| Целая значительная область вины и благодати выпадает 16 . Равным образом, мировозрение «Песней» весьма далеко от всего мессианского 17 . Составитель «Песней» не сознает нужды в мессианском избавлении, ибо он чувствует себя уже искупленным от Бога 18 . Все посредствующее – церемонии культа, весь обрядовый аппарат – им решительно пренебрегается (sind unter seinem Fusse). В настоящее время автора «Песней» признали бы человеком благочестивым либерального типа; он проникнут духом любви, но без серьезности и глубины христианского познания греха. О народе Божием он не упоминает, так что история богоизбранного народа – вне его кругозора. Писатель четвертого Евангелия, прежде чем сделался христианином, уже был иудейским мистиком, как и составитель наших «Песней» 19 . «Песни Соломона» впоследствии были значительно изменены в духе христианских воззрений преимущественно при помощи интерполяций 20 . Harnack полагает, что эти позднейшие вставки могут быть выделены и – таким путем – может быть восстановлен первоначальный текст «Песней». Только при указанном предположении Harnack " y представляется возможным объяснить те несообразности и случаи нарушения планомерного хода речи, кои он находит в настоящем тексте. В некоторых местах отделы с несомненно христианским содержанием появляются как бы ex abrupto, звучат диссонансом с предшествующим и последующим 21 . Две «Песни» (4-ая и 6-ая) являются, наверное, всецело иудейскими, потому что и та и другая говорят о храме, причем 4-ая «Песнь» зашищает преимущество «более древнего» храма пред «более новым». Ученый и полагает, что эти «Оды» написаны ранее 70 г. до P. X. Но, с другой стороны, две «Песни» (19 и 26-ая), наверное, христианского происхождениия, ибо в них речь идет об Отце, Сыне и Св. Духе, а также о кресте. В «Песни» 4-й, начинающейся словами: «Никто не перенесет (или не изменит) Твоего святилища, Боже мой, никто не изменит его и не поставит на другое место»..., A. Harnack видит произведение чисто иудейское, поскольку под «святилищем» здесь можно разуметь, как он полагает, только храм Иерусалимский, который не может быть заменен никаким другим храмом, напр., храмом в Леонтополе. |
| Четвертый недостаток нашей экзегетики — это теория литературной зависимости, применяемая некстати по тому же несознаваемому принципу, что и предыдущий. Здесь наши исследователи доходят положительно до Геркулесовых столбов. Так, например, Фаррар говорит о зависимости Писания апостола Петра от книги пророка Даниила на основании тождественного выражения: мир вам да умножится . В одной русской диссертации мы читаем: существуют “довольно заметные отношения к книге Экклезиаста новозаветных писателей. Вот важнейшие из них гл. 3:1: «всему час 3 и время всякой вещи под небом»=Ин 7:30: «потому что не пришел час Его». Еккл 3:2: «время рождать и время умирать 4 »=Ин 16:21: «женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее»”. Кроме этих мест сводятся: Еккл 7:18; 5:1; 2:24; 4:17; 2:1–2; 11:5; 4:17; и 5:5 в соответствии с Мф 23:23; 6:7–8; 11:19; Лк 23:34; 12:16–21; Ин 3:8–9,4; Иак 1:19; 3:5–6. Тут уж и пояснять кажется нечего: sapienti sat (умному достаточно — Ред. ). О широком распространении этого ложного приема нечего много говорить: довольно вспомнить разглагольствования о зависимости Малых Пророков от Исайи и обратно и пр. и пр. Применена, одним словом, та точка зрения, которая уместна не для памятников религиозного учительства, а только для современных ученых компиляций и плагиатов. Пятый “идол” 5 современной экзегетики — это определение богословских и нравственных понятий через восстановление первоначального смысла словесного корня, ради чего наша наука в ее теперешней постановке должна быть относима не столько к богословию, сколько к области филологии семитической и классической (историко-грамматический метод). Конечно, кто говорит против пользования филологическими знаниями, но никакая решительно логика не позволит нам воображать, будто бы учители религии, вводя новую идею в миросозерцание слушателей или читателей, выбирали не то слово, которое по условиям тогдашнего быта всего легче могло бы внедрить в умы новую идею, но обращались к несуществующему тогда корневомусловарю по сравнительному языкознанию и затем подчиняли свои концепции тем понятиям, которые вмещались в языки полудиких арабов и индусов. А между тем только подобной нелепой гипотезой оправдываются современные лженаучные приемы, по коим спорный вопрос о наилучшем смысле слов благодать, возрождение, искупление, таинство и тому подобное выводится через раскрытие первоначального смысла их корней в финикийской речи или в санскрите. |
| 1:60–62. Детей часто называли в честь дедов, а иногда и отцов. В этом вопросе последнее слово было за отцом, а не за матерью; в римском обществе (в отличие от еврейского) отец даже имел законное право решать, останется ребенок в семье или будет выброшен на помойку. 1:63. Захария написал имя на деревянной дощечке, покрытой воском, – обычном для того времени материале для письма. 1:64–66. Рассказ о пророческом безмолвии и восстановлении речи после исполнения пророчества встречается также в Иез. 33:22 . 1:67–79 Пророчество Захарии В Ветхом Завете лишь тонкая грань отделяет вдохновенную хвалу от «пророчества (напр.: 1Цар. 10.5,6 ; 1Пар. 25:1–3 ), и часто, как в псалмах, наблюдается переход от одного к другому (45:2,11; 90:1,14). 1:67. Дух Божий в Ветхом Завете чаще всего связывался (хотя и не исключительно) с пророчествованием, и эта точка зрения бытовала в различных еврейских кругах и во времена Иисуса. 1:68. выражение «благословен Господь» встречается в ветхозаветных славословиях (напр.: 1Пар. 16.36 , 2Пар. 6:4 ; Пс. 40:14; 71:18 ) и стало образцовым началом благодарственной еврейской молитвы в ответ на Божьи благословения. О том, что Бог посетил Свой народ, чтобы даровать искупление и совершить суд, говорили и пророки, и позднейшие авторы (ср. Свитки Мертвого моря). Слово «избавление» уподобляет этособытие с освобождением израильтян из египетского рабства, грядущее спасение И новый исход возвещали и ветхозаветные пророки. 1:69. Рог символизирует силу, потому что с его помощью животное одерживает победу в схватке с врагом. Выражение «рог спасения» синонимично «скале», «твердыне» и «шиту» в Пс. 17:3 . Таким образом, отрок издома Давидова будет их избавителем (ср.: Пс. 131:17 ). 1:70–75. По завету, заключенному Богом с Авраамом, Бог обещал патриарху и его потомкам избавление от врагов. Этот отрывок целиком построен на образах Ветхого Завета. 1:76. Выражение «приготовить пути Ему» восходит к Ис. 40 (о глашатае нового исхода) и, возможно, к Мал. 3 (вероятно, в связи с Илией в 4:5); ср.: Лк. 3:4 . |
| 46 Всесожжение, которое князь принесет Господу. Указания относительно этого жертвоприношения отличаются от предписаний на субботу в Чис. 28,9 , когда не было требования приносить в жертву тельца, а жертвовались только два агнца. 46 хлебного приношения ефа на овна. См. ком. к 45,10.11. Согласно Чис. 28,9 , хлебное приношение в субботу должно составлять две десятых ефы. Здесь Иезекииль еще раз действует подобно Моисею и дает ритуальное законодательство на будущую жизнь народа (см. ком. к 43,10 и 45,18–25). 46 В день новомесячия будут приносимы... телец... шесть агнцев и овен. Новомесячие это первый день месяца. Предписания Иезекииля опять-таки отличаются от более раннего законодательства ( Чис. 28,11 ), согласно которому надо было принести в жертву всесожжения двух тельцов, одного овна и семь агнцев. 46 Хлебного приношения он принесет. Ср. Чис. 28,12 . 46 вошедший северными воротами... должен выходить воротами южными. По видению Иезекииля, в идеально устроенном Израиле полагалось множество богослужений в храме, и было необходимо при больших скоплениях народа соблюдать порядок. 46 Каждый день приноси Господу во всесожжение однолетнего агнца. Предшествующие установления относились к жертвоприношениям в праздничные дни ветхозаветного литургического календаря. Кроме того, всесожжение Богу совершалось и каждый день (ст. 13–15). каждое утро приноси его. Эти предписания относительно ежедневных приношений также отличаются от прежней практики ( Чис. 28,3–8 ; 1Пар. 16,40 ; 2Пар. 13,11; 31,3 ). 46 хлебного приношения прилагай... шестую часть ефы. Ср. Чис. 28,4.5 . 46:16–18 Избавив Израиль от рабства в Египте и Вавилоне, Бог не только вывел Свой народ из плена, но и даровал ему собственную землю в вечное владение. Эта дарованная земля не подлежала отчуждению ( Лев. 25,14–17.23.24; 3 Цар., гл. 21): это символизировало вечность дарованного Богом искупления и наследования ( 1Пет. 1,4 ). 46 это владение их должно быть наследственным. Иезекииль провидит восстановление на престоле династии царя Давида (см. ком. к 43,10.12; 45,18–25). |
| следовательно, способность не только к совершению дел праведности гражданской, но и к исполнению обязанностей по отношению к Богу, неотделимых по существу от обязанностей к ближним ( 1Ин.4:20–21 ). Приводимые протестантами места Писания, в которых естественный человек называется рабом и пленником греха ( Ин.8:34 ), мертвых по преступлениям и грехам ( Еф.2:1 ; сн. 1Кор.2:14 ; Ин.15:4 ), заключают мысль о повреждении человека не первородным только грехом, но и личными грехами. Само искупление и возрождение человека показывает, что силы падшего не настолько повреждены, чтобы человек стал совершенно мертв для духовной жизни, совершенно потерял способность к восприятию и усвоению искупительных даров благодати. В таком случае потребовалось бы не исправление и восстановление испорченного, а новое творение совершено утраченного. Наконец, последовательно проводимое символическое учение протестантства о следствиях грехопадения ведет к мысли о безусловном предопределении как самого падения, так и спасения человека, к каковому и пришло реформатство. Но мысль о безусловном предопределении – мысль совершенно не христианская, «безумная и нечестивая» (Посл. вост. патр. 3 чл.). Крайности учения о степени повреждения природы чрез грехопадение впрочем столь очевидны, столь давно сознаны были протестантским богословием, что многие даже из ортодоксальных протестантских богословов давно уже не следуют строго учению своих символических книг при раскрытии этого предмета. Однако это учение лежит в основе многих других заблуждений символического протестантства. Именно, этим учением обусловливается своеобразный характер догматики протестантских исповеданий Православное учение о следствиях грехопадения, очевидно, чуждо крайностей как римско-католического, так и протестантского воззрений. По учению православной церкви, лишение первобытной праведности – не лишение узды, сдерживавшей неумеренные движения чувственной природы (римское учение) и не лишение натурального, вместе с самим человеком созданного состояния в протестантском смысле (образа Божия), а лишение той высшей силы, которая, подобно лучу, озаряла и возвышала прежде всего его душевные силы, а затем уже и чрез них подкрепляла и освежала его тело, постепенно доводя последнее до бессмертия. |
| Именно в Иерусалиме должны воздаваться обеты ( Пс 64:2 ) 1074 . В то же время тезис о непреложности ограничивается одной принципиальной оговоркой: «Господь избрал не для места народ, а для народа это место» ( 2Мак 5:19 ). Следовательно, Храм создан ради освящения невидимой церкви – собрания верующих. 2 . Спасительность обетовании. Предмет стольких многообещающих пророчеств и принцип собирания воедино народа Божия, Сион является залогом искупления грехов, «ради» которого (νεκεν Σιν) приходит Избавитель, чтобы «отвратить нечестие от Иакова» ( Ис 59:20 ). 3 . Будущее обновление. Сам термин «обновление» используется в Ветхом Завете со значением ритуала восстановления жертвенного культа после того, как из-за нарушения Закона он бывал прекращаем. В перспективе конца земной истории весь Иерусалим получает обещание, что Бог «обновит его в любви Своей» (СофЗ:17) 1075 . 4 . Признание существования небесного прототипа. Последний пункт требует более подробного раскрытия. О «жилище» Бога на небесах говорят многие ветхозаветные тексты, начиная со Втор 26:15 . Но наличие прямой корреляции между ним и земным святилищем известно нам из греческой версии, хотя это не означает, что именно в ней оно возникло. К переводамканонических книг в этом аспекте примыкают и книги «Александрийского канона», о которых достоверно известно, что они имели прототип на семитском языке, в особенности книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. Противопоставление земного Сиона небесному в Септуагинте имеет признаки сопоставления вещи с ее идеей, причем последняя понимается и как целевая причина и в то же время как реальность, которая должна прийти на смену своему искаженному земному подобию в эсхатологической перспективе. В классификации А.Ф. Лосева символизм Септуагинты – не эллиниский и не восточный, а христианский символизм 1076 . С исторической точки зрения правильно будет назвать его протохристианским. В книге Премудрости Сираха, которая в определенном смысле подводит итоги библейского ветхозаветного миросозерцания, введен образ кочующей Премудрости, которая еще в начале создания «поставила скинию на высоте» ( Сир 24:4 ), потом во всяком народе «искала успокоения, и в чьем наследии водвориться» ей (ст. |
| IV. Tak вот, Господь, зная, что Он, приняв на Себя [исполнение] Таинства, согласился на большее, в этом величии не остался дольше, но позволил своим преследователям осуществить задуманное злодеяние. Ведь если бы Он не захотел плениться, то ни за что бы не был схвачен. Но если бы Он не позволил Себя пленить, то кто бы тогда из людей смог спастись? Ведь блаженный Петр, являя ради Господа бесстрашную стойкость, воспылал против натиска нападавших порывом святой любви, и, употребив против первосвященнического раба меч, отсек ухо наиболее дерзко надвигающемуся. Но Господь остановил благочестивое действие любящего Апостола; повелел Он вложить меч обратно и не позволил, чтобы защищали Его от нечестивых рук и меча. Ибо вопреки Таинству нашего искупления произошло бы, если Тот, Кто пришел умереть за всех, не захотел бы плениться; диавольское же владычество и человеческое пленение простиралось лишь до триумфа Честного Креста. Следовательно, Он, отдавая Себя на произвол неистовства безумствующих, в то же время не преминул явить им свою Божественность. Ухо же раба, омертвевшее после отсечения и не связанное более с живым телом, рукой Христа было восстановлено на прежнее место покрытой позором головы. Воссоединяет Он здесь то, что Сам же создал, поэтому без промедления плоть следует повелению Того, Кто ее сотворил. V. Umak, являют все эти деяния Божественную силу. Но Господь умеряет мощь Своего величия и попускает насилие преследующих. Проявляется в этом то благоволение, которым Он возлюбил нас, и предал Себя за нас (Еф.5,2); содействовал же Ему в этом Отец, Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим.8,32). Ибо одна есть воля Отца и Сына, ведь Божество — одно. Претворением Его замысла обязаны мы не вам, иудеи, и не тебе, Иуда. И когда через вас произошло все, что предопределила рука Твоя и совет Твой (Деян.4,28), то вопреки вашему желанию ради нашего спасения послужила ваша нечестивость. Итак, нас освобождает, а вас изобличает смерть Христа. И по заслугам вы единственные оказались не у дел, так как захотели погибнуть. Но тем не менее столь велика милость нашего Искупителя, что и вы могли получить прощение, если признанием Христа Сыном Божиим оставили бы свою нечестивую злобу. Ведь не напрасно Господь молился на кресте, говоря: Отче! прости им, ибо не знают что делают (Лк.23,24). И лекарство не минуло и тебя, Иуда, если бы обратился ты к такому раскаянию, которое привело бы тебя ко Христу, а не к петле. Ибо, говоря: согрешил я, предав Кровь невинную (Мф.27,4), упорствовал ты в вероломстве и нечестивости, ведь находясь уже на краю гибели, все еще полагал, что Христос не Бог, Сын Божий, но лишь человек нашего рода; и заслужил бы ты Его милосердие, если бы не отрицал Его всемогущества. |
| О вдохновении При всем сознании моего крайнего ничтожества, б.м., даже в силу этого томления ( Мф.5:3 ), я молился десятилетиями, чтобы и мне дал Господь вдохновение на следование за Ним, «куда бы Он ни пошел» ( Откр.14:4 ): в пустыню ли, на испытание верности моей любви к Отцу (Лк.4и далее); на исполненную миллиона терзаний проповедь Царствия любви Отчей; на Фавор ли, где три избранных услышали голос Отца: «Сей есть Сын мой Возлюбленный» ( Мф.17:5 ); но прежде и больше всего в Гефсиманию и на Голгофу. Под вдохновением я разумел присутствие силы Духа Святого внутри нас ( Ин.4:13–15, 7:37–39 ). Этого рода вдохновение принадлежит иному плану бытия, по отношению к тому, что я принимал за художественное или философское таковое. И сие последнее, свойственное падшему естеству нашему, может быть понято как дар от Бога, но еще не дающий ни единения с Богом личным, ни даже интеллектуального ведения о Нем. Подлинно святое вдохновение, Свыше от Отца исходящее, не навязывается силою никому: оно стяжевается, как и всякий иной дар от Бога, напряженным подвигом в молитве ( Лк.11:9–13 ). Не в том дело, что якобы Бог дает за труды некую «плату»; но в том, что стяженное разумно в страдании становится неотъемлемым обладанием человека на вечность. Всем нам необходимо претерпеть полное перерождение действием благодати; восстановление в нас способности воспринять обожение. Но все сие возможно не иначе, как чрез исполненный муки возврат наш к Нему. Бог действительно отдает нам Свою жизнь в полном смысле в наше личное обладание. Его предвечная слава вселяется в Им искупленных, и притом не как нечто придаточное, несвойственное нашей природе; не как присутствие в нас чего-то не-своего, «чужого», «неправедного» ( Лк.16:11–12 ). Нет. Истинное обожение состоит в том, что разумной твари действительно и во веки неотъемлемо сообщается безначальная жизнь Самого Бога. Иными словами: Жизнь Бога «ипостазируется» человеком подобно тому, как Бог, воплотившийся, ипостазировал – воспринял в Свою Ипостась – Им же сотворенную форму нашего бытия. В грядущем веке единство Бога с человеком станет полным во всем содержании Его Бытия, кроме, разумеется, тожества по Сущности. Сия последняя не подлежит сообщению тварям и всегда пребудет непостижимой для всех сотворенных существ: Ангелов и человеков. |
| Обратимся к источникам. В книге «Столп и утверждение Истины» в конце письма «Противоречие» отцом Павлом приведена таблица, содержащая религиозные антиномии . Постараемся выявить в этих примерах логически неустранимые противоречивые суждения, каждое из которых истинно (то есть воспользуемся антиномическим методом). Однако вместе с чисто научно-познавательным интересом (гносеологический аспект) попытаемся объяснить, как они отражаются на реальной жизни христианина (онтологический аспект) и какое практическое значение имеют для него в защите своей веры (апологетический аспект). Примеры догматических антиномий ТЕЗИС АНТИТЕЗИС Божество: единосущное триипостасное Два естества во Христе соединены: неслитно (συγχτως) и неизменно (τρπτως), нераздельно (διαιρτως) и неразлучно (χωρστως). Отношение человека к Богу: предопределение свободная воля Рим. 9 (где объясняется отвержение Израиля с объективной и богословской точки зрения, икономической), т. е. дается ответ на вопрос «для чего?». Рим. 9:30 — 10:21 (где объясняется отвержение Израиля с нравственной и антропологической точки зрения (амартологической), т. е. дается ответ на вопрос «почему?». Чрез падение Адама, т. е. как случайное явление в плоти (Рим. 5:12–21). Чрез конечность плоти, т. е. как необходимо присущий ей (1 Кор. 15:50 сл.). Христос как Судия всех христиан при своем втором пришествии (Рим. 2:16; 14:10; 1 Кор. 3:13; 2 Кор. 5:10). Бог как окончательно судящий всех людей чрез Христа (1 Кор. 4:5; 15:24–25). Воздаяние: Воздаяние всем по делам (Рим. 2:6–10; 2 Кор. 5:10). Свободное прощение искупленных (Рим. 4:4; 9:11; 11:6). Конечная судьба: Всеобщее восстановление и блаженство (Рим. 8:19–23; 11:30–36). Двоякий конец (Рим. 2:5–12) «Погибель» (2 Кор. 2:15 и проч.) Заслуга: Необходимость человеческого подвига (1 Кор. 9:24: «так бегите, чтобы получить»). Недействительность человеческого подвига (Рим. 9:16: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»). «Со страхом и трепетом свершайте свое спасение, |
| 477 Земля произращает человеку терны и волчцы «там, где он насаждает цветы или сеет пшеницу, дабы память греха преследовала его и в нуждах, и удоводьствиях. Когда я вижу розу, говорить Василий Вел., она мне напоминает мой грех, за который земля осуждена произращать терние и волчцы». Большое также «наставление для грешника – видеть грех, опустошающий вселенную». Зап. на Быт. 1, 69–70 ; Слова, изд. 1848 г. 2, 219. 487 Ibid. 37. – «Как грех отделил человека от Бога, так смертность отделяет его от диавола». Зап. на Быт. 1, 76 . – Если грешные люди, вопреки собственным своим намерениям, могут своими поступками послужить целям добра и искупления, то Бог дает свободу действия их с тем, чтобы заставить их служить добру. Зап. на Быт. 3, 149–150 ; Слова, изд. 1882 г. 4, 528; изд. 1848 г.1, 31. 493 Слова, изд. 1873 г. 1, 216–7. – Пророк говорит: от лица зла взяся праведный ( Ис.57:1 ). «Что значить: от лица зла? Или от лица зла, содеваемаго человеками, от которого праведные более иногда страждут в жизни, нежели в смерти, даже мученической; или от лица другого зла, которым правосудный Бог от времени до времени карает» и прекращает зло, содеваемое человеками. Ibidem. 494 «В Иерусалиме упала Силоамская башня и своим падением убила осмнадцать человек. Указав на сие происшествие, Христос Спаситель извлек из него следующее рассуждение: мните ли, яко тии должнейшии бяху паче всех живущих во Иерусалиме? Ни, глаголю вам: но аще не покаетеся, вси такожде погибнете ( Лк.13:4–5 ). Сей пример ведет к общему заключению, что в общественном бедственном происшествии, для неразумеющих случайном и непонятном, разумеющие и верующие должны видеть прещение суда Божия, которое некоторых поражает, а всем должникам правосудия Божия, то есть, грешникам, угрожает, чтобы возбудить их к покаянию и предохранить от дальнейшего наказания и самой погибели». Слова, изд. 1848 г. 2 206; изд. 1861 г. 3, 212. 495 «Что такое искушение? – Испытание, какое, в чем или в ком свойство, какая сила, какое превосходство, или, напротив, какое несовершенство, находится, по наружности недостоверно узнаваемые, или совсем скрытые во внутренности ( Притч.17:3 ). Вещь, кажущаяся золотою, может быть или из чистого золота, или из нечистого, или вовсе не из золота во внутренности: в огне золото становится чище, примесь отделяется, поддельное вещество обличается». Слова, изд. 1848 г. 1, 270–280; 2, 256. |
|
|
