| Рождение святого и вступление на трон Обещанный сын – святой Стефан – родился в 979 или в 980 году. В возрасте трех лет ребенок, носивший до того языческое имя Вайк, был крещен и получил в крещении имя Стефан (на венгерском Иштван). Крещение, по-видимому, проходило по греческому обряду. По династическим причинам в 996 году святой Стефан взял в жены баварскую герцогиню Гизеллу, воспитанием которой до этого руководил Регенсбургский епископ святой Вольфганг. Сопровождавшие ее в Венгрию священники и монахи начали активную проповедническую работу, благодаря чему усилилось влияние Западной Церкви. После смерти отца и вступления в 997 году на княжеский трон святой Стефан поставил перед собой задачи укрепления государства и обеспечения победы в Венгрии христианства. Как пишет об этом большое житие святого Стефана, после смерти отца ему пришлось преодолеть внутреннюю войну и он «под знаменем святого Мартина и святого мученика Георгия… искупал народ в воде крещения». Принятие королевской власти Венгерская корона св. Стефана Согласно поздним легендам, в конце 1000 года папа Римский Сильвестр II короновал святого Стефана как короля. Принятие короны от папы являлось, прежде всего, политическим шагом, с его помощью святой Стефан сумел добиться принятия Венгрии в круг христианских народов Европы, повысил статус верховной власти в стране, при этом избежав попадания в вассальную зависимость как от папы, так и от императорской власти Священной Римской империи. Корона, которой был коронован святой Стефан, по-видимому, не идентична реликвии, которая использовалась в дальнейшем для коронации венгерских королей. Верхняя часть ее относится к концу XII века, по-видимому, раньше в ней хранились мощи – череп святого Стефана, а нижняя часть короны состоит из подарка византийского императора Михаила VII Дуки, присланного в 1074 году. Крещение Венгрии После коронации святой Стефан продолжил курс на крещение Венгрии. Если его отец, князь Геза, уничтожал языческие капища, то святой Стефан занялся, прежде всего, организацией проповеднической деятельности и строительством храмов. |
| Византийский император отправляет свою сестру русскому князю — но с условием, что Владимир откажется от язычества и примет христианство по восточному обряду. Князь Владимир принимает крещение и получает церковное имя Василий, в честь крестного, которым был сам византийский император. Князь Владимир возвращается в Киев, вернув Византии захваченную им Корсунь. Если дипломатия Византии по отношению к Руси носила настороженный, скрыто-враждебный характер под легким флером утонченной любезности, присущей цивилизованным византийцам, то поступок Владимира говорит о том, что русская дипломатия по отношению к Византии была совсем иной — более открытой. В этом историческом эпизоде выявились два мира — уходящий мир Византии с его изысканной цивилизацией и утонченнейшей дипломатией и мир молодого государства, который шел на контакт открыто и доверчиво. Уходя из Корсуни, Владимир оставляет там военный гарнизон, содержащийся за счет Киевского государства, который, обновляясь, в течении ста лет сражался за интересы византийской империи на всех ее обширных рубежах. Владимир вернулся в Киев не только с женой и войском, но и с новым митрополитом Киевским, назначенным византийским патриархом Сисиннием II. В 988 г. христианство было принято всей верхушкой русского общества. С самого начала христианство на Руси становится элементом династического самосознания. Из двадцати первых русских святых, просиявших на протяжении X-XI вв., десять были князьями. В XI в. князь Ярослав Мудрый эксгумировал тела своих предков князей Ярополка и Олега и перенес их прах в Десятинную церковь. Если Константина Великого называли тринадцатым апостолом, то Владимира I — апостолом среди князей. Принятие православия открыло широкий доступ на Русь более высокой византийской культуре. С созданием Церкви на Руси появляются богослужебные книги, которые вначале была написаны на греческом языке. И здесь большую роль сыграла Болгария с ее установившейся столетней христианской традицией и христианской письменностью. Славянская письменность попадает на Русь из Болгарии, куда она была принесена в IX в. солунскими братьями Кириллом и Мефодием, которые перевели на славянский язык Библию и богослужебные книги. Из Византии на Русь ввозились богослужебные книги, предметы культа. |
| Отметим следующие элементы брачного чинопоследования, описанного Феофилактом Симокаттой: 1) соединение рук и венчание (унаследованные от античности обряды), 2) Причащение Святых Таин; 3) брачный пир с распитием первой чаши новобрачными. Именно эта схема лежит в основе православного чина венчания, причем к VI веку эта схема уже была сложившимся последованием – это следует не только из описания бракосочетания Маврикия, но и из того, что к середине VI века в Константинополе существовали некоторые из молитв бракосочетания, вошедших в традиционный византийский чин и используемых Православной Церковью и в настоящее время: в кондаке «На брак в Кане» преподобный Роман Сладкопевец цитирует две из них (современные вторая молитва обручения и четвертая молитва венчания) 28 . Кроме того, заметим, что общая чаша не имеет ничего общего с Евхаристической Чашей и непосредственно восходит к обряду распития новобрачными первой чаши на брачном пиру 29 . К IX веку церковное чинопоследование брака, включающее в свой состав обряд венчания, в Византии уже было широко распространено и, вероятно, совершалось над всеми желающими. В частности, преподобный Феодор Студит пишет о венчании вступающих в брак как о само собой разумеющемся и при этом цитирует «священную молитву венчания», текст которой совпадает с текстом используемых и доныне молитв византийского чина венчания (современные третья и четвертая); кроме того, преподобный Феодор упоминает о том, что чин венчания содержит призывание Божественной благодати и потому не должен совершаться в случае второбрачия 30 . К несколько более раннему времени, концу VIII века, относится и древнейшая из сохранившихся рукописей византийского Евхология – Vat. Barb. 336, в которой помимо прочего описаны уже и чины обручения и венчания 31 . Данные этого Евхология соответствуют данным и других Евхологиев IX-X веков. Согласно этим рукописям, первоначальный византийский чин венчания состоял из следующих элементов: 1) ектении; 2) молитвы (той же, что у преподобного Феодора, современной третьей); |
| Богослужение как богословие С.Б.: К вашим личным предпочтениям относится богослужение восточной традиции. Среди западных христиан такие богослужения хоть и редкость, но все же существуют уже давно. Какие группы католиков и протестантов служат в восточной традиции? Насколько, по вашему мнению, это естественно: догматическая верность западной традиции при литургической верности восточной? Р.Т.: Действительно, я полагаю, что в рамках богословского диалога между Церквями следует не только сравнивать учения и предания. Для меня связь молитвы, благочестия и богословия первична. На повестку дня экуменических встреч необходимо выносить не только темы «Вера и церковное устройство» или «Жизнь и деятельность». Они должны сопровождаться обсуждением вопросов, касающихся молитвы и литургии, иначе же все останется лишь барахтаньем в песочнице. Как показывает история, различные Церкви применяли разные типы богослужения. Но случалось и так, что Церкви выходили за границы обряда и тем самым объединяли различные типы духовности. Однако такая практика может быть плодотворной лишь тогда, и это надо особенно подчеркнуть, когда она будет служить собственно духовному обогащению, и ей не будут злоупотреблять в церковно-политических играх. Так, в Католической Церкви существуют приходы, придерживающиеся различных восточных традиций богослужения, униональные Церкви, которые долгое время находились в состоянии выбора. На данный момент они еще сами не нашли свое место в Католической Церкви; православными они воспринимаются как преграда, а сами же стремятся стать мостом к единству. Существует Церковь апостола Фомы в Индии, произошедшая от англиканской миссии, в которой богослужения совершаются по западно-сирийскому обряду. Есть также небольшая Украинская Лютеранская Церковь, которая придерживается византийского обряда. Однако имеет место и обратный процесс. Я имею в виду Православные Церкви в Северной Америке, где богослужения совершаются по западному образцу (по чинопоследованию, приведенному в Римском Миссале 1570 года и одобренному Синодом Русской Церкви в 1870 году, а также по составленному святым Тихоном, представляющему собой переработку англиканского богослужебного сборника «Book of Common Prayer»). |
| В 2005 году женился на Марии Кочубей, бельгийке русского происхождения. В январе 2007 года Серж был принят в Православную Церковь. – Мои родители были глубоко верующими людьми, активно участвовали в приходской жизни, – рассказывает Серж. – Я очень этому рад, так как именно их вера помогла мне узнать Бога. Да, я ушел из католицизма, но у меня остаются уважение и любовь и к моим родителям, и к Католической Церкви. Ведь именно Католическая Церковь помогла мне открыть Православие. – Каким образом? – Благодаря Шевтоньскому монастырю в Бельгии. Шевтонь – католический монастырь, но богослужения в нем совершаются по православному обряду. Первый раз я поехал туда в 16 лет. И сразу полюбил тамошние службы, ставшие для меня источником огромной радости. Я смог посещать богослужения, в которых ощущались красота и достоинство. У меня появилось чувство, что я открываю для себя величие Всевышнего, истоки христианской веры. К сожалению, было очень сложно увидеть нечто подобное в Католической Церкви. Справка . Шевтоньский монастырь создавался как миссионерское учреждение католицизма, предназначенное для обращения в католичество православных христиан. Именно поэтому в монастырский круг богослужений была введена литургия византийского типа (конечно, с католическим символом веры и поминанием папы Римского). Но все устраивалось обратным образом: католики, приезжавшие в монастырь, стали приобщаться к литургической традиции Православной Церкви. – Потом я начал читать книги православных авторов, побывал в России, в Греции (на Святой Горе Афон), – продолжает свой рассказ Серж. – Я все более и более углублялся в познание православной веры. Да, но ведь от первого знакомства Сержа с Православием до перехода в Православную Церковь прошло больше 20 лет! Значит, не такой это был простой путь, как могло показаться вначале. Действительно, нелегко человеку, с самого детства воспитанному в католицизме, отказаться от религии, глубоко укоренившейся в его душе и сознании. Вряд ли дело обходится без сложной внутренней борьбы. Почему же Серж, вопреки всему, все-таки решил стать православным? |
| Дожила ли эта, вероятно построенная О., Софийская ц. до времен кн. Владимира Святославича и не она ли сгорела в пожаре 1017 г. (о чем сообщает весьма осведомленный саксон. хронист Титмар Мерзебургский, см.: Назаренко. 1993. С. 137, 142), доподлинно неизвестно. Однако литургически каменный Софийский собор кн. Киевского Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого был прямо или опосредованно преемствен по отношению к деревянной церкви О., судя по тому, что надпись на алтарной конхе собора (Пс 45. 6) являлась частью богослужебных текстов на праздник обновления К-поля 11 мая ( Акентьев К. К. Мозаики киевской Св. Софии и «Слово» митр. Илариона в визант. литургическом контексте//Литургия, архитектура и искусство византийского мира. СПб., 1995. С. 80-81). В Софийском соборе «въ олтари на деснои стран» стоял крест, согласно преданию, принесенный О. из К-поля ( Лосева. 2009. С. 422). Существует гипотеза о том, что фресковые росписи лестничных башен собора (император с гостями во время игр на ипподроме и проч.) отразили нек-рые эпизоды приема О. имп. Константином VII Багрянородным (С. А. Высоцкий; подробнее см. в разд. «Иконография»). О к.-л. политической роли О. в период правления кн. Святослава Игоревича данных нет. Летопись представляет княгиню пребывавшей в Киеве в окружении малолетних внуков - княжичей Ярополка, Олега и Владимира Святославичей, хотя остается неясным, в какой мере она оказывала (или могла оказывать) влияние на их воспитание, как часто предполагается. Летописец отмечал, что О. выступала против масштабных военных походов сына, к-рые явно шли вразрез с ее политикой внутреннего гос. устроения. Когда в отсутствие кн. Святослава Игоревича Киев оказался в осаде печенегов (согласно датировке ПВЛ, в 968/9), княгиня обратилась к сыну с упреком: «Чюжея земли ищеши и блюдеши, а своея ся охабивъ» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 67). Достаточно многочисленные сторонники политики О. позднее возобладали в правление кн. Ярополка Святославича. О. завещала похоронить себя по христ. обряду, «б бо имущи презвутеръ» (Там же. |
| Никон перечисляет различия между обычаями студийских монастырей и Иерусалима. В обоих обрядах использована палестинская Псалтирь, но по-разному распределены обязанности. В утренях обоих вариантов имеются стихиры на хвалитех и стихиры на стиховне, но в иерусалимской практике стихиры на хвалитех по будням опускаются. Есть различия в использовании Великого славословия в утренях. Далее, студиты не совершают малые вечерни до ужина и великие вечерни после него, как это предполагает палестинская система бдений. Таким образом, единственным существенным различием между обычаями являлись именно эти бдения (31, 97). Примечательная черта новосавваитского развития заключается в значительном увеличении количества псалмопения и в девятипесенном каноне на будничных утренях. Вскоре новосавваитский обряд начал широко распространяться. Причинами этого явления некоторые исследователи полагают, во-первых, бо€льшую простоту и менее строгий монастырский стиль, характерный для периода упадка и расстройства; во-вторых, снижение уровня аскетизма по сравнению с периодом становления студийского монашества. В течение XIII века новосавваитский обряд был принят святогорскими монастырями. И хотя в афонских монастырях в течение XIV века продолжали составляться и использоваться другие уставы, более поздние святогорские типиконы после XV века все принадлежат новосавваитской традиции. С Афона вслед за афонским исихазмом новый обычай распространился в конце концов почти повсюду. С торжеством исихастского учения, утвержденного в качестве официальной доктрины Церкви на Соборах 1347 и 1351 годов, исихасты получили важные посты в церковной иерархии. Их представители обладали вселенским престолом на протяжении оставшейся части XIV века. Самым знаменитым среди исихастов был Филофей, игумен Великой Лавры на Афоне и дважды патриарх Константинополя (1353–1355 и 1364–1376). Будучи игуменом Великой Лавры, Филофей составил «Диатаксис священнослужения», или Устав для богослужения суточного круга, и «Диатаксис Божественной литургии», или Устав для совершения Евхаристии. Для всех практических целей они и сейчас являются руководством для богослужения по византийскому обряду. |
| Однако, в XV веке усилилось влияние на развитие духовности Руси внешних факторов: ослабление (а затем падение в 1453 г.) Византии неминуемо вело к независимости русской метрополии от константинопольского патриарха. В 1437 возведёный Константинопольским патриархом Иосифом II в сан митрополита Киевского и всея Руси Исидор уверил великого князя Василия II в необходимости финансирования поездки на новый Вселенский собор, на котором православные смогут убедить католиков (латинян) отказаться от догматических нововведений, что послужит спасению Византии и Греческой Церкви. Но, отправившись в сентябре 1437 на Флорентийский церковный собор (1439 г.), где была заключена уния, по которой греческое духовенство признавало главенство Римского папы и основные латинские догматы, но сохраняло право на автономное самоуправление и проведение богослужений по византийскому обряду, митрополит Исидор принял соединение. Вернувшись в Москву, Исидор был посажен под стражу; Василий II и духовенство не были согласны объединять церкви на условиях католицизма. Но Рим не отказался от своих планов распространения на восток, результатом этого стало разделение московской соборной церкви с киевской церковью. Собственно, именно в этот период и сформировались границы мировоззренческой пропасти между Россией и Западом - до этого две цивилизации развивались автономно. Вскоре Смоленск встретил первое испытание православной веры на прочность (татаро-монголы не препятствовали православию). Ещё в 1404 году литовский князь Витовт захватил город. Великое княжество литовское присоединилось к унии в 1387 году, когда, вслед за князем Ягайлой язычников-литовцев поголовно обратили в католичество. Однако, Витовт, принимавший то православие, то католицизм из политических соображений, оставил и смолянам право выбора и дал множество привилегий - правители в те времена заботились о том, чтобы территории прирастали людьми. После смерти в 1492 г. короля Казимира и воцарения в Литве его сына Александра давление на православных усилилось. |
| Однако, надо отметить, что при всей своей природной жестокости Иоанн был необыкновенно одаренной натурой. Генетически это тоже вполне объяснимо – в нем смешалась кровь московских Рюриковичей, греков Палеологов и литвинов Глинских, которые к тому же происходили от татарина Мамая. Столь разноплеменное смешение наследственного материала всегда чревато, с точки зрения генетики, т. н. явлением гетерозиса – особой одаренностью, если говорить применительно к человеку. У Иоанна был незаурядный государственный ум. Бесспорно, он рано начал задумываться над своим положением единственного в мире православного монарха-самодержца, осмыслять прошлое, и в первую очередь – опыт своих деда и отца. Когда государю минуло 16 лет, не без влияния св. Макария Иоанн осознал себя подлинным повелителем всея Руси и преемником православных византийских царей. В конце 1546 г. Иоанн приглашает митрополита Макария к себе. Между ними состоялась очень долгая беседа, после которой митрополит «вышел с веселым лицом»: Иоанн объявил святителю о своем желании венчаться на царство. Скорее всего к этой мысли его исподволь подтолкнул Макарий, убежденный сторонник идеи Третьего Рима, ревнитель престижа Русской Церкви и Русского государства. Можно думать, что у Макария во время его вынужденного бездействия в годы боярского правления вполне сложилась целая программа, направленная на оформление того нового статуса, который обрела Русь за последние полвека. Наследница Византии, Москва – Третий Рим уже реально являлась православным царством, а Русская Церковь – самой значительной в ряду Поместных Православных Церквей. Этот порядок вещей надо было теперь оформить организационно-канонически. Уже Иоанн III и Василий III именовали себя царями, но они не были венчаны на царство по византийскому обряду и не были признаны в царском достоинстве другими державами. Официальное венчание на царство, с которого начал свою деятельность Иоанн Грозный, было актом огромного политического значения. Кроме того, св. Макарий надеялся, что и сам Иоанн после венчания по-новому будет смотреть на свое призвание быть покровителем православных христиан всего мира, более серьезно отнесется к государственным делам. |
| Сам обряд поклонения иконе в каждодневном византийском богослужении можно восстановить по изображениям акта поклонения кресту, которые можно найти в византийских литургических книгах XI в. На одном из них – иллюстрациях Менология при Лекционарии в Ватиканской библиотеке (gr. 1156, fol.248v) есть изображение обряда, развернутого до четырех сцен, который завершал службы кресту в константинопольской Софии, совершаемые несколько раз в году 202 . В миниатюрах Лекционария из Ватиканской библиотеки изображен покрытый тканью стол, квадратный в плане, на котором лежит крест. Стол, согласно указаниям типикона Великой Церкви, устанавливался перед открытым алтарем или, в другой момент службы, в западной части храма. Перед столом стоит большой подсвечник со свечой, по сторонам – епископ и диакон. Верные поклоняются кресту в позе proskynesis, το есть припав на оба колена и распростершись на полу, а затем, стоя и склонившись, целуют крест. Так, вероятно, происходило и поклонение иконе во время богослужения в Византии, поскольку, согласно постановлению VII Вселенского собора, иконе и кресту положено одинаковое поклонение. Ритуальный стол в момент возложения на него иконы дополнялся, видимо, чем-то вроде пюпитра с наклонной плоскостью, как на миниатюре V в. с изображением императорского портрета. В верности нашей аналогии убеждает нас практика современной Церкви, близкая обряду, изображенному на миниатюре: поклонение иконе – такой же двухчастный акт, то есть за поклоном перед аналоем с иконой следует целование образа. Обряд совершается перед раскрытыми Царскими Вратами в присутствии епископа или священника. В настоящее время затруднительно указать древнее греческое название стола, на котором, согласно византийским миниатюрам XI в., выкладывали для поклонения также и реликвии, например, вериги апостола Петра. В тексте завещания от 1436 г. художника Ангелоса, выходца из Константинополя, эмигрировавшего на Крит, подобная подставка в храме, на которой выкладывалась икона праздника, названа analogian (что близко как «налогу» в соответствующих русских текстах, так и «аналою»). Драгоценная ткань для analogian названа Ангелосом podas (тο же, что padea). Ангелос, как большую ценность, завещал в один из храмов Ираклиона две небольшие иконы «Рождество Христово» и «Воскресение» для помещения их в дни праздника на аналое, а также драгоценную ткань под них. Согласно тексту, эти иконы и ткань художник и раныпе ежегодно одалживал храму для тех же целей в дни соответствующих праздников 203 . Из других византийских текстов известно слово proskynetarion, το есть подставка под предмет поклонения, но употребление этого слова более широкое – оно означает еще и подставку под почитаемые иконы, выделенные в храме также киворием 204 . |
|
|
