| Протоиерей Никита Ясновский служил в Веймаре более тридцати лет: с 1804 по 1837 год. Приходскую жизнь он сочетал с работой библиотекаря у Великого Герцога, бывал частым гостем в доме Гете. В 1826 году он опубликовал первый в истории перевод на немецкий язык чинопоследования православной Божественной литургии. Затем составил Малый православный катехизис, послуживший лучшему пониманию православной традиции на Западе. Но переводческая работа служила не только делу распространения знаний о Православии. Потомки первых выходцев из России, в том числе потсдамских певчих, оставаясь православными, уже почти совсем не понимали по-русски, а тем более не владели церковнославянским языком. Поэтому в 1838 году Святейший Синод Русской Православной Церкви позволил совершать службы в Германии на немецком языке. И тогда уже перевод Божественной литургии на немецкий послужил не только научным, но и чисто практическим задачам. В 1858 году берлинский посольский священник Василий Палисадов издал свой перевод литургии и сборник проповедей на немецком языке. В 1892 году протоиерей Сергий Протопопов опубликовал в Висбадене свою книгу «О Царствии Божием, долженствующем пребывать в нас вечно. Проповеди, произнесенные в Висбадене за богослужениями, совершаемыми по византийскому обряду на немецком языке» Особо отметим многостороннюю деятельность протоиерея Алексия Мальцева (1854-1915), с 1886 года служившего благочинным и настоятелем императорской российской посольской церкви в Берлине. Он поддерживал тесные контакты с немецкими богословами, и его публикации до сих пор служат важным источником для изучения жизни русских православных общин в Германии. За двадцать лет – с 1890 по 1911 год – он издал немецкие переводы почти всех богослужебных книг, с параллельным церковнославянским текстом и комментариями. В этом грандиозном деле ему помогал священник Василий Гекен, коренной берлинец иудейского происхождения, обратившийся в Православие из католичества. Кроме того, отец Алексий Мальцев писал и публиковал книги по церковной истории, апологетические и полемические трактаты (например «Нравственная философия утилитаризма», «Основание педагогики») и другие сочинения на русском и немецком языках. |
| Но как добиться того, чтобы это устойчивое развитие не обернулось сохранением и приумножением и без того богатых за счет бедных? Охрана окружающей среды, в соответствии с христианскими взглядами, является одной из первых заповедей, полученных человеком от Бога. XX век показал, как легко разрушить человеческую среду обитания, которой наносит ущерб с одной стороны рост производства и уровня жизни, а с другой — превалирование частных интересов над общественными и общинными. К этому следует добавить прогрессирующий рост численности населения Земли. В не столь отдаленном будущем нам придется научиться жить на гораздо более плотно населенной планете, когда потребуется новое понимание необходимости делиться природными ресурсами и новая концепция защиты окружающей среды. Папа Франциск желает сделать этот вопрос одним из основных во время своего понтификата, в том числе и потому, что уверен — для достойного совместного участия в использовании земных благ и их справедливого распределения требуется серьезная духовная подготовка. Религиозные общины должны в обязательном порядке стремиться развивать у своих верующих осознание того факта, что речь в данном случае идет о вопросе этики и морали, а не о каком-то более функциональном способе сосуществования между людьми и народами. На недавней конференции по климату в Париже Святой Престол был представлен на высоком уровне и его предложения были восприняты международным сообществом с большим вниманием. В этом году католики из Крыма и Севастополя побывали в Москве на форуме приходских СМИ. Что еще делается в контексте интеграции крымских католиков с российским католическим пространством? И как живут сегодня католики Крыма? Католики Крыма и Севастополя принадлежат как к латинскому, так и к византийскому обряду. В уходящем году в значительной степени урегулированы вопросы регистрации пастырского округа и приходов в соответствии с российским законодательством. Это же касается и признания епископов — монсеньора Яцека Пыля, ответственного за верующих латинского обряда, и администратора Крымского Экзархата греко-католической Церкви экзарха Михайло Бубния, руководящего верными восточного обряда. |
| С этой проблемой в большей или меньшей степени сталкиваются, я думаю, все религиозные традиции, в том числе и мы в Православии, а также и католики. Но мы всегда на это отвечаем, что официальное учение Церкви — это некий норматив. В каждом государстве есть законы и есть нарушители законов. Бывают такие государства, где, может быть, все в той или иной степени нарушают законы — неслучайно еще в XIX веке было сказано, что строгость российских законов смягчается необязательностью их исполнения. Авторство этой фразы приписывают сразу двум людям: писателю Михаилу Евграфовичу Салтыкову-Щедрину и поэту пушкинской поры Петру Андреевичу Вяземскому. Но учение Церкви — это законодательство, а чтобы люди следовали этому законодательству — это уже, прежде всего, пастырская задача для нас. С каждым нашим прихожанином, с каждым мирянином мы работаем индивидуально. У нас существует множество средств, чтобы сокращать разрыв между номинальным и реальным христианством, одно из них — это Таинство покаяния, когда человек приходит на исповедь и говорит: вот, я живу в грехе. Священник дает ему советы, говорит, что он должен от этого отказаться. Может быть не сразу, но постепенно человек осознает грех и начинает менять свою жизнь. С. Брилёв: То есть, если переводить на совсем приземленный язык, нарушение правил дорожного движения не является причиной отмены правил дорожного движения… Митрополит Иларион: Совершенно верно. С. Брилёв: Я немножко увел наш разговор в сторону. Хочу вернуться к православно-католическому диалогу и к одной вещи, которую я, честно, не очень понимаю. Я вижу некоторое раздражение, причем с обеих сторон. С русской православной стороны большое раздражение вызывают униаты. А чем они плохи? В принципе, это замечательный мост между римским и византийским миром. Чем они вам так не нравятся? Митрополит Иларион: Мы не говорим, что сами униаты плохи, потому что униаты, греко-католики, как они сами себя называют, — это верующие люди, общины которых входят в состав Римско-Католической Церкви, но при этом совершают богослужения по византийскому обряду… |
| Отец Иоанн показывает, как выглядит старообрядческое двуперстие. Мизинец, безымянный и большой пальцы сложены вместе, указательный выпрямлен, а средний полусогнут. Именно так держит пальцы боярыня Морозова на знаменитой картине Сурикова. Три соединенных пальца символизируют Троицу, указательный и средний, прижатые друг к другу — Божественную и человеческую природу Христа «Совместное, храмовое богослужение — это общее, общинное дело, а не личное», — подчеркивает отец Иоанн. Сами земные поклоны совершаются особым способом. У каждого из молящихся — коврик (так называемый подручник). Перед земным поклоном коврик стелется на землю. Опускаясь в земном поклоне, молящийся касается его ладонями, после чего положено подняться. Молиться на коленях не принято. Богослужение, совершаемое по старому обряду, длится заметно дольше «новообрядного», те части, которые у нас принято сокращать, здесь читаются полностью: канон на утрене, положенные кафизмы. Между прочим, кафизмы в Покровском храме поются, что уже утеряно у большинства старообрядцев. Всенощное бдение в Покровском храме начинается в пять и длится до девяти вечера. У каждого из молящихся — коврик, который перед земным поклоном стелется на пол. В поклоне молящийся касается его ладонями Крюки против барокко Самое сильное впечатление от старообрядческого богослужения оставляет пение. Если мы привыкли слышать с клироса в основном многоголосные композиторские произведения, музыкально близкие к барочной или классической европейской традиции, в единоверческом храме звучат только средневековые русские унисонные распевы. В разных вариантах традиционным пением пользуются практически все старообрядцы. Их музыкальная практика уходит корнями в почти двухтысячелетнюю, творчески переработанную на русской почве, традицию византийского храмового пения. В большинстве новообрядных приходов эта традиция была уничтожена в XVIII веке волной «синодального» церковного модернизма. Космополитично настроенная аристократия послепетровской России больше предпочитала слышать в храме мелодии западного барокко, а не скупые, но величественные и молитвенные традиционные распевы. |
| После многочисленных испытаний о. Андроник поселился на высоком холме в центральной части Траванкора. Он сам расчистил его вершину от тропических зарослей и собственноручно выстроил здесь церковь и свою келью. Его жизнь на «Сладкой горе» — так она называлась у местных жителей — была подвигом веры, который сопровождался явной помощью Божией. Жизнь в тропической Индии с ее изнуряющим зноем, обильными многочасовыми ливнями, с ее ядовитыми змеями и насекомыми, опасными болезнями — нелегка и в более благоустроенных местах. Поселившись там, где даже сами индусы находили существование нелегким, отец Андроник мужественно преодолел все препятствия, зарабатывая своим трудом на скудное пропитание. Без прикрас, но с любовью и пониманием знакомит он своих читателей со сложной жизнью Индии в переломные годы ее борьбы за независимость. Миссионер посвятил б о льшую часть своей книги описанию малабарских христиан и их взаимоотношениям (клириков и мирян) с русским священником, а также вопросу о сближении Малабарской Ортодоксальной Церкви с остальными Православными Церквами. Эти христиане не были никогда в общении с Православными Церквами византийского обряда, и их развитие проходило вне связи с нашей церковной историей. В течение 2000 лет они жили своей особой жизнью, столь непохожей на нашу. Вместо четырех времен года они знают лишь дождливый и сухой период. Вместо наших полей, садов и лесов, дающих нам пшеницу, вино и елей, они питаются рисом и кокосовыми орехами. Их плотной стеной окружал многоликий индуизм с его фантастическими храмами и бесчисленными богами. Но несмотря на это, они исповедуют вместе с нами ту же православную веру, прибегают к помощи тех же Таинств и столь близки нам по духу, что мы и они при первой же встрече признаем наше духовное родство и единство. Сиро-малабарская церковь святого Иосифа Малабарские христиане отличаются от нас и по вере, и по обрядам и обычаям. Они признают лишь три первых Вселенских Собора, их святцы иные, чем наши, они служат литургию по древним сирийским Служебникам и придерживаются многих иных установлений, нам неизвестных или забытых нашею Церковью. Они принадлежат не к византийскому, а к восточно- сирийскому обряду, когда-то распространенному по всей Азии, а теперь сохранившемуся лишь в Южной Индии и кое-где в Сирии и Иране. |
| Вопрос о богослужении по западному обряду сохранял свою актуальность и для других мест, прежде всего для США. Как прежде, так и теперь многие живущие на Западе, обратившись в Православие, приобретают искреннюю любовь к восточному, или византийскому, обряду, но есть и такие, кто желает иметь возможность служить Богу в знакомых литургических формах. В настоящее время одной из самых миссионерски активных православных юрисдикций в Северной Америке является Североамериканская архиепископия Антиохийской Православной Церкви. Большинство членов здешних общин – американцы, так что неудивительно, что именно в этой архиепископии есть целое благочиние западного обряда, объединяющее 33 прихода со всей страны. Богослужение по западному обряду стало совершаться в архиепископии с благословения патриарха Александра III, к которому обратился митрополит Антоний (Башир). Сам митрополит Антоний указывал две цели этого начинания: во-первых, создать в Православной Церкви дом для западных людей не-византийского культурного и религиозного происхождения и, во-вторых, свидетельствовать о соборности Православной Церкви ее прихожанам, священникам и богословам византийского обряда. Первая община западного обряда в Америке появилась в 1961 году. В архиепископии отмечают, что использование западного обряда помогает миссии среди американцев, облегчая принятие ими Православия. Клирики и паства обоих обрядов имеют друг с другом полное молитвенное и евхаристическое общение благодаря духовному единству в вере и подчинению одному священноначалию. В целом западный обряд, по сравнению с византийским, более простой и краткий, менее пышный. Сейчас известно несколько вариантов западного обряда, среди которых есть и основанные на древних мессах Римской Церкви (до изменений II Ватиканского Собора), но в Североамериканской архиепископии преимущественно используется литургия святого патриарха Тихона, основанная на англиканской «Книге общей молитвы» («Book of Common Prayer»). Разумеется, в англиканский текст были внесены изменения, главные из которых – устранение filioque из символа веры и добавление эпиклезы (призывания Духа Святого) в евхаристические молитвы. Тайносовершительные формулы полностью совпадают со словами византийской литургии. Кроме того, есть ряд менее принципиальных изменений текста, сделанных для приведения его в большее соответствие с православным учением. |
| В этой главе мы будем говорить не о всей Восточной Церкви, мы оставим в стороне православие греков, сербов, болгар и т. д. Мы будем говорить только о русском православии и прежде всего обратимся к вопросу о его происхождении. Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе. Византийское православие характеризуется следующими чертами. Склонность философски рассматривать религию соединяется в византинизме с высокой оценкой важности обряда. Вместе с разработанной теософией, где выясняются в философских терминах отношения между Лицами Пресвятой Троицы, между естествами в Богочеловеке, понятия Церкви, спасения, бессмертия и т. п., в восточной религиозности не меньшее значение имеет глубокое уважение к обряду, так что исполнение его ставится рядом и даже выше исполнения нравственных заветов. Такая важность обряда и учения создает консервативное к ним отношение; соблюдение неприкосновенности обряда и учения становится главным делом Церкви. Но и обряд и учение не всегда понятны, часто даже вовсе непонятны массам, а между тем сила их явно чувствуется верующими; из такого противоречия развивается смирение перед глубиной церковного сокровища и послушание к хранителям его. С другой стороны, церковность входит в жизнь, пропитывает собою весь быт, делается неразрывной частью народного характера. Для армян, болгар, греков и русских народность неотделима от церковности, так что «православный» и «русский» становятся синонимами, обозначают одно и тоже. Сюда же примыкает еще одно обстоятельство: по условиям образования Восточной Церкви, понятие царя получило в ней значение священное и тесно слитое с понятием Церковь . Божественный римский цезарь, владыка мира, приобретший к тому же все свойства восточного деспота, сделался главным покровителем христианской Церкви, «епископом ее внешних дел» и проводником христианских начал в государственную жизнь. Такое положение тесно соединило идею царя с идеей православия, Церковь стала немыслима без царя. |
| В этой главе мы будем говорить не о всей восточной церкви, мы оставим в стороне православие греков, сербов, болгар и т. д. Мы будем говорить только о русском православии и прежде всего обратимся к вопросу, о его происхождении. Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своеме духе. Византийское православие характеризуется следующими чертами. Склонность философски рассматривать религии соединяется в византинизме с высокой оценкой важности обряда. Вместе с разработанной теософией, где выясняются в философских терминах отношения между Лицами Пресвятой Троицы, между естествами в Богочеловеке, понятия Церкви, спасения, бессмертия и т. п., в восточной религиозности не меньшее значение имеет глубокое уважение к обряду, так что исполнение его ставится рядом и даже выше исполнения нравственных заветов. Такая важность обряда и учения создает консервативное к ним отношение; соблюдение неприкосновенности обряда и учения становится главным делом Церкви. Но и обряд и учение не всегда понятны, часто даже вовсе непонятны массам, а между тем сила их явно чувствуется верующими; из такого противоречия развивается смирение перед глубиной церковного сокровища и послушание к хранителям его. С другой стороны, церковность входит в жизнь, пропитывает собою весь быт, делается неразрывной частью народного характера. Для армян, болгар, греков и русских народность не отделима от церковности, так что «православный» и «русский» становятся синонимами, обозначают одно и то же. Сюда же примыкает еще одно обстоятельство; по условиям образования восточной церкви, понятие царя получило в ней значение священное и тесно слитое с понятием Церковь . Божественный римский цезарь, владыка мира, приобретал к тому же все свойства восточного деспота, сделался главным покровителем христианской церкви, «епископом ее внешних дел» и проводником христианских начал в государственную жизнь. Такое положение тесно соединило идею царя с идеей православия, Церковь стала немыслима безъ царя. |
| Анализируемый нами памятник с несомненностью устанавливает факт существования в IX–X вв. в Константинополе обряда «шествия на жребяти», по примеру спасителя, 2 вселенского патриарха в храм 40 мучеников, сопровождаемого духовенством и певцами, имеющими в руках ваии, финиковые пальмы и кресты металлические – малые и большие, с пением тропари праздника. Но тот же памятник позволяет нам и углубить время образования этого обряда в Константинопольской церкви. Рукопись, привода текст обряда, как мы изложили его выше, в конце замечает, что она излагает этот обряд κατ τν νν συνθειαν, по ныне действующему обычаю, тогда как прежний порядок его, κατ τν πρτην συνθειαν, был иной, и патриарх совершал шествие на жребяти не в храм 40 мучеников, а в мартирий св. Трифона близ Хамунда и оттуда в мартирий св. Романа в Елевихе и, наконец, на форум св. Константина. Какие причины вызвали эти изменения в обряде недели ваий – трудно сказать определенно, но, по всей вероятности, его сложность и отдаленность названных пунктов от св. Софии и форума – вот причины к этому. Но было необходимо, конечно, иметь время на то, чтобы признать неудобство этого второго направления в шествии патриарха на жребяти для освящения ваий. В виду этого можно с полною несомненностью датировать данный обряд по времени его образованния в Константинополе IX в. Переходя теперь к нашему обряду шествия первоиерарха русской церкви на осляти в неделю ваий и оставляя пока в стороне вопрос о времени перехода его в русскую церковь в домонгольский период, о чем нерешительно высказывается академик Б.Б. Голубинский в своей «Истории русской церкви», 3 чему нисколько не противоречит дата установления обряда в Византии, мы намереваемся здесь указать черты сходства и различия в византийском и русском обрядах. Черт сходных сравнительно мало, но это можно объяснить тем, что мы имеем не одинаковые по времени памятники: славяно-русские памятники чина «действа ваий» мы имеем не ранее XVI в., а большею частию XVII столетия и притом в полных уставных и самостоятельных изложениях в отдельных сборниках, тогда как византийский чин находится в рукописи X–XI века и притом с практикою краткого уставного изложения. |
| Бог, Который повелевает каждому народу прийти к познанию правды и достигнуть почести высшего звания, воззрел на твою веру и усилие. Утроив это ныне в наших летах, Он явил и письмена на вашем языке, которых ранее не было, но теперь с недавних пор существуют, дабы и вы были причтены к народам великим, которые Бога хвалят на своем родном языке. А по сему мы послали к тебе того, которому они и были явлены, мужа драгоценного и прославленного, весьма ученого, философа. Вот, приими этот дар лучший и достойнейший, нежели всякое золото, серебро и драгоценные камни и все пре-ходящее богатство. Постарайся вместе с ним смело утвердить дело и всем сердцем взыскать Бога; и не закрывай спасение для всего народа, но всячески побуждай, дабы не ле-нились, а вступили на путь правды, чтобы и ты, если приведешь их своим старанием к познанию Бога, принял награду и в этой, и в грядущей жизни за все души, которые верят во Христа Бога нашего от ныне и до века, и оставил по себе светлую память будущим поколениям, подобно, как и великий царь Константин. Святые братья пришли в Великоморавскую державу через Болгарию в 863 году и начали проповедь христианской веры на славянском языке, который они изучили на своей родине — в Солуни. Ими были переведены на славянский язык книги Священного Писа-ния и богослужебные тексты, открыты первые в Моравии христианские школы. Люди восприняли деятельность святых братьев с большой радостью. Даже некоторые священники латинского обряда, будучи этническими славянами, стали совершать богослужение по восточному обряду на славянском языке. Вероятнее всего, святые Кирилл и Мефодий пребывали в это время в резиденции святого Ростислава, который также принимал участие в их византийско-славянских богослужениях. Латинские миссионеры сразу же стали в жесткую оппозицию деятельности святых братьев. Немецкие князья и клирики прекрасно понимали, что дело святых Кирилла и Мефодия, поддерживаемое князем Ростиславом, закладывает основы независимости Великоморавской державы. Поэтому немецкий клир обвинил святых братьев в том, что они употребляют в богослужении " неосвященный " язык, а также распространяют новоизмыш-ленное учение о Святом Духе. Святой Кирилл вступил в полемику со своими обвинителями, доказывая им пагубность " трехъязычной ереси " . Святые братья хотели отправить своих славянских учеников для посвящения в Константинополь, но совершившийся там дворцовый переворот не позволил им осуществить этот план, и они решили ехать в Рим, чтобы там посвятить своих учеников и постараться найти у римского архиерея защиту от немецкого клира. |
|
|
.jpg)
