| Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье. |
| Храмовый ансамбль монастыря Калат-Семан. Вид с севера на юг. Фото П.С.Павлинова ЖМП 5 май 2019 / 7 августа 2019 г. 12:39 Древнесирийский архитектурный авангард В IV–VI ВЕКАХ НА ВОСТОЧНЫХ ОКРАИНАХ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ ВОПЛОТИЛИСЬ В ЖИЗНЬ НОВАТОРСКИЕ ИДЕИ В ХРИСТИАНСКОЙ АРХИТЕКТУРЕ Разработка объемно-планировочных, в том числе центричных, типов христианских храмов началась после Миланского эдикта императора Константина, завершившего в 313 году гонения на христиан. Эти новаторские на тот момент решения получили наибольшее применение на восточных пространствах империи — в Малой Азии, в Египте и особенно на Ближнем Востоке, где за несколько столетий перед этим произошли главные евангельские события. О том, где, какие и с какими архитектурными особенностями были возведены центричные храмы в Древней Сирии, «Журналу Московской Патриархии» рассказал старший научный сотрудник НИИ теории и истории изобразительных искусств РАХ Павел Павлинов. PDF-bepcuя. Восьмигранные храмы Палестины и Сирии В IV веке были выработаны два главных типа христианских храмов. Первый — вытянутые в плане базилики с трансептом-перекрестием как символом мученичества на кресте (первый собор Апостола Петра в Риме, 326 год). Второй — компактные центрические церкви как символ Воскресения и Вознесения Христа (ротонда Анастасис вокруг Гроба Господня в Иерусалиме, сооруженная, вероятно, в 370-е годы). В количественном плане почти во всех провинциях Римской, а затем Византийской империи первые столетия доминировали базилики, так как их строительство было проще и связывалось с конструктивными традициями, заложенными еще в античной Греции. Тем не менее именно центрические храмы интересны своим разнообразием планов и объемов. Многие из них были возведены в Палестине и Сирии после победы императора Константина над Лицинием (324 год). В первые десятилетия строились простые восьмигранные в плане храмы: Рождества Христова в Вифлееме (около 327–333 годов; перестроен в VI веке), Вознесения Господня на Елеонской горе в Иерусалиме (до 335 года; разрушен в 614 году; восстановлен около 633 года), «Великая церковь» в городе Антиохии 1 (построена в 327–341 годах; разрушена землетрясением 588 года и не сохранилась). С такими же октагональными планами в V веке построены церковь Успения Богородицы в долине Иозафат в Иерусалиме (разрушена персами в 614 году) и мартирий 2 на месте дома апостола Петра в Капернауме (археологами обнаружены нижние части стен). |
| По сказанию книги Деяний апостольских (IV, 36—37), Варнава был родом кипрянин, из колена Левиина. Остров Кипр (на Средиземном море) по его положению, благоприятному для торговли и мореплавания, был заселен множеством иудеев; в том числе были предки Варнавы. Поэтому должно предполагать, что Варнава был иудей-эллинист, и на своей родине уже отрешился от строгого иудейства и получил более свободное направление ума, которое сделало его способным к принятию христианства и к распространению его среди язычников. Вскоре после сошествия Святого Духа, Варнава является членом апостольской Церкви в Иерусалиме, и свою ревность к делу евангелия засвидетельствовал тем, что продал свою землю, находившуюся, вероятно, в окрестностях Иерусалима, и вырученные за нее деньги положил к ногам апостолов на пользу нуждающихся братий по вере. Это показывает, что Варнава уже рано принадлежал к христианской Церкви. Но книга Деяний апостольских ничего не говорит, когда и как он сделался христианином. По словам Климента Александрийского (Smrom. lid. II, с. 20), Евсевия (Hism. Eccl. 1, 12), Епифания (Наег. 20, 4) он был один из 70 учеников Господа. Кипрский монах Александр представляет это в следующих подробностях. «Еще юношей Варнава был послан своими родителями в Иерусалим учиться у Гамалиила, там он имел своим соучеником Савла, впоследствии апостола Павла и с каждым днем возрастал в премудрости и добродетели. Хотя он еще не имел надлежащих лет, чтобы служить в качестве левита, однако, он не уклонялся от храма, и проводил день и ночь в посте и молитве. Вследствие постоянного занятия священным Писанием он знал его наизусть, и чрез удаление от мира достиг высоты добродетели. Однажды он увидел, как Христос исцелил расслабленного, находившегося в болезни 38 лет, и совершил другие знамения и чудеса. Изумление объяло его, – он бросился к ногам Иисуса и просил Его благословения. Господь с любовью поднял его, и с того часа Варнава не оставлял Иисуса. Чрез него скоро и Мария, мать Иоанна Марка (Деян. 12:12), обратилась ко Христу, и по ее настоятельной просьбе Господь имел пристанище в ее доме, когда Он бывал в Иерусалиме. Здесь Он совершил и тайную вечерю с Своими учениками, и человек с кувшином, которого Иисус обозначил Своим ученикам, чтобы найти им комнату для вечери, был Марк» (Bolland. Аста Sancmor. Vol. II, р. 439—440). Несмотря на некоторую напряженность в этом изображении, можно признать весьма вероятными сообщенные монахом Александром подробности: так легко они подходят к историческим данным, известным из книги Деяний апостольских; особенно важна та черта, что Варнава учился вместе с Савлом у знаменитого Гамалиила, который кроме изъяснения закона Моисеева преподавал и греческую, вероятно в духе александрийском, философию . |
| В продолжение первых семи слишком веков христиане изображали или начертывали на себе крест преимущественно одним перстом, но отчасти и несколькими перстами. Из приведенных до настоящего времени в известность свидетельств, которые прямо говорят о перстах, все свидетельства за исключением одного говорят в единственном числе о персте, а одно во множественном числе о перстах. О начертании креста перстом, т. е. одним перстом, говорят: Иоанн Златоустый , Епифаний Кипрский , блаж. Иероним, Феодорит Кирский , Созомен , Григорий Двоеслов , Иоанн Мосх и Андрей Критский ; о начертании креста перстами говорит Кирилл Иерусалимский 6 . Под одним перстом, которым был навертываем крест, должно разуметь или указательный перст, или – что вероятнее, – преимущественным образом указательный, а отчасти так называемый палец (крайний перст большой, противоположный мизинцу), т. е. понимать дело так, что главным образом крест был начертываем указательным перстом, но отчасти (иногда, иными) пальцем. При начертании креста одним перстом может быть с удобностию употребляем как таковой один перст только или указательный или палец, следовательно – и могут быть разумеемы или один который-нибудь из них, или же одновременно тот и другой. Так как начертание креста указательным перстом гораздо удобнее, чем пальцем: то с вероятностью и должен быть разумеем преимущественно он. Но что и пальцем мог быть начертываем крест у греков, представляется не невероятным думать это на основании существующих свидетельств о начертании им креста не у греков 7 . Какие и сколькие персты разумеет Кирилл иерусалимский , говоря о начертании креста перстами, а не перстом, остается неизвестным. Но чтобы он разумел наши теперешние три перста, как хочет предполагать преосв. Макарий 8 , это весьма мало вероятно: определенное перстосложение, с усвоенным ему символическим значением, для второй и третьей четвертей IV века, когда жил Кирилл Иерусалимский († в 385 или в 386 г.), слишком рановременно и если бы явилось уже в его время, то не было бы причин исчезнуть ему после него, тогда как все позднейшие известные свидетельства, каковы все указанные выше, говорят о единоперстии (и между ними свидетельство Иоанна Мосха говорит о единоперстии именно в Иерусалимской церкви). Гораздо вероятнее разуметь у Кирилла Иерусалимского все пять перстов или то пятиперстие, иначе всеперстие, которое у латинян сохранилось от древнего времени до позднейшего 9 . Будучи предстоятелем Иерусалимской церкви, св. Кирилл, конечно, говорит о перстосложении, которое было при нем господствующим в этой церкви; а следовательно – и из единственного, принадлежащего ему, свидетельства о многоперстии вывод есть тот, что в продолжение некоторого времени это многоперстие, под которым с вероятностию должно разуметь пятиперстие или всеперстие, было господствующим на Востоке в целой частной церкви. |
| Д.С. Бирюков Мессалианство Формирование мессалианства приходится на вторую половину IV в. В переводе с сирийского языка слово «мессалиане» означает «молящиеся» или по-гречески εχται («евхиты»); также мессалиан в полемических источниках называют «энтузиастами». Насколько можно судить по классическим источникам о мессали-анстве (по сообщениям Иоанна Дамаскина , константинопольского пресвитера Тимофея, Феодорита Кирского ), мессалиане утверждали, что в душе человека ипостасно присутствует сатана, сообитая со Святым Духом, и природа человека соединена с бесами; даже апостолы несвободны от присутствия в них сатаны. Мессалиане отрицали необходимость церковных таинств: ни крещение, ни причастие не усовершают человека, но имеет значение одна только молитва . Таким образом, для мессалиан характерно «анархическое», или антиинституциональное понимание христианства. Мессалиане настаивали на том, что, когда человек достигает бесстрастия, он имеет ощутимое и достоверное причастие Святого Духа, сравниваемое с откровением. Это проявляется в том, что душа человека должна ощутить такое же общение с небесным Женихом, какое жена ощущает при общении с мужем (важная метафора в контексте мессалианского учения). Душа же, не имеющая ощутимо в себе Христа, является жилищем бесов. Человек должен приобрести две души – небесную и общую всем людям. Также мессалианам приписывают стоическое положение, согласно которому Творцом всего является огонь. Вероятно, с учением мессалиан о бесстрастии связано то, что полемисты их часто обвиняют в сексуально раскрепощенном поведении – полигамии, свальном грехе, что, вероятно, можно было бы объяснить тем, что для бесстрастного человека, ощутимо воспринявшего Святого Духа и Христа, – «все возможно». Мессалианство зародилось в монашеских кругах; это по преимуществу монашеская ересь. Если можно верить словам Филоксена Маббугского, один из лидеров мессалиан, Адельфий, слушал еще прп. Антония Великого , основателя отшельнического монашества, но, не усвоив в совершенстве его учения, «разжигаем был высоким о себе самомнением». |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Тимофею Введение Автор Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания. Время и обстоятельства написания Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме ( Деян. 28,16.30.31 ). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение ( Флп. 1,25.26 ; Флм. 1,22 ). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28 . Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64 г.по Р.Х. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕМЕТЕРИЙ И ХЕЛИДОНИЙ [Эметерий и Келидоний; лат. Emeterius, Chelidonius] († ок. 300?), мученики (пам. зап. 3 марта), пострадавшие в г. Калагуррис (ныне Калаорра, Испания). Самым ранним свидетельством о почитании Е. и Х. является гимн I из цикла «О венцах мучеников» лат. поэта Пруденция († после 405), написанный в нач. V в. Пруденций, вероятно, происходил из Калагурриса и пользовался преданиями о Е. и Х. Согласно Пруденцию, братья Е. и Х. были воинами, служившими в Васконии (сев. часть Тарраконской пров.). Они приняли христианство, возможно, отказались от военной службы (caesaris vexilla linquunt), были схвачены и вопреки требованию некоего должностного лица (ductor aulae mundialis) не принесли жертву идолам. После этого их подвергли пыткам и бросили в темницу. На угрозы гонителей они отвечали, что верны Христу. Пруденций рассказывает, что кольцо одного из них и платок другого были окутаны облаком и чудесно вознеслись на небо в присутствии толпы. Мученикам отсекли головы, и язычники, стремясь изгладить память о них, уничтожили акты, т. е. протоколы их допросов. Однако христиане почитали Е. и Х. и хранили мощи мучеников. По молитве, обращенной к Е. и Х., совершались исцеления больных и бесноватых. В др. гимне Пруденция (VIII) сообщается о баптистерии, построенном на месте казни мучеников. По предположению К. Годой Фернандес, за городскими стенами Калагурриса над могилой Е. и Х. в IV в. была построена базилика, о к-рой Пруденций не упоминает. При ней был баптистерий, воздвигнутый, возможно, в нач. V в. ( Godoy Fern á ndez. 2000. P. 92-98; Miralles Maldonado. 2000. P. 221-222). Вероятно, этот комплекс находился на берегу р. Сидакос, на месте совр. кафедрального собора. Сохранилась также сильно искаженная заметка в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.), к-рая была реконструирована И. Делеэ в форме «Calagorii Emeterii et Celidonii». Краткие сведения о Е. и Х. в соч. свт. Григория Турского «О славе мучеников» (ок. 590) основаны на рассказе Пруденция. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН II РИМЛЯНИН [лат. Ioannes Romanus] († 10.01.595), св. (пам. зап. 12 янв.), архиеп. Равеннский. Сведения об И. Р. содержатся в «Книге Равеннских понтификов» (Liber Pontificalis ecclesiae Ravennatis; сер. IX в.) Агнелла (Андрея) Равеннского, а также в посланиях Римского папы свт. Григория I Великого . И. Р. род. в Риме, где стал клириком и познакомился со свт. Григорием Великим. По свидетельству Агнелла, он был рукоположен во епископа 22 нояб. 579 г. Эта дата была вычислена на основании сведений о том, что И. Р. скончался 11 янв. 595 г. и занимал кафедру 16 лет 1 месяц и 19 дней. Приведенная Агнеллом датировка ошибочна, т. к. она попадает на период вакации Римского престола после кончины папы Бенедикта I (30 июля 579) до возведения на кафедру папы Пелагия II (26 нояб. 579). В кон. XVII в. Дж. Фабри указывал, что память И. Р. в Равенне совершалась 21 или 24 нояб. и 10 янв. ( Fabri G. Effemeride sagra et historica di Ravenna antica. Ravenna, 1675. P. 11, 16, 192, 329, 331). В действительности 21 или 24 нояб. отмечалось рукоположение И. Р. во епископа (в соответствии с указаниями Агнелла), а скончался архиепископ 10 янв. Вероятно, рукоположение состоялось 30 нояб. или 1 дек. 579 г., вскоре после интронизации папы Пелагия II. При И. Р. завершилось строительство в портовом пригороде Равенны базилики св. Севера, еп. Равеннского (IV в.). В новый храм архиепископ перенес мощи св. Севера, его супруги Викентии и дочери Иннокентии (об этом сообщалось в вотивной стихотворной надписи, сохранявшейся в церкви до XVI в.). Архиепископ основал там же мон-рь святых Марка, Маркеллина и Феликулы (в мон-ре хранились реликвии этих святых, подаренные папой Григорием I Великим) и поручил монахам уход за находившейся неподалеку базиликой св. Аполлинария (Сант-Аполлинаре ин Классе - см. ст. Аполлинария священномученика базилики в Равенне ). Свт. Григорий Великий в одном из посланий И. Р. строго осуждал практику совмещения монашеских и священнических обязанностей ( Greg. Magn. Reg. epist. V 1). Из писем свт. Григория Великого известно, что после смерти архиепископа возник спор о дарениях мон-рю, сделанных И. Р. при жизни и по его завещанию. В послании к архиеп. Мариану, преемнику И. Р., папа в соответствии с просьбой покойного архиепископа подтвердил привилегии и дары мон-рю. Вероятно, Мариан пытался вернуть переданные мон-рю средства на том основании, что дарения совершались не из собственных средств И. Р., а из средств Равеннской кафедры. Действия архиеп. Мариана папа признал неканоничными (Ibid. VI 1, 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «КИРИЛЛОВА КНИГА» («Книга иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иеросалимского, на осьмый век». М., Печатный двор, 21.04.1644), полемический сборник, изданный по указу царя Михаила Феодоровича . Публикация «К. к.» была вызвана возможностью вхождения протестанта в русскую царскую семью: планировался династический брак между царевной Ириной Михайловной и сыном дат. кор. Кристиана IV от морганатического брака гр. Вальдемаром. Патриарх Московский и всея Руси Иосиф и дворецкий кн. А. М. Львов, в ведении к-рых находился Московский Печатный двор , стремились использовать печатные издания для противодействия этому браку. Так, в 1642 г. на Печатном дворе был издан «Сборник о почитании икон», имевший антипротестант. направленность. В составлении «К. к.» и подготовке ее к изданию в кон. 30-х - нач. 40-х гг. XVII в. принимали участие протопоп московского собора во имя Черниговских чудотворцев Михаил Рогов, ключарь московского Успенского собора Иоанн Наседка , справщики Московского Печатного двора Ш. Марьтемьянов и З. Подосенов. В основу «К. к.» был положен полемический сборник, в одном из списков озаглавленный как «Просветитель литовский» (в др. списках сборник не имеет заголовка, по названию 1-й гл. может обозначаться как «Изложение о вере»). Сборник был составлен не позднее 20-х гг. XVII в., наиболее вероятно, в кругу книжников, близких к патриарху Филарету (Романову) . По составу он близок к др. полемическим компиляциям того времени, в частности к «Изложению на люторы» Иоанна Наседки, текстуально с последним не совпадает. «Просветитель литовский» по структуре повторял полемические сборники XV-XVII вв. из произведений, широко бытовавших в рус. рукописной традиции. В нем также приведены новые западнорус. сочинения, в т. ч. антипротестант. тексты; редакторы использовали заимствованные сочинения для обличения реформационного вероучения, против к-рого в рус. письменности не имелось развернутого опровержения. Сборник, судя по входящему в ряд списков тексту оглашения, предназначался для «просвещения» (катехизации) «литовцев» (жителей Литовского великого княжества , вероятно католиков и протестантов). Мн. списки «Просветителя литовского» происходят из крупных монастырей ( Соловецкого в честь Преображения Господня муж. мон-ря , Троице-Сергиевой лавры ), где проходили оглашение иностранцы. |
|
|
