| Основным источником сведений о жизни и учении П. С. является «Церковная история» Евсевия Кесарийского, к-рый также приводит выдержки из послания епископов, осудивших П. С. на Антиохийском Соборе 268/9 г., к святителям Дионисию Римскому и Максиму Александрийскому ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Свидетельства о ереси П. С. присутствуют и в др. сочинении Евсевия - «О церковном богословии». Предположительно аутентичным источником является также послание 6 епископов к П. С., возможно, написанное участниками одного из Антиохийских Соборов , которые состоялись до окончательного осуждения П. С. в 268/9 г. ( Bardy. 1929. P. 13-19; Riedmatten. 1952. P. 121-134; Sample. 1979. P. 23; Бер. 2006. С. 182-185). Свидетельства об учении П. С. присутствуют в ряде богословских сочинений IV в., в частности в «Послании о Соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» свт. Афанасия Великого, в его же «Истории ариан» и «Словах против ариан», а также в сочинениях, приписываемых ему: 4-м «Слове против ариан» и «Против Аполлинария», в трактате свт. Илария Пиктавийского «О Соборах, или О вере восточных», в послании омиусианских епископов Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского ( Epiph. Adv. haer. 73. 12), в 52-м письме свт. Василия Великого , в 1-м послании к Дионисию Аполлинария (младшего), еп. Лаодикийского, в гомилиях свт. Иоанна Златоуста . Сведения о П. С. содержатся также в антиеретических сочинениях IV-V вв.: в «Книге о ересях» Филастрия, в трактате «Против ересей» свт. Епифания Кипрского, в «Собрании еретических басен» Феодорита Кирского. В источниках V-VI вв., связанных с антинесторианской полемикой (см. Несторианство ), в частности в сочинениях Евсевия Дорилейского, Тимофея II Элура , Севира Антиохийского, Петра Диакона, Леонтия Византийского и имп. Юстиниана I , сохранился ряд фрагментов Деяний Антиохийского Собора, осудившего П. С. ( Riedmatten. 1952. P. 135-158). Некоторые исследователи высказывали сомнения в их подлинности ( Sample. 1979. P. 18-20; Norris. 1984. P. 58), однако в совр. научной лит-ре наметилась тенденция рассматривать их как аутентичные ( Simonetti. 1993. P. 239-271; Lang. 2000. P. 54-80). К неаутентичным источникам относятся послание свт. Дионисия Александрийского к П. С., Антиохийский Символ веры, направленный против П. С., письмо Феликса к Максиму Александрийскому и, вероятно, 6 фрагментов из «Речей к Сабину» П. С., сохранившихся в составе сб. «Doctrina Patrum» ( Bardy. 1933. P. 48-49). Жизнь |
| Полный чин коронования по византийскому обряду, принесенному на Русь, вероятно, Софьей Палеолог, женой Иоанна III, был произведен только над Иоанном Грозным. Таким образом, мы имеем полное право назвать 25 января 1547 года днем рожденья полноценной русской монархии. Иоанн Грозный до сих пор остается в нашей истории фигурой неоднозначной: он был не только полноправным государем, но и самодержавным тираном. Но будем справедливы к первому русскому царю. Само его время было слишком неоднозначно. По всей Европе гремели бури Реформации, обрушивающей алтари и троны. До пределов Руси Реформация докатилась даже раньше, в виде так называемой ереси жидовствующих, занесенной в Новгород неким жидовином Захарией Скарой в 1470 году, которая была не столько ересью, сколько разветвленным антиправительственным заговором, грозившим государственным переворотом и полным сломом идейно-нравственной парадигмы Руси. Иными словами, Иоанну IV было чего опасаться. Саму идею «Третьего Рима», принятую Грозным, а затем Борисом Годуновым в качестве государственной идеологии, опрометчиво было бы назвать манифестацией национальной гордыни. Нет, в ней звучала тревога за судьбы самого христианства, Христианского мира. Поскольку первый и второй Рим (Византия) не удержали возложенную на них миссию хранителей христианской идеи, постольку эстафету последнего истинного, христианского, православного царства приходится брать на себя Руси, наследнице Византии. Третий Рим – это, таким образом, знак великой ответственности, последней твердыни истины, со всех сторон уже одолеваемой атаками врага… Вот в чём грозная подоплека времени Иоанна IV и причина его трагических срывов: чрезмерной величины задача, чрезмерная ноша, поднятая на свои плечи, что вообще свойственно Руси-России во все времена… И конечно, эти трагические срывы никак не могут дискредитировать саму идею монархии. Для Платона и Аристотеля монархия – лучшая форма правления. Платон в «Государстве» описывает ряд постепенной деградации государственных форм правления от века золотого к веку железному, от истинной монархии к последнему разложению демократии… |
| Практическая осуществимость всего устава всенощной (примечание) Совершение всенощной по всем вышеизложенным требованиям Типикона – с пением, например, целого 103 псалма (с припевом к каждому стиху), всех 8 псалмов 1 кафизмы, протяжным пением двух больших полиелейных псалмов или громадного 118 псалма, особенно же с пением 120 ирмосов и тропарей канона, не говорим уже о множестве стихир, седальнов, тропарей и т. п., – совершение всенощной с такой массой пения, да еще с 7 чтениями, может показаться решительно неосуществимым. А применение многогласия в Русской Церкви XVI-XVII в., т. е. в эпоху, когда всенощная закончила свое развитие, по-видимому, и исторически подтверждает такое мнение. И вот как бы для фактического опровержения такого пагубного для Типикона мнения недавно в Киевской Духовной Академии был сделан опыт такой всенощной, вероятно, первый и единственный в России после XVII в. (известно, что ни в одном русском монастыре ныне не поется в цельном виде канон, а тропари его читаются, так же как не поются нигде вся 1-я кафизма, полиелей или Непорочны). Мысль о такой всенощной зародилась еще два года тому назад одновременно у двух профессоров Академии – проф. литургики свящ. В. Д. Прилуцкого и автора настоящей книги. Обсудив вопрос, они решили, что осуществление этого намерения потребует расхода minimum в 300 руб. на два хора (которые по идее антифонного пения, на коем построено все наше богослужение, должны быть совершенно одинакового достоинства) и не менее двух месяцев напряженной подготовки (спевок). Когда упомянутые профессора поделились этими мечтами со своим единомышленником по литургической области еп. Аккерманским Гавриилом (Чепуром), он упрекнул их в наивности и сказал, что это будет стоить 3000 руб. и 2 лет подготовки. Носившаяся таким образом в воздухе мысль об идеальной всенощной запала в душу двух благоговейных студентов IV курса: священника З. Т. Саплина (куряк) и И. А. Лаговского (костромич; вышеперечисленные лица: рязанец, литовец и херсонец). Они решили сделать из этой всенощной нечто обетное и нашли среди студентов-певцов около 20 лиц, выразивших готовность, с немалым риском для горла, петь хотя бы то всю ночь, с 6 ч. вечера до утра. Человек 7 из этих 20 были студенты IV курса, затем по количеству следовали студенты I курса, потом II и, наконец, III; в племенном отношении исполнители распределялись приблизительно поровну между великороссами и малороссами. |
| Пресв. Богородица «О.» предположительно представлена в одном из аркосолиев катакомб св. Агнессы в Риме, а также на фреске катакомб Кеметериум-Маюс 2-й четв. IV в. (облачена в одежды рим. матроны-патрицианки - прозрачную фату, тунику с клавами, с украшениями - серьгами и шейной гривной-ожерельем по сторонам - хризмы). Этот тип изображения рано стал известен в обеих столицах империи - Риме и К-поле. На это указывает образ Божией Матери «О.» на золотых донцах (фалерах?) IV в. (напр., в Музеях Ватикана): Богоматерь облачена в римском платье, на Ней украшения, руки распростерты, по сторонам - фигуры апостолов или дев или же изображения деревьев (см.: Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1. С. 76-81; Лидова. 2017. С. 16. Ил. 9). С VI в. фигуру Пресв. Богородицы «О.» включали в состав композиции «Вознесение Господне» (миниатюра Евангелия Раввулы - Laurent. Plut. I. 56. Fol. 13v, VI в.; ампула из Монцы, VI в., сокровищница собора св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия). Поясное изображение облаченной в мафорий Богоматери «О.» помещено на аверсе золотой монеты (солида) имп. Льва VI Мудрого (886-912); имя Мария дано в лат. транскрипции, при этом в традиц. греческой монограмме ΜΡ ΘΥ по сторонам нимба использована лат. литера R (до IX в. включительно смешение букв греческого и латинского алфавитов было обычным явлением); на реверсе - портрет императора ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 64; Бутырский, Заикин. 2005. С. 82, 83). Выбор данной иконографии для монеты самого высокого номинала может указывать как на почитание Богоматери «О.» в качестве покровительницы императора, так и на ктиторский характер изображения, где Божия Матерь «О.» - одновременно и адресат молитвы за императора, и проводник его молитвы. Именно в эпоху правления Македонской династии (867-1056) в Византийской империи образ Пресв. Богородицы «О.» украсил апсиду церкви в Большом дворце К-поля; вероятно, значение Богоматери «О.» как покровительницы императора повлияло на включение этого изображения в декор соборов незадолго до того принявших христианство слав. гос-в, таких как Болгария, Др. Русь. |
| Путь к добродетели Серию " Письма о духовной жизни " продолжает сборник эпистолярного наследия преподобного Нила Синайского " Путь к добродетели " . Преподобный Нил Синайский. Путь к добродетели: Сб. писем/Сост. иеродиакон Никон (Париманчук). - М.:Изд-во Сретенского монастыря, 2006. - 320 с.: ил. - (Письма о духовной жизни) ISBN 5-7533-0012-X В сборник включены избранные письма преподобного Нила Синайского (V в.), достославного среди святых отцов и учителей Церкви. Письма великого подвижника к монашествующим, клирикам и мирянам входят в православное Священное Предание. В этих письмах читатель и сегодня найдет сокровищницу ответов на многие вопросы, а также духовные советы. Для удобства пользования в конце книги дан предметный указатель. Письма проиллюстрированы репродукциями с икон. Ниже приводится вступительная статья из книги. «Всему предпочитай душу» Преподобный Нил Постник, называемый также «Синайским», — один из великих восточных византийских подвижников и церковных писателей IV—V веков. Родился он в Константинополе во второй половине IV века в знатной, богатой семье и получил превосходное образование. По складу своего характера и по воспитанию Нил проводил жизнь добродетельную и богоугодную. После достижения совершеннолетия юноша вступил в брак со столь же добропорядочной девицей, светлого ума и прекрасных душевных качеств. Супруги имели двух детей — сына и дочь. В кратком житии святого Нила говорится: «Преподобный Нил... вероятно... тогда, как святой Златоуст был проповедником в Антиохии (то есть еще в сане пресвитера и, значит, до 397 года. — В.О.), был слушателем и учеником его» . Это обстоятельство непременно подчеркивается в различных изданиях творений и житий святого Нила . Знатному и богатому юноше в силу его общественного положения была уготована блестящая светская карьера. И сначала так оно и было. Молодой человек, благородного происхождения, со многими достоинствами, со способностями к государственной службе, был назначен на весьма высокую должность — префекта Константинополя, византийской столицы (столичным префектом было должностное лицо, в подчинении которого находились все, если говорить современным языком, полицейские службы города). |
| Сборник Апостольских Постановлений, известный в IV в. во всей христианской Церкви, мог быть передан эфиопам Александрийскими иерархами или непосредственно на греческом языке, господствовавшем в Александрии, с которого потом они сами могли сделать переложение на собственное наречие, или посредством перевода на коптский язык, который в Александрийском округе принадлежал природным египтянам и на который в IV в. были перелагаемы как литургическое богослужение, так и другие церковные установления. В пользу последнего мнения свидетельствует то, что в эфиопском Каноническом кодексе изложение не только правил апостольских, но и всего вообще содержания его более близко к коптскому тексту, нежели к греческому, как замечают знатоки всех этих языков 838 , так что эфиопские места, несогласные с греческими, оказываются согласными с коптскими. Таким соображением отчасти могло бы объясняться и значительное расхождение между греческой литургией Апостольских Постановлений и эфиопской литургией тех же самых постановлений, если бы притом можно было сделать сравнение и по коптскому тексту, т.е. если бы та же литургия от начала до конца своего находилась в этом последнем, но, по свидетельству других ученых, из нее только несколько начальных слов находится в подлинном тексте коптского сборника, остального же ничего нет в том самом месте, в котором следовало бы быть соответственно эфиопскому и греческому тексту Апостольских Постановлений 839 . Если это последнее замечание справедливо, то по необходимости нужно остановиться на первом мнении касательно передачи Апостольских Постановлений эфиопам. Принимая в соображение обстоятельства того времени и отношения Абиссинской церкви к Александрийской, с вероятностью можно полагать, что эти Постановления, как такие книги, которые св. Афанасий Великий находил полезными «для чтения новообращающимся и желающим огласиться словом истины», были переведены прямо с греческого языка на абиссинский, но не в полном составе греческого текста, а только в извлечениях, как можно заключать из слов того же святителя, упоминающего о производившихся в его время выдержках и переводах «более истинного и богодухновенного в них» 840 . Решительным подтверждением такого мнения служит и то, что в этой литургии неоднократно встречается греческое слово: παντοκρτωρ (Вседержитель), оставленное без перевода в молитвах, произносимых священнодействующим; следует полагать, что это произошло не по отсутствию соответствующего выражения в родном языке переводчиков, но именно под влиянием греческого подлинника, в котором это слово также неоднократно употребляется в подобных местах. |
| Сведений о Н. А. в исторических источниках крайне мало. Впервые о Н. А. упоминает Прокопий Газский в катене на Книгу Песнь Песней Соломона (CPG, N 7431), составленной предположительно в кон. V - нач. VI в. Время жизни Н. А. с относительной точностью определяется исходя из отрывочных просопографических данных, содержащихся в его сочинениях. В письмах Н. А., в подлинности которых нет оснований сомневаться, а также в его трактатах упоминается ряд лиц, живших в кон. IV - нач. V в. Так, современником некоего Диоклетиана (адресата письма: Nil. Ep. I 257//PG. 79. Col. 177; здесь и далее нумерация писем дается по «Патрологии» Ж. П. Миня) назван ересиарх Аполлинарий , еп. Лаодикийский († 390). Некоторые письма Н. А. обнаруживают близкое личное знакомство их автора со свт. Иоанном Златоустом (Ep. I 184, 309; II 183; III 199//Ibid. Col. 152-153, 193, 196, 296, 476), который рассказал «самым близким духовным друзьям», в т. ч. Н. А., одно из своих видений (Ep. II 294//Ibid. Col. 345). В другом письме Н. А. сообщает, как зависть некоторых епископов перед высотой жизни и духовным авторитетом свт. Иоанна Златоуста побудила их добиться изгнания святителя (Ep. III 199//Ibid. Col. 476). В письме, адресованном имп. Аркадию (Ep. II 265//Ibid. Col. 336), Н. А. отказывается молиться за К-поль, недавно пораженный землетрясением, т. к. в нем «великой свободой пользуется порок, изгнан же из него столп Церкви, свет истины, труба Христова, блаженнейший епископ Иоанн». Это письмо датируется периодом с апр. по сент. 407 г. ( Cameron. The Authenticity. 1976. P. 187). Имя Н. А. упоминается также в «Хронике» Георгия Амартола (сер. IX в.) ( Georg. Mon. Chron. Vol. 2. P. 599) наряду с др. учениками свт. Иоанна Златоуста: свт. Проклом К-польским, еп. Палладием Еленопольским, прп. Марком Пустынником (Подвижником), прп. Исидором Пелусиотом , еп. Феодоритом Кирским. Это позволяет относить время жизни и активной деятельности Н. А. к кон. IV - нач. V в. ( Heussi. 1917. S. 12). Знакомство Н. А. со свт. Иоанном Златоустом, вероятно, произошло в К-поле (после 398), а не в Антиохии. По мнению К. Гийомон, которая считает, что в V в. в К-поле имел хождение «Практик» Евагрия Понтийского, Н. А. мог познакомиться (ок. 400) с сочинениями Евагрия и его доктриной, оказавшей на него заметное влияние ( É vagre le Pontique. Traité pratique ou Le Moine/Ed. A. Guillaumont, C. Guillaumont. P., 1971. T. 1. P. 393-394. (SC; 170)). |
| Свт. (пам. 12 февр., 23, 24 авг.), архиеп. Антиохийский (осень 360 - май 381; фактически на кафедре: осень 360 - нач. 361, весна 362-365, ок. 366/7-371, осень 378 - май 381), еп. Севастийский (ок. 358-359), участник арианских споров. М. происходил из Армении, где владел имением Гитасы близ Мелитины (ныне Малатья, Вост. Турция). Первые сведения о нем как о человеке из окружения еп. Акакия Кесарийского относятся к кон. 50-х гг. IV в. Ок. 358 г. М. был избран на кафедру Севастии (ныне Сивас, Вост. Турция) вместо изгнанного омиусианина еп. Евстафия ( Sozom. Hist. eccl. IV 28; Theodoret. Hist. eccl. II 31). Однако Евстафий вскоре вернулся на кафедру, и М. удалился в Верою Сирийскую. Феодорит Кирский объясняет уход М. из Севастии конфликтом между ним и паствой ( Theodoret. Hist. eccl. II 32). Из слов церковного историка Сократа Схоластика следует, что и в Верое М. стал епископом города ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Однако это обстоятельство вызывает сомнения, т. к. др. авторы упоминали о том, что М. просто жил в Верое нек-рое время. Из сведений Сократа Схоластика также следует, что М. принимал участие в Селевкийском Соборе в 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор; Socr. Schol. Hist. eccl. II 49), на к-ром в споре с омиусианами фактически родилась новая богословская партия омиев, одним из лидеров к-рой стал покровитель М. еп. Акакий Кесарийский. Свт. Епифаний Кипрский в трактате «Панарион» не упоминает М. среди участников Селевкийского Собора, но в другом месте своего сочинения обвиняет М. в принадлежности к партии еп. Акакия ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23). Вероятно, именно рекомендации еп. Акакия М. был обязан своим возведением на кафедру Антиохии в нач. 360 г. В этот момент омии, преобладавшие среди вост. епископата и пользовавшиеся поддержкой имп. Констанция II , считали М. своим единомышленником. Еп. Евдоксий , ранее руководивший Антиохийской Церковью, 27 янв. 360 г. был возведен на К-польский престол, Антиохийская кафедра осталась вакантной. Имп. Констанций взял этот вопрос под собственный надзор, прибыв в Антиохию осенью 360 г. |
| Скачать epub pdf Феофан Исповедник (ок. 760–818) Феофан, возможно, константинополец, родился около 760 г. в семье богатого и знатного византийского чиновника. Жития Феофана, рассказывая о родителях святого Исааке и Феодоте, в первую очередь подчеркивают их благочестие и верность православию, что в условиях гонений на иконопочитателей при императоре-иконоборце Константине V (741–775) явно означало принадлежность к лагерю преследуемых. Либо Исаак умел тщательно скрывать свои иконофильские настроения и благодаря этому обрел высокое положение (он был стратигом фемы Эгейского моря) и доверие Константина V, так что последний лично заботился о воспитании рано осиротевшего Феофана, либо благочестие и верность православию родителей хрониста – дань агиографов житийному канону. Как и его отец, Феофан избрал карьеру чиновника и поднимался по служебной лестнице довольно быстро: при Льве IV (775–780) он, несмотря на свою молодость, был назначен стратором, а вскоре вслед за этим получил титул спафария. При том же императоре Феофан вступил в брак с дочерью византийского патрикия Льва, Мегало. Брак, однако, был недолгим, и после смерти Льва IV супруги расстались, чтобы посвятить себя монашеской жизни. Феофан основал несколько монастырей; развалины одного из них το Μεγλου γρο («Великого поля») у Сигриана, игуменом которого был сам Феофан, сохранились до наших дней на побережье Мраморного моря, между Кизиком и устьем Риндака. В монастыре Феофан отличался аскетизмом, основным его занятием в монастырские годы было переписывание книг богословского содержания. Если верить сообщениям житий, Феофан принимал участие в VII вселенском соборе в Никее (787 г.); впрочем, есть основания сомневаться в достоверности этих сообщений: имени Феофана нет среди ста тридцати игуменов и архимандритов, подписавших акты собора. Феофан не принадлежал к радикальным кругам византийской церкви: в противоположность студитам, он занимал примиренческую позицию патриарха Тарасия и Никифора в разногласиях, вызванных в церкви расторжением брака Константина VI (780–797). Тем более удивительна его ненависть к императору Никифору I (802–811), который, хотя и не славился исключительным благочестием, все же был вполне ортодоксален. Эта ненависть не разделяется другими церковными писателями того времени, о причинах ее умалчивают агиографы Феофана, вероятно, она носит личный характер. |
| Троицкий Костромской монастырь, особенно памятный тем, что в нем жил до призвания на царство Михаил Федорович Романов, и что в нем найден один из важнейших списков древней Русской летописи с Киевским и Галицким её продолжением, называется обыкновенно Ипатьевским – по имени священномученика, во славу которого, вероятно, построена была в нем одна из древнейших церквей. Так, между прочим, называли его издавна и называют теперь наши писатели, духовные и светские, составители деловых бумаг – все сколько-нибудь образованные люди, и прочее. Так, Ипатьевскою летописью назван был и список летописи, в монастыре найденный. По имени того же святого, но несколько иначе, Ипатским, а не Ипатьевским, тот же монастырь называем был в старину, в XVI, в XVII и даже в XVIII веке: в 1587 году царской грамотой пожалованы были разные земли в Ипатцкой монастыре; в 1589 году дан указ о подати с Ипатцкого монастыря; в 1604 г. дана грамота по челобитью игумена и братии Ипатцкаго монастыря; в 1605 г. дана грамота на рыбные ловли Ипатцкого монастыря», что были за Ипацким монастырем, и наказ приказчикам Ипацкого монастыря; в поручной по Ямских охотниках до 1609 и в разных отписках 1609 г. монастырь назван также Ипатцким – Ипатским; в грамотах, относящихся к избранию на царство Михаила Федоровича, читаем об Ипатском или Ипацском монастыре Живоначальной Троице и о Лавре Ипатцкого монастыря; так и в грамотах 1614, 1623, 1650, 1689, 1698; так и в синодальных указах времени Петра Великого и прочее. Вследствие частого употребления в старинном язык слова Ипатский в приложении к монастырю, употреблено это слово и в приложении к упомянутой летописи в её новом издании. Не случайно в старину назывался монастырь Ипатским, не случайно и теперь называется Ипатьевским: от имени Ипат произошел первый вид прилагательного, от имени Ипатий – второй. Что имя Ипатий могло быть употреблено вместо Ипат, предполагая, что второе правильнее, это подтверждается употреблением Климентий вместо Климент, Самсоний вместо Сампсон, Юлианий вместо Юлиан и пр. Этого однако не было: имя Ипатий – Yπτος, Hypatius в Греческом круге собственных имен, из которого перешло в в наш, было довольно обычно. Имя Ипатий носили четыре сановника IV–V века 1 два V–VI века 2 и т. д. В лике святых мучеников известны: Ипатий Трипольский 1-го в., Ипатий Византийский III века, Ипаий Гангрский и Ипатий Персидский IV века, Ипатий Синайский V века, Ипатий Ефесский VIII века. 3 Носящие имя Ипатия празднуют свои именины в один из следующихъ дней: 14 января, 31 марта, 3 и 18 июня, 28 августа, 21 сентября, 20 ноября 4 . |
|
|
