| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАТРИАРШИЕ ПЕВЧИЕ (Дьяки и подьяки), в Др. Руси - церковные певцы, из к-рых состоял хор Митрополита (впосл. Патриарха) всея Руси. П. п. и великокняжеские (затем царские) государевы певчие дьяки были главными хорами Российского гос-ва. Наиболее полные документальные сведения о жизни и деятельности П. п. сохранились от кон. XVI-XVII в. Хор митрополита всея Руси по сравнению с государевым был более древним; вероятно, он возник в период учреждения Русской митрополии. В Чине поставления епископов 1456 г. указывается, что певцы митрополита исполняли «стих некый», «Многа лета» и проч. (ААЭ. Т. 1. С. 470, 473). От времени митрополии сохранились лишь неск. имен певчих дьяков и краткие сведения об их деятельности. После введения в 1589 г. Патриаршества хор стал именоваться патриаршим. Структура хора П. п. Структура хора П. п. была строго иерархическая, он состоял из особых подразделений - станиц . Положение, размеры жалованья, функции певца определялись тем, в какую из станиц он входил, а нередко и местом внутри станицы. В Чине избрания митр. Иоасафа (Скрипицына) (февр. 1539) указано, как действовали и что пели «митрополичи дьяки обе станицы», упоминаются подьяки (Там же. С. 158-160). В описании событий, связанных с поставлением 1-го патриарха всея Руси Иова (янв. 1589), также говорится о 2 станицах патриарших певчих дьяков - «большой» и «другой», исполнявших во время торжественных приемов славники и «стихи избранные». Отмечается, что после дьяков велено было «петь подьяком всем по чину» (РИБ. Т. 2. С. 319-323). Поскольку документы митрополичьих и патриарших приказов сгорели в московском пожаре 1626 г., восстановить структуру и состав хора более раннего времени можно только по материалам государева Казенного приказа и монастырей. В 1585/86 г. на Рождество Христово в Чудов в честь Чуда архангела Михаила в Хонех мужской монастырь приходили славить 3 станицы хора Российского митрополита и трое самых молодых подьяков того же хора, исполнявших роли вавилонских отроков в пещном действе . В 1605/06-1606/07 гг. келарь и казначей Иосифова Волоколамского (Волоцкого) в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря жаловали «славлеными деньгами» 7 станиц П. п., а в следующем году - 4 станицы (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 273. Л. 121а - 122; Ф. 1192. Оп. 2. 15. Л. 54 об.; 16. Л. 118 об.-119; 19. Л. 158-158 об.). Т. о., уже в нач. XVII в. патриарший хор делился на 7 станиц. |
| прп. (пам. 1 июня; 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер и в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех святых, в Малой России просиявших), мон. Киево-Печерского мон-ря . В 27-м слове Киево-Печерского патерика, посвященном А., в. б., он назван киевлянином, постригшимся в Печерском мон-ре еще при жизни прп. Антония, т. е. не позднее нач. 70-х гг. XI в. Следуя примеру Антония, А., в. б., ухаживал за больными монахами и снискал себе славу «лечьца». Наиболее известно заочное (А., в. б., отказался покинуть стены мон-ря) исцеление черниговского кн. Владимира Всеволодовича Мономаха , совершенное преподобным в игуменство прп. Иоанна (1-я пол. 90-х гг. XI в.). А., в. б., лечил молитвой и «зелием от своея яди», что вызывало насмешки врачей в Киеве. Один из них, родом армянин, предсказал заболевшему А., в. б., смерть через 3 дня, но святой прожил, как сам предсказал, еще 3 месяца, после чего пораженный этим чудом армянин принял Православие и постриг в Печерском мон-ре. Преставление А., в. б., очевидно, произошло в кон. XI - нач. XII в. Даты «ок. 1095 г.», или «не позднее 1095 г.», встречающиеся в лит-ре, основаны на словах из патерика, что смертельный недуг охватил А., в. б., после исцеления им кн. Владимира. Придавать значение точного хронологического указания неопределенному выражению «по сих» (после этого) в тексте, написанном более чем через столетие после события, едва ли правомерно. Мощи А., в. б., почивают в Ближней, или Антониевой, пещере Киево-Печерской лавры. Местная канонизация А., в. б., совершилась, вероятно, ко времени составления Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.). В 1643 г. свт. Петр (Могила) , митр. Киевский, установил соборное празднование преподобных отцов Ближних пещер, тем самым подтвердив древнее местное прославление А., в. б. В святцах XVII в., в т. ч. и в Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в., его память отмечена под 31 мая (РГБ. МДА. 201. Л. 319об.). Указами Святейшего Синода 1762, 1775, 1784 гг. относительно Киевских святых А., в. б., было установлено общецерковное празднование, но в совр. Типиконе его память не отмечена. Служба А., в. б., шестеричная (см. Знаки праздников Месяцеслова ) (Минея (МП). Июнь. Ч. 1. С. 31-40), составлен акафист преподобному (Редкие акафисты Киево-Печерской лавры. К., 1996. С. 215-226). |
| Углич. Алексеевский женский монастырь. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская Дивная церковь Карта и ближайшие объекты Кирпичная трапезная церковь, построенная в 1628 г. старцем Мисаилом. Храм поднят на хозяйственный подклет. Основной частью здания является квадратная в плане трапезная с одностолпным сводчатым перекрытием. С восточной стороны к трапезной примыкает небольшая Успенская церковь с двумя приделами, завершённые тремя шатрами. С востока выступают три алтарные апсиды. Первоначально имелись приделы Козьмы и Дамиана и Мученицы Ирины (позже переосвящён во имя Гурия, Самона и Авива), в кон. XVIII в. приделы упразднены. Во 2-й пол. XVIII в. трапезная была перестроена под настоятельские покои. Церковь отреставрирована в 1956-1961 г. с восстановлением первоначальных форм. В 1997 г. стала основным храмом возрождённого монастыря. Успенская «Дивная» церковь – выдающийся памятник древнерусского зодчества первой трети XVII века. Находится на территории Алексеевского монастыря . Построена в 1628 году при настоятеле Мисаиле. Согласно местному преданию, является памятником защитникам монастыря, погибшим в Смутное время. Впервые упоминается в писцовых книгах 1628–1631 годов. Во второй половине XVII века приспособлена для размещения настоятельских покоев. В 1905 году отремонтирована на средства Н.Н. Войтяговского, пристроено каменное крыльцо. В 1918 году включена в список архитектурных памятников, подлежащих первоочередному обследованию и реставрации. После упразднения монастыря в 1920-х гг. использовалась под хозяйственные нужды. Архитектура церкви отличается простотой и монументальностью. Центральное место занимает небольшой объем, поставленный на высоком подклете. Он завершается тремя шатрами, сгруппированными следующим образом: два малых боковых смещены относительно большого центрального на восток. При этом каждый из них приобретает почти самостоятельное значение. Главный шатер, отделенный в настоящее время сводом от внутреннего пространства церкви, по своим размерам и конструкции не может считаться декоративным завершением. Первоначально, вероятно, он был открытым изнутри и имел функциональное значение. Малые шатры по внешнему виду похожи на главный, однако, являются чисто декоративными элементами, т.к. устроены на цилиндрических сводах, перекрывающих находящиеся под ними помещения. Под церковью расположен подвал. С восточной стороны храм завершается тремя полукруглыми апсидами. С запада к нему примыкает двухэтажная трапезная с массивным четырехгранным столбом в центре, поддерживающим своды. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН II РИМЛЯНИН [лат. Ioannes Romanus] († 10.01.595), св. (пам. зап. 12 янв.), архиеп. Равеннский. Сведения об И. Р. содержатся в «Книге Равеннских понтификов» (Liber Pontificalis ecclesiae Ravennatis; сер. IX в.) Агнелла (Андрея) Равеннского, а также в посланиях Римского папы свт. Григория I Великого . И. Р. род. в Риме, где стал клириком и познакомился со свт. Григорием Великим. По свидетельству Агнелла, он был рукоположен во епископа 22 нояб. 579 г. Эта дата была вычислена на основании сведений о том, что И. Р. скончался 11 янв. 595 г. и занимал кафедру 16 лет 1 месяц и 19 дней. Приведенная Агнеллом датировка ошибочна, т. к. она попадает на период вакации Римского престола после кончины папы Бенедикта I (30 июля 579) до возведения на кафедру папы Пелагия II (26 нояб. 579). В кон. XVII в. Дж. Фабри указывал, что память И. Р. в Равенне совершалась 21 или 24 нояб. и 10 янв. ( Fabri G. Effemeride sagra et historica di Ravenna antica. Ravenna, 1675. P. 11, 16, 192, 329, 331). В действительности 21 или 24 нояб. отмечалось рукоположение И. Р. во епископа (в соответствии с указаниями Агнелла), а скончался архиепископ 10 янв. Вероятно, рукоположение состоялось 30 нояб. или 1 дек. 579 г., вскоре после интронизации папы Пелагия II. При И. Р. завершилось строительство в портовом пригороде Равенны базилики св. Севера, еп. Равеннского (IV в.). В новый храм архиепископ перенес мощи св. Севера, его супруги Викентии и дочери Иннокентии (об этом сообщалось в вотивной стихотворной надписи, сохранявшейся в церкви до XVI в.). Архиепископ основал там же мон-рь святых Марка, Маркеллина и Феликулы (в мон-ре хранились реликвии этих святых, подаренные папой Григорием I Великим) и поручил монахам уход за находившейся неподалеку базиликой св. Аполлинария (Сант-Аполлинаре ин Классе - см. ст. Аполлинария священномученика базилики в Равенне ). Свт. Григорий Великий в одном из посланий И. Р. строго осуждал практику совмещения монашеских и священнических обязанностей ( Greg. Magn. Reg. epist. V 1). Из писем свт. Григория Великого известно, что после смерти архиепископа возник спор о дарениях мон-рю, сделанных И. Р. при жизни и по его завещанию. В послании к архиеп. Мариану, преемнику И. Р., папа в соответствии с просьбой покойного архиепископа подтвердил привилегии и дары мон-рю. Вероятно, Мариан пытался вернуть переданные мон-рю средства на том основании, что дарения совершались не из собственных средств И. Р., а из средств Равеннской кафедры. Действия архиеп. Мариана папа признал неканоничными (Ibid. VI 1, 29). |
| (1-я пол. X в.), пресв., книжник и переводчик эпохи болг. царя Симеона (893-927). Единственным источником сведений о книжной деятельности И. является послесловие к переводу Жития прп. Антония Великого, сохранившееся в 3 редакциях в серб. и рус. списках XIV-XVII вв. Согласно этому послесловию, И. выполнил перевод Житий прп. Антония Великого (составленного свт. Афанасием Великим) и сщмч. Панкратия, еп. Тавроменийского, по повелению «строителя церковного Иоанна, архиепископа Болгарскыя земля» (в серб. версии пропущено «строителя», а после «архиепископа» следует явно вторичное «иже бысть патриархь Бугарьсцей земли»). По поводу времени жизни, а также личностей заказчика этого перевода и его исполнителя в лит-ре были высказаны различные мнения (обзор см.: СККДР. Вып. 1. С. 133-134; КМЕ. Т. 2. С. 151-152; Добрев. 2008), но при этом древность языка переводов И. не вызывала сомнений. В основном заказчика отождествляли с Иоанном Экзархом (IX-X вв.; преобладающая на сегодняшний день т. зр.) или с Иоанном I Дебрским , архиеп. Охридским (1-я пол. XI в.). Обе гипотезы при недостаточности сведений источников исходят из имени Иоанн и определений «строитель церковный» и «архиепископ» и поэтому имеют слабые места. Относительно Иоанна Экзарха неясно, каким был его реальный церковный статус (см.: КМЕ. Т. 2. С. 170), притом что характер деятельности И. вполне позволяет считать их современниками. Нельзя исключить (поскольку заказчик именуется архиепископом в обеих ветвях рукописной традиции послесловия и титул, по всей вероятности, восходит к протографу текста), что заказчиком был неизвестный по др. источникам глава Болгарской Церкви между кон. IX и сер. 10-х гг. X в. И. В. Ягич считал архиеп. Иоанна современником Иоанна Экзарха, но не отождествлял их (Письма И. В. Ягича к рус. ученым (1865-1886)/Изд. подгот. Г. П. Блок, Т. И. Лысенко. М.; Л., 1963. С. 313-314, 492-494. 349, 350). Против предположения, что деятельность И. относится к XI в. и была локализована в Македонии, косвенно свидетельствует широчайшее распространение его перевода Жития прп. Антония Великого в рус. письменности, ориентированной на восточноболг. корпус текстов IX - сер. X в. |
| Варнавино. Церковь Николая Чудотворца. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Однопрестольная деревянная холодная церковь с шатровым завершением, изначально устроена как храм бывшего здесь Троицкого монастыря, основанного Варнавой Ветлужским (+1492) в XVI в. Церковь построена вместо прежней деревянной того же посвящения над захоронением основателя монастыря. После упразднения монастыря (1778) обращена в приходскую. Ремонтировалась в 1854. В 1912 из-за угрозы подмыва берега мощи преп. Варнавы Ветлужского перенесены из Никольской церкви в Троицкую. В 1930-х закрыта, позже уничтожена. В 1999 на месте Никольской церкви установлен памятный крест. Церкви Костромской епархии. - Спб., 1909, с. 72 Основана, вероятно, во 2-й пол. XV в. на местеподвигов и погребения прп. Варнавы Ветлужского († 1445?), на т. н. Красной горе, на правом берегу р. Ветлуги (ныне пос. Варнавино Нижегородской обл.). Первое надежно засвидетельствованное упоминание В. п. содержится в жалованной грамоте царя Иоанна IV Васильевича 26 июля 1551 г. строителю мон-ря Савватию. В монастырских актах упоминается грамота мон-рю вел. кн. Василия III Иоанновича 1530 г., однако при передаче содержания этой грамоты допущены анахронизмы, заставляющие сомневаться в ее существовании. Варнавиной пустынь впервые названа в грамоте царя Василия Иоанновича Шуйского 1607 г. Находясь на границе русских земель, В. п. долгое время была единственной православной обителью Поветлужья и сыграла большую роль в распространении христианства среди ветлужских черемисов (марийцев), при этом монастырь испытывал постоянную угрозу захвата своих угодий со стороны как черемисов, так и русских крестьян, осваивавших новые земли. В 30-х гг. XVI в. насельники В. п. скончались от морового поветрия (очевидно, эпидемии чумы), обитель пришла в запустение, но в кон. 40-х гг. была возобновлена строителем Савватием. В 1610/11 г. в ходе крестьянского бунта В. п. была сожжена, монахи были разогнаны. Настоятель просил духовные власти о приписке пустыни к казанскому в честь Преображения монастырю, что и произошло в 1614 г.; по-видимому, к 40-м гг. XVII в. В. п. снова стала самостоятельной. |
| Есипов Савва († между 1643 и 1650?), дьяк Тобольского архиерейского дома, автор Есиповской летописи. Встречающееся в лит-ре мнение о его новгородском происхождении источниками не подтверждается. Впервые Е. упоминается как архиепископский дьяк в описаниях Тобольского архиерейского дома, составленных в 1636 г., после смерти Тобольского и Сибирского архиеп. Макария (Кучина ; 1635). Е. получал годовое жалованье 15 р. и 15 четей ржи и овса, что свидетельствует о его относительно высоком социальном статусе. Среди примыкавших в то время к владениям Тобольского архиерейского дома населенных пунктов была «есиповская» дер. Шеломенца, вероятно принадлежавшая Е. О должностных обязанностях Е. при архиеп. Макарии свидетельствует составленная Е. роспись бобылей, плативших оброк в казну дома Св. Софии. После смерти архиеп. Макария в ведении дьяков архиерейского дома М. Трубчанинова и Е. находились деньги, выделенные по царскому указу на поминовение архиерея. В нач. 1640 г. Е. подписал вместо казначея Сергия отпись о приеме софийской домовой казны после Тобольского архиеп. Нектария . 25 сент. 1640 г. Трубчанинов и Е. подали челобитную о «воровском» поведении находившегося в архиерейском доме ссыльного старца Малаха. Автографом Е. является запись в книге из б-ки тобольского Софийского собора: «Лета 7148-го (1639) декабря в 31 день приложил сию книгу, глаголемую «Рай», преосвященный Нектарей, архиепископ Сибирский и Тобольский, в дом Софеи, Премудрости Божий; строена на софейские на домовые на казенные деньги, подписал архиепископль диак Сава Есипов» ( Ромодановская. 2002. С. 70). В сложных обстоятельствах Е. не раз помогал Тобольским архиереям. В 1638 г. архиеп. Нектарий в жалобе на людей дома Св. Софии, служивших при прежнем владыке, выделил «старого дьяка Савву Есипова» как единственного человека, кто был лоялен к нему (прочие же «софийские, государь... дворовые люди, старци, дети боярские и певчие дьяки... умышляют на меня, богомольца твоего, и угрожают доводными составными всякими делами» (цит. по: Там же. С. 70-71)). Е. поддержал Тобольского архиеп. Герасима (Кремлёва ; 1640-1650) в его конфликте с воеводой кн. П. И. Пронским. В 1643 г. по поручению архиеп. Герасима Е. привез в Москву документы о восстании служилых людей в Нарыме. По-видимому, вскоре после поездки Е. скончался, поскольку известно, что к кон. 40-х гг. XVII в. хозяйственными делами Тобольского архиерейского дома занимались недобросовестные родственники архиеп. Герасима, приведшие хозяйство кафедры в расстройство. |
| И. М.- один из наиболее известных экзегетов Церкви Востока. Его опубликованные толкования охватывают всю Библию, за исключением Книг Ездры, Неемии, Есфири, неск. Соборных Посланий (2 Петр, 2 и 3 Ин) и Апокалипсиса (Книги Паралипоменон и Премудрости Соломона - частично). При комментировании ВЗ И. М. помимо Пешитты иногда обращался к сиро-гекзаплам (сир. перевод гекзапл Оригена , выполненный монофизитским еп. Павлом Телльским ), к переводам Акилы , Симмаха и Феодотиона , к самаритянскому Пятикнижию, непосредственно к евр. тексту и к Талмуду, а при толковании НЗ - к Диатессарону . Труды И. М. носят преимущественно компилятивный характер и интересны как синтез более ранних экзегетических традиций; только в передаче И. М. известны мн. комментарии предшествующих авторов. Дж. Ренделл Харрис выявил внушительный список источников новозаветного комментария И. М. (The Commentaries. 1911. Vol. 1. P. XVI-XVII), а С. ван ден Эйнде - ветхозаветного (см. соответствующие разделы в предисловиях к франц. переводу в серии CSCO). Толкования И. М. во многом повторяют комментарии несторианских экзегетов Феодора бар Кони (кон. VIII в.) и Ишо бар Нона ( 827); вероятно, они восходят к одному или неск. общим источникам. Особенно часто И. М. обращается к толкованиям прп. Ефрема Сирина и наиболее авторитетного экзегета Церкви Востока - еп. Феодора Мопсуестийского. Однако он также ссылается на Хенану Адиабенского , осужденного Церковью Востока за предпочтение толкований свт. Иоанна Златоуста толкованиям Феодора Мопсуестийского, и в отдельных случаях даже полемизирует с Феодором (см., напр.: Commentaire d " I š o‘ dad de Merv sur l " Ancien Testament. 1969. Pt. 4. Vol. 1. P. 97; Vol. 2. P. 124). И. М. использует труды греч. авторов Оригена, свт. Иоанна Златоуста (особенно в комментариях на Книгу Иова), свт. Григория Нисского (особенно в комментариях на Песнь Песней) и др., даже свт. Кирилла Александрийского, анафематствованного Церковью Востока как главного оппонента Нестория. Т. о., И. М. ставил целью не механическое следование экзегетам Церкви Востока, а выявление и собирание всех толкований, доступных ему из христ. традиции в целом - как сирийской, так и иноязычной. В результате исследователи отмечают у И. М. сочетание типичных для антиохийской школы буквализма и историзма с аллегоризмом в духе александрийской школы. В работах И. М. можно обнаружить нетрадиц. немессианские толкования Быт 3. 15, Втор 18. 15 и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЖИРОВИЦКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ [Жировичская] (празд. 7 мая), чудотворный образ на камне, явленный близ имения Жировичи (Жировицы, Журовицы; совр. Слонимский р-н Гродненской обл., Белоруссия), находится в Жировицком в честь Успения Пресвятой Богородицы ставропигиальном мон-ре (Минская епархия), принадлежит к числу главных из сохраненных святынь и исторических реликвий Белоруссии. Почитается православными, католиками и униатами. Жировицкая икона Божией Матери (Ус-пенский собор Жировицкого мон-ря). Фотография. 2008 г. Жировицкая икона Божией Матери (Ус-пенский собор Жировицкого мон-ря). Фотография. 2008 г. Сказание о явлении иконы, которое сложилось, вероятно, во 2-й пол. XVI в. и было литературно оформлено жировицким иером. Феодосием (Боровиком) ( Borowik. 1622), имеет сходные черты с повествованиями о явлениях Купятицкой, Леснинской, Рышковской, Пюхтицкой и др. чудотворных Богородичных икон. Ж. и. была явлена в лесу, в кроне цветущей дикой груши, стоящей под горой у источника. Пастухи, обнаружившие икону по исходящему от нее сиянию, отнесли образ владельцу этой местности, литов. подскарбию правосл. вероисповедания Солтану, к-рый спрятал его в ларец, откуда икона исчезла и вновь была явлена пастухам на том же дереве. Солтан построил на месте 2-кратного явления иконы церковь и поместил там Ж. и., украсив ее драгоценной ризой. Рядом с храмом впоследствии возникло поселение. Обретение Жировицкой иконы Божией Матери. Икона. XIX в. (ГИМ) Обретение Жировицкой иконы Божией Матери. Икона. XIX в. (ГИМ) В одной из рукописных версий «Гистории» иером. Феодосия (Боровика), опубликованной П. Н. Жуковичем ( Жукович. 1912), явление Ж. и. отнесено к кон. XV в., ко времени правления вел. кн. Литовского Казимира IV. В источниках XVII-XVIII вв. явление Ж. и. относят к 1473, 1480, 1549, 1576 гг. Церковная традиция соотносит это событие с 1470 г.; такая датировка, впервые приведенная в публикации каноника И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОНИМ ТРАГОДИСТ [Кипрский; греч. Ιερνυμος Τραγδιστς или Τραγουδιστς - певец] (сер. XVI в.), муз. теоретик, певец, переписчик рукописей. Сведения о времени и месте рождения и смерти И. Т. не сохранились. Его записи, относящиеся к сер. XVI в., найдены в списках сочинения визант. историка митр. Навпактского Константина Манасси (Италия, 1545), комментария Михаила Пселла на Песнь Песней (Аугсбург, 1558), ноябрьского сборника Житий святых прп. Симеона Метафраста и гомилий прп. Симеона Нового Богослова (2 последние рукописи - Аугсбург, 1559). В Аугсбурге И. Т. помимо копирования рукописей занимался покупкой визант. манускриптов для библиофилов из рода Фуггеров, одной из богатейших европ. торговых династий того времени. Трактат И. Т. «О пользе греческих музыкальных знаков», по-видимому, упоминается в «Гармонических установлениях» (IV 8) Дж. Царлино , напечатанных в 1558 г. в Венеции. В предисловии к трактату И. Т. пишет, что к моменту завершения этого сочинения он находится в Италии уже 9 лет, из к-рых 3 года жил в Венеции, где учился музыке у Царлино, а остальные годы провел в гимнасии в Падуе. Из этих свидетельств следует, что И. Т. написал свой трактат между 1548 и 1554 гг. В записи в кодексе Sinait. gr. 292, выполненной И. Т., сказано, что его учителем на Кипре был Константин Флакис (Флангис), автор калофонических произведений, известных по рукописям Ath. Cutl. 427 (кон. XVI в.) и Lesb. Leim. 240 (XVI в.). В последней из указанных рукописей содержится также 4 ранних муз. произведения И. Т.- 2 богородична в т. н. политическом метре (πολιτικς στχος - визант. 15-сложник) и 2 херувимских, а также цитата из его трактата (строки 370-372), выписанная др. рукой (Fol. 105v). Единственная сохранившаяся рукопись, содержащая муз. трактат И. Т. и, вероятно, являющаяся автографом (Sinait. gr. 1764. Fol. 5-31, XVI-XVII вв.), была индентифицирована К. Хёгом во время его поездки в мон-рь вмц. Екатерины на Синае в 1931 г. Позднее О. Странк исследовал этот памятник и опубликовал о нем статью, а в 1990 г. Б. Шартау подготовил его критическое издание в серии «Monumenta musicae Byzantinae» (подсерия «Corpus scriptorum de re musica»). |
|
|
