Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН (Иоване) [Авалишвили; груз. ] (70-е гг. XVI в.- до 1637), архиеп. Картли Мцхетского Католикосата (Грузинская Православная Церковь), настоятель монастырей Сапара и Кватахеви , церковный деятель, книжник, каллиграф. Источники, содержащие сведения об И., скудны. Он принадлежал к княжескому роду и, вероятно, род. в Самцхе (Юж. Грузия) в 70-х гг. XVI в. И. получил блестящее образование. В нач. XVII в. из-за притеснений турок нек-рые груз. роды, в т. ч. и Авалишвили, переехали в Картли. Среди переселенцев были И. и его брат Захария: 1605 г. датирована грамота, выданная царем Картли Георгием X (1600-1606) Захарии Авалишвили, о пожаловании ему имения Рамина Амиреджеби (НЦРГ. Hd 1327). Жалованная грамота, выданная 9 сент. 1630 г. царем Картли-Кахети Теймуразом I (1625-1632; в Кахети - 1606-1648) племяннику И. настоятелю мон-ря Сапара Арсению (Авалишвили), может служить доказательством того, что к этому времени др. родственники И. поселились в Картли, в с. Арадети. В источнике говорится: «В эту пору, когда безбожными мусульманами... вотчины, метохи, деревни и села ваши были отняты, тех ваших крестьян, что остались в монастырских угодьях, мы поселили на Картлийской земле, в местечке Арадети, куда заселены также и другие месхи...» ( Такаишвили. Древности. 1909. Т. 3. С. 538-539). Во 2-й пол. XIX в. внимание груз. историков А. Хаханашвили и С. Какабадзе привлекла рукопись соч. «Витязь в тигровой шкуре» Шота Руставели (НЦРГ. Н 2074; описана Хаханашвили и датирована им кон. XVI - нач. XVII в.). Какабадзе сопоставил копии поэмы и грамоты 1612 г., выданной царем Теймуразом I Алавердскому собору (публ.: Саисторио моамбе (Исторический вестник). 1925. Вып. 1. С. 146), к-рая была переписана «рукой грешного и недостойного Авалишвили, архиепископа Иоване», и пришел к выводу об идентичности почерка переписчиков. По мнению ученого, И. переписал и иллюминировал поэму Руставели будучи мирянином, приблизительно в 1590-1600 гг. ( Какабадзе. 1924. С. 154).

http://pravenc.ru/text/469450.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ТРАПЕЗУНДСКИЙ [Яннакис; греч. Ιωννης Τραπεζοντιος, Γιαννκης] (посл. четв. XVII в. или нач. XVIII в., Трапезунд - 1770), протопсалт Великой ц., греч. мелург, кодикограф. Сведения о жизни и деятельности И. Т. сохранились в рукописных источниках и в «Большом теоретиконе музыки» (1832) митр. Хрисанфа из Мадита. Вероятно, прежде, чем приступить к исключительно муз. деятельности (или параллельно с ней), И. Т. учился в богословской школе на о-ве Патмос, где общался с известным просветителем прп. Макарием Патмосским († 17 янв. 1737) и иером. Трифоном из Мецово, преподававшим на Патмосе. Это следует из переписки прп. Макария с учениками школы (известной по рукописи Ath. Iver. 136), в т. ч. с неким Иоанном, по-видимому И. Т. Там же сохранилось письмо Иоанна некоему Георгию, написанное пятнадцатисложником и содержащее тропари на подобны «Доме Евфрафов» и «Небесных чинов», в к-рых сказано, что автор письма, чтец и «призренный и жалкий гражданин Триполи» (Понт), составил их «в 1700-й год Спасителя, первого числа месяца гамилиона, находясь в Долиане». Если этот Иоанн, имеющий склонность, как следует из письма, к занятиям гимнографией и церковной музыкой, и И. Т.- одно и то же лицо, то протопсалт родился как минимум на 15 лет раньше общепринятой даты (нач. XVIII в.). В кон. XVII или в нач. XVIII в. буд. К-польский патриарх Кирилл V также учился в Патмосской школе, где, возможно, и начались его многолетние дружеские отношения с И. Т., в результате к-рых во время 2-го Патриаршества (1752-1757) Кирилл поручил И. Т. выполнить «экзегетическую» запись нек-рых песнопений. Иоанн Трапезундский. Миниатюра из Анфологии Пападики. 1815 г. (Ath. Laur. H. 178. Fol. 1) Иоанн Трапезундский. Миниатюра из Анфологии Пападики. 1815 г. (Ath. Laur. H. 178. Fol. 1) Митр. Хрисанф из Мадита сообщает ( Χρσανθος. Σ. XXXVII. Σημ. 3; и вслед за ним др. историки), что И. Т. «вначале стал золотых дел мастером (ювелиром - χρυσοχος)».

http://pravenc.ru/text/471515.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/2561908.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Псковский Детинец. Фотография. Нач. XXI в. Внутренняя крепость в составе деревянных или каменных укреплений средневек. города (X-XVII вв.), основное ядро древнерус. города, синоним «града»; военно-адм. и религ. центр (место, где размещались царский, княжий, наместнический или воеводский двор, церковь или городской собор); архитектурный ансамбль в центре рус. города XIV-XVII вв., сложившийся как сочетание символов светской и духовной власти, на территории к-рого находились дворец правителя, кафедральный собор, др. храмы и мон-ри, усадьбы аристократии. В. Б. Силина производит название «кремль» от слова, обозначающего «лес», строительный материал высокого качества, который использовался в сочетании со словом «город». Производным от этого словосочетания считается синоним К.- «кремник» («кремленик», «кремельник»), этим термином в летописях называют укрепления в Торжке (1315) и в Москве на Боровицком холме (1331). «Кремлеником» также названы расширенные укрепления в Твери, возведенные в 1317 г., после пожара 1316 г., уничтожившего прежний К., который существовал как княжеская резиденция в кон. XIII в. Особое название укреплений в центре Пскова - Кром (Крем, от «закрома», «кромьство» - внутренний, предназначенный для хранения) - известно по местным летописям и сохранилось до наст. времени. Кремль в Н. Новгороде. 1500–1512 гг. Кремль в Н. Новгороде. 1500–1512 гг. В домонг. период для центра важнейших городов Др. Руси характерно было наименование «детинец» (вероятно, от «дети, детский» - слуга, служащий) или «град», «град камен». Он мог быть возведен не только князем, как в Киеве, Новгороде или во Владимире, но и архиереем, как напр. в Переяславле Южном, на границе с печенегами, митр. Ефремом (ок. 1089). Форму и планировку этих центральных крепостей на раннем этапе (X-XIV вв.) определял характер окружающей местности, расположение возвышенностей и мысовых участков, близость рек и водоемов.

http://pravenc.ru/text/2459011.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСУДАРЕВЫ ПЕВЧИЕ ДЬЯКИ древнерус. церковные певцы, из к-рых состоял хор московского вел. князя, затем царя. Этот хор и хор митрополичьих (затем патриарших) певчих дьяков и подьяков были главными хорами Российского гос-ва. Наиболее полные документальные сведения о жизни и деятельности Г. п. д. сохранились от XVI-XVII вв. Государев хор вел начало от великокняжеского придворно-церковного хора. Источники сообщают о существовании в XIV в. и ранее домовых храмов при княжьем дворе (ц. Иоанна Предтечи, собор Спаса на Бору, ц. Рождества Богородицы), где, вероятно, и пели великокняжеские певцы. Г. п. д., «великого князя дияки певцы», «большие и меньшие», упоминаются впервые в янв. 1489 г. в числе лиц, получивших «поминки» от Ростовского архиеп. Тихона после его хиротонии (ГИМ. Собр. Забелина. 419. Л. 56). Государев домовый собор Благовещения (1489) стал основным местом службы Г. п. д. Их наиболее раннее изображение находится на шитой пелене, выполненной в 1498 г. в Москве в мастерской вел. кнг. Елены Стефановны (Волошанки). В нач. XVIII в. хор был переведен в С.-Петербург и в 1763 г. преобразован в Придворную певческую капеллу . Структура хоров Г. п. д. была организована строго иерархически и состояла из особых подразделений - станиц. Положение, размеры жалованья, функции певца определялись тем, в какую из станиц он входил, а также нередко и местом внутри станицы. Точные данные об устройстве государева хора и о численности его певцов в XVI в. относятся к «царскому» периоду правления Иоанна IV Грозного (1547-1584). Согласно штатной росписи от 20 марта 1573 г., хор состоял из 5 станиц (в 1-й и 5-й станицах было по 5 чел., в остальных - по 4). Кроме того, числилось 5 «безстаничных», резервных певцов. В документах кон. XVI - нач. XVII в. упоминаются имена 4 основных и 2 «меньших» станиц Г. п. д., следов., государев хор в то время насчитывал ок. 30 певцов. Сведения, позволяющие наиболее полно выявить структуру и состав государева хора, относятся уже к периоду восстановления гос. власти и дворцовых подразделений после Смутного времени. В 1613-1627 гг. количество основных станиц оставалось неизменным - 3 (по 4-5 чел.), однако шло увеличение числа резервных Г. п. д. за счет набора молодых певчих. В документах 1-я и 2-я станицы именовались «большие». В 1627-1628 гг. наметилась тенденция к количественному росту основных станиц (до 5-6) (с сохранением резервных певцов). В 1672-1673 гг. было образовано 2 станицы из молодых дьяков-новгородцев. С этого же времени в 1-ю станицу, где вместе с уставщиком хора значилось не более 3 певцов, включалось и 3 государевых крестовых дьяка , к-рые с 1677 г. стали Г. п. д. Во 2-й пол. 70-х гг. осуществлялся набор и дьяков-«спеваков», исполнителей многоголосных партесных произведений, но они пока не входили в общий штат.

http://pravenc.ru/text/166319.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЦКИЙ ВО ИМЯ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ в г. Ельце (ныне Липецкой обл.), основан ранее 1592 г. Находился в городском посаде, ниже совр. Вознесенского собора, на левом берегу р. Сосны, при впадении в нее р. Ельчик. В 1775 г. упразднен, в 1836 г. восстановлен на новом месте - у зап. городской окраины, за заставой, на Орловской дороге. По легенде, изложенной в краеведческой лит-ре и периодике XIX - нач. XX в. (Орловские ЕВ. 1912. 4), Е. м. основан в XIV в. удельным елецким кн. Федором Ивановичем после Куликовской битвы 1380 г. Задонский иером. Геронтий (Кургановский) считал вероятным основание Е. м. в XIII или XIV в. ( Геронтий (Кургановский), иером. 1894. С. 14-15). Митр. Евгений (Болховитинов) отмечал, что «о начале сего монастыря известий нет» ( Болховитинов. 1800. С. 115). XVI-XVII вв. Елецкий Троицкий мон-рь. Фотография. Нач. ХХ в. Елецкий Троицкий мон-рь. Фотография. Нач. ХХ в. Впервые Е. м. упоминается в дек. 1592 г. в указной грамоте воеводе И. Н. Мясному о раздаче хлебного жалованья: «В монастырь Троицы Живоначальные да Сергия Чудотворца - игумну с братьею - 25 чети ржи, овса тож» (РГАДА. Ф. 141. Оп. 1. Д. 1). Вероятно, Е. м. был основан одновременно со строительством Елецкой крепости. Информация о становлении обители содержится также в «Обыскных речах игумена и старцев Троицкого монастыря, елецких попов, пушкарей… по делу о краже денег из царской казны», датируемых янв. 1618 г. ( Котков С. И., ред. Памятники южновеликорус. наречия кон. XVI - нач. XVII вв. М., 1990). Наряду с нек-рыми мон-рями Ельца и соседних уездов Е. м. принадлежал к типу придонских обителей, к-рые занимали территорию по юж. границе российских земель, на степной «украине», где казаки и монахи первыми приступили к хозяйственному освоению малонаселенного региона. В 1618 г. гетман П. Сагайдачный разорил Елец и Е. м., но уже в 1628 г. обитель вновь упоминается в документах (РГАДА. Ф. 1468.

http://pravenc.ru/text/367381.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАКИМ (Савёлов Большой Иван Петрович; 6.01.1621, Можайский у.-17.03.1690, Москва), патриарх Московский и всея Руси. И. был старшим сыном можайского помещика, царского кречетника Петра Ивановича Савёлова и Евфимии Реткиной (Редькиной) (в иночестве Евпраксия). В семье кроме него было 5 детей: Павел, Тимофей, Иван Меньшой и 2 дочери, одну из к-рых звали Евфимией. Отец И. принадлежал к можайской ветви рода Савёловых - потомственных мастеров соколиной охоты; мн. родственники И. служили государевыми сокольниками: дед Иван Осенний Софронович со старшими братьями Федором Арапом и Василием, двоюродные дяди Акиндин Иванович, Григорий Федорович и Гавриил Васильевич, двоюродный брат Иван Федорович. Когда Ивану Большому Савёлову исполнилось 14 лет, он должен был поступить на службу. Документальных свидетельств о его карьере до 1644 г., когда он в качестве сытника получил земельные наделы в Можайском и Белозерском уездах, нет. По-видимому, в сер. 30-х гг. XVII в. Иван Большой или занялся фамильной профессией, или стал одним из дворцовых служителей. Последнее более вероятно, поскольку его связь с дворцовым ведомством прослеживается по документам: в царской грамоте от 2 сент. 1652 г. в Можайск воеводе кн. Я. Шаховскому о наделении И. Савёлова «по-прежнему» меновым поместьем указано звание последнего - «Кормового дворца стряпчий рейтарского строю» (РГАДА. Ф. 233. Оп. 1. Д. 64. Л. 9-9 об.). В кон. 30-х гг. XVII в. Иван взял в жены Евфимию, «от благочестивых родителей рожденну и воспитанну», в браке с к-рой имел 4 детей, чьи имена неизвестны. Существует гипотеза, что 4 последних поминания в синодике рода И. из Чудова в честь Чуда арх. Михаила в Хонех муж. мон-ря : Софроний, Гликерия, Елена, Гурий - относятся к детям патриарха ( Савёлов Л. М. 1912. С. 3. Примеч. 3). Патриарх Московский и всея Руси Иоаким. Портрет. 1677/78 г. Худож. К. Золотарев (ТГИАМЗ) Патриарх Московский и всея Руси Иоаким.

http://pravenc.ru/text/468879.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИПРИАН (2-я пол. XVI в.- после 1623), архидиак., поэт, переводчик с греч. языка, деятель Острожского культурно-просветительского кружка. О К. имеются свидетельства кон. XVI - 1-й четв. XVII в. В переводе трактата митр. Филадельфийского Гавриила Севира «Синтагматион, или О святых седми Тайнах церковных списание...», осуществленном К., указано прозвище переводчика - Розьвганецкий, по-видимому указывающее на происхождение К. из с. Розваж под Острогом (село зафиксировано как владение князей Острожских в 1578). Захария (Копыстенский) в предисловии к переводу К. «Бесед на 14 посланий апостола Павла» свт. Иоанна Златоуста (Типография Киево-Печерского мон-ря, 1623) писал о том, что К. был «от града Острог», получил образование в Венеции и Падуе («любомудрствовавша в Енетиих же и Патавии»). Вероятно, К. учился за границей на средства кн. Константина Константиновича Острожского. Н. Н. Яковенко предположила, что он был одним из первых «ученых стипендиатов» князя (возможно, до отъезда за границу К. учился в Острожской академии). После обучения в Италии К. ранее 1594 г. вернулся в Острог; в этом году патриарх К-польский Кирилл I Лукарис адресовал книжнику в Острог 3 послания (изд.: Legrand. Bibl. hell. XVII. T. 4). 23 июля из Звягеля (ныне Новоград-Волынский) патриарх Кирилл сообщал, что получил послания от князя Острожского, написанные по-гречески «рукой» К. Патриарх Кирилл называет князя Острожского и К. преданными хранителями веры отцов, одобряет их расположение к грекам и любовь к просвещению. В письме из Дубно от 7 авг. патриарх Кирилл просил К. привезти ему книги, в письме от 3 дек. сообщается об обмене книгами. Живя в Остроге, К. был деятельным участником Острожского кружка, занимался лит. творчеством, переводами с греческого. Он регулярно выполнял поручения князя Острожского: в частности, по желанию князя ездил к Александрийскому патриарху Мелетию I Пигасу . В составе многочисленной делегации с Волыни К. участвовал в правосл. Брестском Соборе в окт. 1596 г. В 1-й день работы Собора он переводил на греческий язык речь Львовского еп. Гедеона (Балабана) , что отметил автор полемического произведения «Ектезис». Никаких документов, принятых Собором в защиту правосл. Церкви, К. не подписывал.

http://pravenc.ru/text/1684740.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУРОМСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (Празд. 12 апр.), чудотворный образ, находился в старом Успенском (ныне в честь Рождества Христова) соборе Рязани, куда, согласно преданию, был чудом перенесен из Мурома. Церковное предание относит его к XII-XIII вв., однако документальных свидетельств о столь раннем времени создания образа не существует; по версии И. А. Кочеткова, икона являлась произведением периода 1483-1501 гг. Главной проблемой при изучении истории М. и. является утрата древней иконы и ее реплики XVII в., хранившейся в том же соборе. Вероятно, в качестве святыни в 1919 г. И. Э. Грабарю была предъявлена ее «заместительница» ( Кочетков. 1994. С. 73). Известные в наст. время списки М. и. редки и не всегда связаны с Муромо-Рязанским регионом. Датируются они периодом не ранее 2-й пол. XVI в., когда в середине того же столетия были созданы агиографические произведения о свт. Василии, еп. Рязанском, и о крестителе Мурома блгв. кн. Константине, в к-рых повествуется о «чудесной» истории иконы, перенесенной из Мурома в Ст. Рязань ( Сухова. Икона «Муромская». 2012). Иконография Сохранившиеся списки М. и. фиксируют вариативную, но все же достаточно устойчивую иконографию, главной особенностью к-рой является положение Богомладенца, полулежащего на обеих руках Божией Матери. Она изображается со склоненной вправо, в сторону Христа, головой. Младенец, голова Которого чуть откинута назад, а взгляд обращен к Матери, благословляет правой рукой; в левой опущенной руке - свиток (в развернутом или свернутом виде). Все известные ныне списки М. и. представляют поясное изображение Богородицы с Младенцем, за исключением единственной иконы с ростовым изображением 2-й четв. XVII в. (частное собрание; см.: Шесть веков рус. иконы. 2007). Н. П. Кондаков считал, что тип Богородичного образа с Младенцем, лежащим на обеих руках Богоматери, сложился на сир. Востоке. В качестве примера он приводил изображение на складне X-XI вв. из Сайднайского мон-ря в Сирии ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 250-252). Он же отмечал, что отдельные черты иконографии М. и. и подобных ей икон встречаются на визант. вислых печатях; на панагиаре из афонского мон-ря св. вмч. Пантелеимона кон. XII в., а также в греч. и итал. искусстве XIII-XV вв. ( Он же. Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 43, 178, 222-224). Ему принадлежит публикация М. и. 1765 г. с подписью иконописца «архимандрита Алимпия» ( Он же. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 72-75. Ил. 63). Н. П. Лихачёв отмечал изображения «лежащих младенцев» как на афонской панагии, так и на мозаике в Риме XIII в. (?) и отражение такого положения Младенца «на иконах, именуемых Божией Матерью Муромской». Он допускал возможность того, «что самый перевод» подобных изводов «заимствован из композиции Рождества Христова в лицевых рукописях» ( Лихачёв Н. П. Ист. значение итало-греч. иконописи. 1911. С. 144-145).

http://pravenc.ru/text/2564376.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ НОВЫЙ [Греч. Παλος νος] (VIII в.), мч. Кайюмский (пам. греч. 8 июня). Источники Сведения о П. Н. содержатся в посвященном ему Мученичестве (BHG, N 1471), к-рое впервые было опубликовано в кон. XIX в. А. Пападопуло-Керамевсом ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 247-251). Эта же редакция содержится в Императорском минологии (Царской Минее) XI в., изданном в 1911-1912 гг. В. В. Латышевым ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 23-27). Е. Папаилиопулу-Фотопулу обнаружила в Патмосской рукописи XIII - нач. XIV в. (Patm. 187. Fol. 152-158v) др. расширенную редакцию Мученичества (BHG, N 1471b), конец к-рой утрачен, а также службу в честь П. Н. и издала их ( Παπαηλιουπολου-Θωτοπολου Ε. Αγιολογιλ και υμνογραφικ εις γιον Παλον τον Νον εν τοις Καουμ επ των Εικονομχων αθλσαντα. Δπτυχα, 1979. Τ. 1. Σ. 53-96). В заглавии этой редакции мученик назван Павлом Новым. Вероятно, греч. Мученичество было написано в К-поле не ранее X или в сер. XI в. По стилю оно примыкает к Житиям IX в., таким как Житие Стефана Нового ( Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca 680-850): The Sources. Abingdon, 2001). С. Ефтимиадис считает, что греч. оригинал был написан, возможно, во 2-й пол. X или в XI в., после смерти К-польского патриарха свт. Антония II Кавлея (893-901), при к-ром были обретены мощи святого (The Ashgate Research Companion to Byzant. Hagiography/Ed. S. Efthymiades. Farnham, 2014. Vol. 2: Genres and Contexts. P. 87). Сохранилось лат. Мученичество П. Н. (BHL, N 6591; ActaSS. Iul. T. 2. P. 635-639), в к-ром святой также наделен эпитетом Новый, что указывает на его греч. оригинал - редакцию BHG, N 1471b (L " hagiographie et l " Iconoclasme Byzantin: Le cas de la Vie d Étienne le Jeune/Ed. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1999. P. 192-193). Лат. Мученичество содержится в единственной рукописи XVI-XVII вв. (Vat. Reg. Christin. lat. 532. Fol. 17v - 21r), вместе с рассказами о перенесении в 1222 г. мощей П. Н. из К-поля в Венецию, в мон-рь Сан-Джорджо-Маджоре (Ibid. Fol. 21v - 24r; BHL, N 6592) и о чуде П. Н. (Vat. Reg. Christin. lat. Fol. 26r - 27r; BHL, N 6593). Рассказ о перенесении мощей входит еще в одну рукопись XVII-XVIII вв. (Vat. Barbes. lat. 3221). Петр Наталис и Петр Кало в XIV в. составили краткие версии Мученичества П. Н. и поместили их в «Перечне святых» ( Petr. Natal. CatSS. VI. 69) и в Легендарии (BHL, N 9039) соответственно. Жизнь

http://pravenc.ru/text/2578559.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010