| Доказательством подлинности книги служит язык ее частью еврейский, частью арамейский, но и еврейский со значительной арамейской окраской. Таков же язык книг: современной плену Иезекииля и послепленных Ездры и Неемии. При этом есть сходство даже в некоторых арах legomen‘ax или редких еврейских словах между книгами Даниила и Иезекииля (напр. Дан.1:5 = Иез.25:7 ; Дан.1:10 = Иез.18:7 ; Дан.8:9 = Иез.20:6 ; Дан.11:6, 13, 12:12, 13 = Иез.7:2–3, 6 и др. Песоцкий. 1. с. 127 стр.). Сходство в образах (Палестина «прекрасная земля» Дан.8:9 = Иез.20:6, 15 (евр. ) ср. Зах.7:14 , Дан.10:6 = Иез.11:7 , Дан.10:5 = Иез.9:2 , Дан.4:7–9 = Иез.17:22–24 ). Писания Ездры и Неемии заключают много отделов, писанных по-арамейски, причем арамейский язык их сходен с Данииловым и отличен по словоупотреблению и грамматическим формам от позднейшего таргумистического языка (Напр. Дан.6:5 = 1Ездр.4:22 ; Дан.2:5 = 1Ездр.6:11 и др. Ibid. 128 стр.). По исследованию Нильсена арамейский язык Даниила вполне соответствует эпохе его жизни и даже древнее Ездры в Неемии (Хр. Чт. 1903 г. апр. 675–76 стр.). Заметно в указанных книгах присутствие и персидских слов, также естественное в эту эпоху: Дан.3:2–3 = 1Ездр.1:8, 7:21 ; Дан.3:16, 4:14 = 1Ездр.4:17 и др. (Keil. Einl. 419 s.). Кроме того и в противовес критикам, нужно обратить внимание на то, что в языке книги Даниила немало «вавилонизмов», по выражению Делича, т. е. слов, объясняемых из ассиро-вавилонской терминологии. Напр. – 2:5, 8; 1:11. Собственные имена: Ариох=ассир. т. е. раб богини Луны: Асфеназ, Мисах=ассар. Misa-Achu, т. е. кто как бог Луна; Седрах=Sudar Achu т. е. повеление бога Аку (Луна); Авденаго=Abad Nabu т. е. раб Набу (бог Меркурий) 119 . Еще можно указать на следующие слова: ассир. assipu (2:2); телохранители=tabihu (2:14); =haspahu ассир. (3:16); спасать=ассир.-вавил. schuzubu (3:17); =ассир.-вавил. schalutu (4:24); =ассир.-вавил. harissu (9:25) и мн. др. (срав. подстрочные примеч. в комментариях на Даниила Мейнгольда и Бермана, в коих множество подобных примеров указано). Эти «вавилонизмы», как и в языке Иезекииля, доказывают вавилонское, а не палестинское происхождение книги Даниила. |
| Кроме обширного введения и заключит. слова, он включает 282 статьи. В верхней части камня размером больше человеч. роста изображен Хаммурапи, стоящий перед богом солнца Шамаше. Множество новых подробностей его царствовании стало известно из клинописного архива г. Мари. Так, выяснилось, что Хаммурапи разбил эламитянина Рим-Сина из Ларсы и Зимри-Лима из Мари. Он объявил Мардука (⇒ Вил ), бога г. Вавилона, верховным вавил. божеством вместо Энлиля, назвав его «владыкой неба и земли». В области политики он добился более тесных связей между шумерами и аморреями. Главенствующим языком при нем стал аккадский; 3) уже во время правления преемников Хаммурапи могуществу Вавилона стали угрожать горные племена КАССИТОВ. Они захватили В. в XVI в. до Р.Х., после того как она была опустошена хеттами. На протяжении 450 лет правления кассит. царей в Месопотамии (ок. 1595–1174 гг. до Р.Х.) страна ни разу не достигла такого расцвета и могущества, как при Хаммурапи. Власть воинственных касситов пала с вторжением эламитов, которые, в свою очередь, были побеждены вавилонянином Навуходоносором I (ок. 1124 г. до Р.Х.). Но прошло еще немало времени, пока вавил. царям удалось вернуть себе былое могущество. В. пришлось пережить также возвышение ассирийцев, захвативших и разоривших страну. Для дальнейшего расцвета вавил. монархии большое значение имело то обстоятельство, что с 1000 г. до Р.Х. в Месопотамию стали проникать арам. племена халдеев, которые, обосновавшись в юж. В., постепенно распространяли свою власть и на другие тер. Так, напр., много хлопот Саргону II и Синаххерибу доставил халдейский царь Мардук-апла-иддин II (Беродах-Баладан ⇒ Валадан ) ( 4Цар. 20:12 ). В последние годы правления Ашшурбанипала (библ. Аснафара) и позже царем Вавилона, возм. под верховной властью Ассирии, был Кандалану; 4) НОВОВАВИЛОНСКОЕ (ХАЛДЕЙСКОЕ) ЦАРСТВО. В 626 г. до Р.Х. халд. царь Набопаласар основал нововавилонскую монархию. Отделившись от Ассирии, отражавшей нападение скифских племен, он вместе с мидийским царем Киаксаром в 612 г. |
| Затем в В. вторглись горные племена КУТИЕВ и захватили Аккад. Время господства кутиев (ок. 2230–2120 гг. до Р.Х.) отмечено новым расцветом Лагаша, который стал последним расцветом шумер. цивилизации. Восстановлению своего былого величия город был обязан прежде всего энси Гудеа. Об этом свидетельствуют многочисл. надписи и произведения иск-ва, найденные при раскопках города. В ⇒ Уре , вначале находившемся в зависимости от Лагаша, во времена третьей династии Ура (ок. 2113–2006 гг. до Р.Х.) было образовано самостоят. гос-во, правители которого именовали себя царями Шумера и Аккада. Это последнее шумер. гос-во, находившееся под сильным влиянием аккадцев, не устояло под натиском аморреев и эламитов (библ. еламитян) и в результате окончат. утратило свое полит. влияние. Богатые культурные и религ. традиции шумеров имели важное историч. и культурн. значение. В Шумере возникла клинопись, которая позже была приспособлена для аккад. и ассир. языков. Верховными богами шумеров были: Энлиль, бог земли и всего небесного пространства, и Эа (Энки), бог морских глубин. Богом луны считался Нанна (вавил. Син), солнца – Уту (вавил. Шамаш), богиней войны и плотской любви – Иннин, или Инана (вавил. Иштар ⇒ Астарта ). Следует также упомянуть и ⇒ Таммуз а (Фаммуза), умирающего и воскресающего бога плодородия, которого в народе почитали даже после того, как он был исключен из божественного пантеона вавилонян. О культе Таммуза говорится в Иез. 8:14 ; 2) семит. влияние в Аккаде усилилось благодаря ⇒ АМОРРЕЯМ , во многом способствовавшим упадку шумер. государства. Сумуабум, основатель первой, или аморрейской, династии Вавилона, завоевал этот город, который, судя по источникам, в то время не имел еще большого значения. Но повествование о смешении языков свидетельствует о том, что Вавилон стал известен очень рано ( Быт. 11:1–9 ). Шестым царем Вавилона из аморрейской династии был знаменитый Хаммурапи (1792–1750 гг. до Р.Х.). Свод законов Хаммурапи («Кодекс Хаммурапи»), найденный в 1902 г. при раскопках г. Сузы, был высечен на большой плите из черного диорита. |
| Таким образом, литературный генезис эфиопского апокрифа – совершенно заурядный: аа) греческий подлинник, bb) перевод с греческого на южнокоптский, сс) перевод с южнокоптского на арабский, dd) перевод с арабского на гыыз (на эфиопский). – Но известно 437 , какую горькую муку терпят несемитские собственные имена, когда они попадают под жернова арабского шрифта. И розовая мечта, что географические названия, после арабского перемола, отлично сохранились именно в эфиопском, – дышит незлобием просто младенческим. Ad secundum. а) Место проповеди ап. Варфоломея в эфиопском точнее определяется чрез «hagara Sawâ» 438 (а не «Hawa», как у Малана). В «Сава» нетрудно угадать «Сивах» 439 , имя пресловутого оазиса Аммона ( Αμμωνιακ). б) Место проповеди ап. Андрея – τ– πολις ν– ν– βαρβαρος, «город варваров». И еще Липсиус указал, что эта Варвария, прекрасно известная всем египтянам, есть нынешний сомалийский берег, и в имени приморского города Бербера 440 доныне сохраняется древнее название этой страны, Βαρβαρα. – Итак, оба апостола находятся в Африке. в) Здесь они оба получают повеление – идти на проповедь к парфянам, в «страну парфов». А встреча двух апостолов должна произойти в τε– χωρα ν– μ– μακεδαν ετε ται τε τε– χωρα ν– ν– καζαρηνος 441 , в «стране македанов, яже есть страна кадаринов». В гыыз μακεδαν является в виде «ma-q--râ-n», καζαρηνος в виде «a-z-r-yo-s» («azrianos» у Малана). Где находятся эти загадочные страны? Русская статья отвечает: на Кавказе. – Videbimus! г) Ап. Андрей знает, что от «города варваров» до «страны кадаринов» 40 дней пути 442 . Направляясь в эту страну, он выходит со своими учениками Александром и Руфом на морской берег. – Уже это одно показывает, что апостол не на Кавказ путь держит. аа) Выходить на берег Индийского океана было бы бесцельно: путь вокруг мыса Доброй Надежды был тогда еще неизвестен, а из Красного моря не было выхода в Средиземное. бб) Но, быть может, апостол намерен был плыть только до Клисмы (близ нынешнего Суэза). – Пусть так. Но тогда Alexandria Memphi[m] считали 145 milia passuum, Babylonia Clysma 150 mil. pass. 443 , другими словами: расстояние от Каира до Александрии и до Суэза почти одинаково. А от Александрии лишь до Аксума насчитывали 60 дней пути и от Аксума до южной границы Варварии 50 дней. Т. е. апостол во «граде варваров» находился в расстоянии 80, а может быть и 100 дней пути и от Александрии, и от Клисмы. И как бы быстро ни плыл корабль от варварского берега до Клисмы, в 40 дней из Варварии на Кавказ, во всяком случае, не попасть. – Не говорю уже о том, что путешествие из Африки в «страну парфов» чрез Кавказ походит на маршрут: Nemepбypr-Mockba-viâ Вологда. – Страну кадаринов приходится искать где-нибудь гораздо поближе от Африки, чем Кавказ. |
| Другой в высшей степени любопытный памятник этого рода представляет как бы устав погребальной коллегии и знакомит нас с подробностями, как ее внутреннего устройства, так и обрядовой стороной погребения и поминок. Из него видно, что каждая коллегия, избиравшая обыкновенно в покровители себе какое-либо божество, имела свои праздничные дни, связанные с именами выдающихся ее членов. В эти дни происходили главные собрания участников той или другой ассоциации. Церемонии, соблюдавшиеся при этом, состояли в том, что родственники или исполнители воли умершего отправлялись на его могилу, украшали ее венками и посыпали цветами, именно: розами в день розарий и фиалками в день виолярий. Помимо цветов иногда делались возлияния и вообще приносилась заупокойная жертва. По окончании этих обрядов устраивался поминальный обед для лиц близких к покойнику и участников церемонии. Из других источников известно, что члены коллегий ежемесячно вносили в общую кассу небольшую, около семи копеек, сумму на постройку и поддержку усыпальницы и соответственно взносу получали известной величины надел. Полученный надел поступал в полную собственность владельца и он имел право распоряжаться им по своему усмотрению. Он мог продавать его, дарить и завещать, точно также как увеличивать размер надела посредством покупки и наследства. 10 Судя по огромным пространствам, вырытым в окрестностях Рима, можно себе представить, какая оживленная работа происходила тогда в подземном Риме и сколько тяжелого труда было положено на исполнение этого долга pietatis относительно умерших. У христиан эта работа лежала на обязанности особого класса низших служителей церкви, так называемых fossores, κοπιατα. При каждой усыпальнице, по-видимому, состояло известное число таких лиц, как можно заключать, например из следующей надписи: Λογγν κοπισαντι ς (=εσ) τατα τ χωρα πγραψεν Χρυσς, σμβιος ατο. Эти χωρα или участки отмечались особенными значками, по которым каждый из них узнавал пределы своего района. Есть некоторые основания думать, что все вместе фоссоры составляли правильно организованное учреждение, значение которого усилилось особенно с III века; они причисляются теперь к клирикам низшего разряда – ordinisminoris и заведуют усыпальницами под наблюдением епископа или пресвитеров, им назначенных. |
| Их товарищества известны в надписях под разными именами. В одной их коллегия называется ecclesia fratrum, в другой её члены зовутся fratres и δελφο; иногда это товарищество обозначается выражением cultores Verbi, или просто словом corpus. Из Тертуллиана известно, что христиане делали ежемесячный взнос в церковную сокровищницу, часть кото- —83— рого шла на погребение бедных. 945 У них так же, как и у Римлян, среди которых они жили, практиковался обычай украшать могилу единоверцев цветочными гирляндами. По крайней мере из слов блаж. Иеронима видно, что некоторые мужья на могилах своих жён разбрасывали фиалки, розы, лилии и пурпуровые цветы и этими поминками облегчали свою сердечную скорбь. 946 Судя по огромным пространствам, вырытым в окрестностях Рима, можно себе представить, какая оживлённая работа происходила тогда в подземном Риме и сколько тяжёлого труда было положено на исполнение этого долга pietatis относительно умерших. У христиан эта работа лежала на обязанности особого класса низших служителей церкви, так называемых fossores, οπιατα. При каждой усыпальнице, по-видимому, состояло известное число таких лиц, как можно заключать, например, из следующей надписи· Λογγτ οπισαντι σ (=εσ) τατα τ χωρα πγραφεν Χρυσς, σμβιος ατο. Эти χωρα или участки отмечались особенными значками, по которым каждый из них узнавал пределы своего района. Есть некоторые основания думать, что все вместе фоссоры составляли правильно организованное учреждение, значение которого усилилось особенно с III века: они причисляются теперь к клирикам низшего разряда – ordinisminoris и заведуют усыпальницами под наблюдением епископа или пресвитеров, им назначенных. На обязанности их лежало не только отведение и приготовление могил на общем участке, но и посредничество между приобретателями и продавцами. В одной надписи записано что-то вроде договора между копателем Гиляром и покупателем Артемизием, заключённого в присутствии двух свидетелей – гробокопателя Севера и некоего Лаврентия, причём обозначена и цена за проданную могилу. |
| дворца. Лишь малая часть населения осталась в городе ( 4Цар. 24:12–16 ). Иехония, согласно вавил. летописям, был пленен 16 марта 597 г. до Р.Х.; отправили же его в Вавилон лишь в апреле след. года ( 2Пар. 36:10 ; Иез. 40:1 ). Этим, вероятно, объясняется датирование пленения Иехонии в одном случае восьмым ( 4Цар. 24:12 ), а в другом – седьмым годом правления Навуходоносора ( Иер. 52:28 ). Трудно сказать, были ли 3023 иудея, названные в Иер. 52:28 , отдельной группой переселенцев или составляли лишь часть предыдущей группы. Захватив и разрушив в 587 г. до Р.Х. Иерусалим, Навузардан выселил почти всех оставшихся в живых жителей города, за искл. тех, кто был предназначен для работ в поле ( 4Цар. 25:11 ; 2Пар. 36:20 ; Иер. 39:9 ; Иер. 52:15 ); 832 человека, упомянутые в Иер. 52:29 , были, видимо, депортированы первыми, еще до падения Иерусалима. Между тем, не вся страна была разорена и не все ее жители были выселены. Некоторые города, в т.ч. Массифа ( Иер. 40:6 ), видимо, сдались вавилонянам без сопротивления и поэтому были пощажены. кроме того, по стране были разбросаны остатки евр. войска, ушедшие затем в Египет ( Иер. 43:4–7 ). В 582 г. Навузардан отвел в Вавилон еще одну группу евреев численностью в 745 человек ( Иер. 52:30 ). Указ. число – 4600 человек – нельзя рассматривать в качестве общего числа депортированных (даже если учитывать людей, которые позже вернулись из П. и которые, в свою очередь, составили лишь часть всех угнанных в П.). IV. После того как Вавилон был захвачен персами, Кир в 538 г. до Р.Х. разрешил жившим в П. евреям возвратиться на родину ( 2Пар. 36:22 ; 1Езд. 1:1–4 ). Вначале этим разрешением воспользовались 42 360 членов евр. общины, а также 7337 рабов и рабынь и 200 певцов и певиц ( 1Езд. 2:64 ). Часть евреев решила остаться в местах высылки (см. Есфирь; Зах. 6:10 ; Деян. 2:9 ; ср. ⇒ Рассеяние). Вавил. П. продолжался не 70 лет, как часто считают, а меньше. Пророчества в Иер. 25:11 ; Иер. 29вовсе не говорят о продолжительности П.; они определяют время существования Нововавилонского царства 70 годами, что вполне соответствует периоду 605–539 гг. |
| Таким образом, исключая сомнительные и требующие проверки свидетельства Siphre и Bereschith rabba и оставаясь в пределах довольно поздних свидетельств Вавилонского Талмуда и еще более поздних Мидрашей, находим, что чем позднее памятник (Мидраши), тем яснее и решительнее свидетельствует он о страданиях Мессии, – напротив, чем древнее свидетельства (Вавил. Талмуд), тем они или неопределеннее (трактат Sanhedrin) или нерешительнее (трактат Succah). Уже это наблюдение дозволяет предполагать, что в развитии иудейско-раввинского учения о страданиях Мессии весьма значительное влияние имело христианство и его по- —438— лемика с иудаизмом, как подобным же образом гораздо ранее вавилоно-персидское влияние сказалось в раскрытии учения о духах, а греко-философское – в учении о Мемре и др. Иудаизм никогда не был совершенно недоступным для иноземных влияний, всегда умея обратить чужое добро в свою национальную собственность. Вывод этот подтверждается более древними памятниками иудейской письменности. Не только в сочинениях философских, исторических, поэтических и мистико-апокалиптических 642 , стоящих вне влияния фарисейского раввинизма и даже, кажется, в оппозиции ему, но и в раввинско-фарисейской Мишне нет указаний на страдания Мессии за грехи людей, хотя она не чуждается совсем мессианских сообщений. Напротив, преобладающий тон мессианских ожиданий в этих памятниках – торжествующий, воинственно-националистический и чувственно-эгоистичный 643 . Даже Иерусалимский Талмуд 644 , – памятник, хотя и совершенно однородный Вавилонскому Талмуду, но более древний и содержащий более чистую палестинско-раввинскую традицию, – вполне благоприятствует предположению, что идея страждущего Мессии в изложении Вавилонского Талмуда и Мидрашей есть дело позднейшего раввинского богословия. Как и Мишна, Иерусалимский Талмуд не имеет тех указаний на страдания Мессии, какие читаем мы в —439— Вавилонском Талмуде, за исключением одного, но свидетельствующего в пользу доказываемого предположения. Вышеприведенные места из Вавил. |
| Глосса к Берах. VI, 6 у Light, к Мф.26:20 : возлежащие наклонялись на левый бок на ложах и в таком положении ели и пили. Другая гласса ibid: едят обыкновенно возлежа на левом боку с ногами положенными на пол, каждый на одном ложе. Вавил. Берах. 46 b Gold. 1, 167: глава (патриарх иудеев) рассеяния сказал р. Шешету: хотя вы старшие раввины (т. е. основываетесь на древне-раввинском предании), но в обычаях совершения вечерей персы (т. е. вавилоно-персидские раввины) опытнее вас. Если есть два ложа (т. е. трапезуют двое), то возлегает сначала старший, а другой – выше его (по правую руку). Когда есть три ложа (трапезуют трое), то старший возлегает посредине, второй – выше его, а третий – ниже его. Он (р. Шешет) спросил его (главу иудеев рассеяния): а если он (старший) захочет говорить с ним (со вторым, возлежащим выше, сзади), то он должен выпрямиться сначала и сесть и тогда уже говорить?! Тот (глава иуд. рассеяния) ответил: иначе поступают персы, они объясняются посредством знаков (ср. потом чрез несколько строк, в конце страницы повторение о размещении возлежащих за столом). Песах. 108 а Goldsch. 2, 700 к концу: «лежание на спине не есть возлежание, также возлежание на правом боку не есть возлежание, притом это и опасно, так как пища может попасть вместо пищевода в дыхательное горло». Также глосса к Вавил. Берах. 64. b у Lightf. ib: «когда трапезуют двое, достойнейший возлегает первым на своем ложе и второй от него возлегает выше его, то есть на ложе, поставленном у изголовья (сзади) старшего. Если трое трапезуют, старейший возлегает по средине, второй от него – выше его, а третий – ниже его, то есть у подстилки ног его. Если старейший пожелает беседовать со вторым после него, то ему необходимо подняться с возлежания своего и сесть прямо. Это потому, что когда он возлежит, он не может говорить с ним, так как второй находится за затылком первого и лицо первого обращено к другому (т. е. к третьему), для беседы с первым второму удобнее поместиться ниже его, так как в таком случае он может слышать слова его и в состоянии возлежания. |
| Несколько слов об этой проблеме: До 19-го века никем не оспаривалось, что иудеи могут выносить смертные приговоры. В 19-м веке ученые стали отстаивать ту точку зрения, что иудеи могли вынести смертный приговор, но не могли привести его в исполнение. Отсюда следует: они выносят смертный приговор Христу, но просят римские власти подтвердить этот приговор. В 1914 году Ж. Жюстер опубликовал работу, до сих пор не утратившую актуальности, в которой показал, что евреи времен Христа действительно могли выносить смертные приговоры и приводить их в исполнение; так поступали с некоторыми опасными преступниками. Благодаря этой работе изучение темы активизировалось. Пристальное изучение вопроса показало следующее: «Хотя синедрион сохранял свою компетенцию в религиозных делах, с введением в Иудее прямого римского правления его прерогативы изменились. 1) Первый римский правитель Колоний (6 г. н. э.) был прислан Августом “с полномочиями от Цезаря выносить смертный приговор” ( Флавий Война 2.8.1 §117; ср. Древн 18.1.1 §2). 2) Таннаитское предание утверждает, что “право на вынесение смертных приговоров было отнято у Израиля за 40 лет до разрушения Храма” (Иерус. Талм. Санх. 1.1; 7.2; ср. Вавил. Талм. Санх. 41а; Вавил. Талм. Авода Зара 8b). 3) Право иудейского суда на смертный приговор было восстановлено спустя неделю после вынужденного снятия римлянами осады с Иерусалима в сентябре 66 г. н. э.: “Двадцать второго числа месяца [элул] казни злодеев возобновились” (Мегилла Таанит 6). Среди уступок, предоставленных римлянами евреям, была и та, что синедрион расследовал нарушения религиозного закона и наказывал за них (см. Деян 4:5-23; 5:21-40; 26:10-11 ); однако нет свидетельств, что его решения, предусматривавшие смертную казнь, не зависели от римских властей. Об этом говорят, например, следующие факты: 1) предупредительная надпись в Храме времен Ирода (СИ §1400; Флавий Война 5.5.2 §194; Древн 5.11.5 §417; Филон Leg. Gai. 31 §212), указывающая, что язычник, даже римский гражданин, схваченный во внутреннем (втором) дворе Храма, может быть предан смерти, была одобрена римлянами (Война 6.2.4 §126); 2) то же самое можно сказать о смертной казни, предписанной за незаконный вход иудея, даже первосвященника, в Святое Святых ( Филон Leg. Gai. 39 §307); 3) несомненно, иудейские начальники привели Иисуса бар Ананию к прокуратору Альбину (Война 6.5.3 §300-305), чтобы получить разрешение на казнь, – ведь он уже был подвергнут бичеванию; 4) неоднократные попытки синедриона избавиться от Павла свелись к заговору с целью беззаконного убийства, а не к законному суду ( Деян 23:15, 20-21; 24:6-8; 25:3, 7-11 ); но даже если бы обвинения, грозящие смертной казнью, были выдвинуты в Иерусалиме, это должно было произойти перед лицом римского прокуратора Феста ( Деян 25:9, 20 )» ( B. Corley Суд над Иисусом/Иисус и Евангелия. М.: ББИ 2003. С. 640). |
|
|
