| Бывают минуты высокого вдохновения и великого подъема в жизни народов, когда народный язык преисполняется высшего, надчеловеческого, а потому и общечеловеческого смысла. Тогда он становится прозрачной оболочкой души народной и в этом качестве всем доступен, всем понятен. Тогда в глазах людей приподнимается завеса на ту высшую тайну, которую Дух Божий провидел о народностях. «И явились им разделяющиеся языки как бы огненные и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на других языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные из всякого народа под небесами. Когда сделался сей шум, собрался народ и пришел в смятение: ибо каждый слышал их говорящими его наречием» ( Деян. 2:3–6 ). Вот высший идеал и высшая духовная норма взаимных отношений народов. – Все народы под небесами должны собраться в один духовный Иерусалим, всякий должен говорить своим наречием, и всякий должен переживать эту речь так, как если бы он слышал свой родной язык. И то, что сказано в Деяниях апостольских о языке, должно быть понимаемо шире – в применении ко всей духовной жизни народов. Во всем народном творчестве, во всей национальной культуре должен звучать все тот же огненный язык, у каждого народа особенный, своеобычный, но вместе с тем родной и близкий всем прочим народам. Этим окончательно разрешается вопрос, поставленный мною раньше, – какова та духовная атмосфера, которая должна дать полную и окончательную победу России над Германией. Духовная атмосфера современной Германии есть именно атмосфера разделения языков, доведенная до крайней степени. Здесь один народ утверждает себя против всех и тем самым восстановляет всех против себя. Кто возбудил против себя эту атмосферу всеобщей ненависти, тот рано или поздно должен стать ее жертвой. Если мы когда-нибудь последуем примеру Германии, если мы возведем нашу народность в кумир и в слепом превознесении запоем в русском переводе «Russland, Russland uber alles», – тогда и нас ждет та же участь, как и Германию. |
| Было около шестого часа — способ отсчета времени суток в Ин не до конца ясен, ср. 19:14; 1:39; 4:52. В данном случае по всей вероятности имеется в виду полдень, — время, когда путник естественно испытывает усталость и жажду. Приходит женщина из Самарии — слова из Самарии относятся к женщине и обозначают ее родину, а не то место, откуда она в этот момент пришла (город Самария находился в нескольких милях к северо-западу от Сихаря и Сихема). Иисус говорит ей: дай Мне пить — для четвертого Евангелия характерно, что инициатива в диалогах с людьми исходит от Иисуса. Как ты, будучи иудей — слово иудей, вопреки обычному употреблению у Иоанна, означает в устах самарянки не ‘житель Иудеи’, а ‘еврей, израильтянин’. Не случайно самарянка называет Его иудеем, а иудеи — самарянином (8:48): этим подчеркивается Его чуждость миру. Ибо иудеи с самарянами не сообщаются — это не слова самарянки, а замечание Евангелиста и, поскольку в ряде рукописей они отсутствуют, может быть, даже глосса переписчика. Не сообщаются — глагол в данном случае значит ‘не употребляют совместно’ (здесь — сосуды для питья). Согласно установлению, принятому в 65 г. по Р. Х., “дочери самарянские находятся в кровотечении от самой колыбели”. Это на первый взгляд странное утверждение означало попросту, что поскольку благочестивые иудеи не могли знать, находится ли та или иная самарянка в состоянии ритуальной нечистоты, следовало, чтобы обезопасить себя от осквернения, на всякий случай исходить из того, что она в нем находится постоянно. Нечистота естественно распространялась и на всякий сосуд, который самарянка держала в руках, в особенности если она пила из него. Несмотря на то, что во время евангельских событий эта норма еще не была официально принята, замечание несомненно отражает общее отношение иудеев к самарянам, которое не изменилось ко времени написания Евангелия. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую — Бультман обратил внимание на разницу между этими словами и словами Ананды, ближайшего ученика Будды, который, заметив, что девушка, относящаяся к низшей касте, не решается почерпнуть для него воду, сказал: “Сестра, я не спрашиваю о твоей касте или твоей семье, я всего лишь прошу тебя дать мне воды”. |
| В 60-80-х годах прошлого века Русская Православная Церковь желала быть услышанной и у себя в стране, и за ее пределами. Богословские диалоги были одним из самых естественных путей к этому. Более того: сегодня русский православный опыт этого времени оказывается удивительно актуален для современных европейских христиан. Они в нынешние время по-своему испытывают давление и тесноту, ущемление в правах и уменьшение численности, поругание и поношение со стороны радикальных атеистических слоев общества. Это открывает в современной истории богословских собеседований новую страницу нескончаемой летописи поисков Истины в лабиринтах земного мира. - Церковь систематически высказывает свою озабоченность обилием в средствах массовой информации рекламы услуг астрологов, гадалок, знахарей, экстрасенсов и прочих «целителей». Насколько эти явления вредны для белорусского общества, если говорить не только о верующих? Ведется ли Белорусской Православной Церковью деятельность по психологической реабилитации людей, пострадавших от таких лжеврачей? - Эти явления не просто вредны, они пагубны для любого общества вне зависимости от его государственной, национальной и исторической принадлежности. Вот что говорит Господь народу, которого Он избрал для проповеди о Едином Боге: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» (Втор. 18. 10-12). Эта заповедь дана Творцом через Боговидца Моисея три с четвертью тысячелетия тому назад, за пять столетий до основания Рима! И это не просто юридическая норма и не только статья из Синайского законодательного кодекса. В этой заповеди сформулированы, говоря современным языком, основы духовной безопасности общества. Смотрите, к чему приводит ее нарушение: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее», - говорит Господь (Лев. 20. 6). |
| В ветхозаветных законодательных нормах, касающихся имущественных отношений, учитываются самые неожиданные детали. Так, относительно предметов первой необходимости сказано: «Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее» ( Исх. 22:26 ). Интересно обоснование этого требования: «Ибо она есть единственный покров у него, она одеяние тела его, в чем будет он спать?» ( Исх. 22:27 ). Эта норма, повидимому, особо отмечена в напоминание о последнем из едемских событий, когда даже при всем Своем гневе Господь дал в собственность согрешившему человеку одежду, которой не мог лишить их: проводив из Едема, «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» ( Быт. 3:21 ). Нормы, касающиеся собственности, являются общими для всех, независимо от их положения в обществе. Это столь самоочевидно, что специально не оговаривается в законодательных положениях, но отчетливо видно из того, как закон действует в дальнейшем. Так, Неемия «строго выговорил знатнейшим и начальствующим и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. [...] Возвратите им ныне же поля их, виноградные и масличные сады их, и рост с серебра и хлеба, и вина, и масла, за который вы ссудили их» ( Неем.5:711 ). Когда во время завоеваний Навуходоносора Едомляне стали грабить израильтян, Господь Бог обратился к ним устами пророка Авдия, доведя до них грозные предостережения о будущем наказании за присвоение чужого: «Не следовало бы тебе входить в ворота народа Моего в день несчастия его, [...] ни касаться имущества его в день бедствия его» ( Авд. 1.13 ). Итак, в библейских правовых отношениях в сфере собственности отчетливо педалируется два момента. Первое право создавать и преумножать собственность; второе запрет на любую форму присвоения чужой собственности. Однако, хотя в заповеди, запрещающей желание присвоить чужое имущество, упомянуты раб и рабыня, и при всей строгости положений, обязывающих возвращение любой вещи ее собственнику, мы видим и чрезвычайно важное установление: «Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе» ( Втор. 23:15 ). |
| «В совести начертана норма святой, доброй и праведной Жизни», – писал Свт. Феофан Затворник 238 . И.А.Ильин отмечал: «Совесть есть голос целостной духовности человека, в которой инстинкт принял закон Божий как свой собственный, а дух приобрел силу инстинктивного влечения. Совесть есть инстинктивная потребность в нравственном совершенстве и Неколебимая воля к нему» 239 . Наличие совести предполагает не только признание прав всех живущих, но и любовь к ним. Такая нравственная высота правового строя западной юриспруденции оказалась недоступной. Законы государства и общества могут быть противоречивыми, пробельными, недоступными для понимания и во всех этих случаях на выручку человеку приходит совесть – прямая связь с Богом. Вот только у неверующего в Бога человека либо еретика и раскольника этот Божий дар оказывается лишенным твердой опоры. Показательны здесь слова апостола Павла: «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим. 2:14–15 ). Всякий живущий человек, согласно Православию, сотворен по образу Божьему, и отпечаток этого образа, память о нем, поиск его, не может стереть никакая сила на свете. В Послании к римлянам апостол Павел предупреждает, что никто не может оправдаться тем, что не знал, как поступать в своей жизни, потому что нравственный закон написан в сердце каждого человека ( Рим.2:15 ). Этот закон дан Богом и является достоянием всех людей. Всякий человек, совершающий убийство, супружескую измену, клятвопреступление и т.п., не может освободиться от мысли, что совершает беззаконие. Целостное восприятие внутреннего мира человека позволяет обнаружить, что совесть, в свою очередь, сочетается с чувством стыда, то есть сильного смущения от осознания злого поступка. Стыдно бывает человеку, когда он радуется несчастью окружающих, величается перед ними, присваивает чужое. В Священной Книге Ветхого Завета описывается, как, познав зло, Адам и Ева познали стыд 240 . Чувство стыда обличает их в том, что они совершили нечто недоброе, противозаконное. Они почувствовали, что сделались иными – не такими, какими были и должны быть. Отныне они познали свое состояние, свое бытие в противопоставлении идеальному должному состоянию и бытию. И поскольку они ему не соответствуют, они, стыдясь быть такими, какими стали, прикрывают друг от друга и от самих себя свою наготу смоковными листьями и скрываются от зовущего их Творца за райскими деревьями. |
| В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (Иер. 12: 1–2). Здесь практически повторяются известные слова пророка Исаии, которые цитировал Христос: « Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29: 13; Мф. 15: 8). Неслучайно пророк Иеремия многим из столкнувшихся с ним лично объявляет их судьбу, – например, Пасхору (Иер. 20: 3), царям Иоакиму (Иер. 22: 19), Иехонии (Иер. 22: 30), Седекии (Иер. 34: 3); лжепророкам Анании (28–я гл.), Ахаву, Седекии, Шемаии (29–я гл.). Важный момент, который мы должны отметить в книгах пророка Иеремии и пророка Иезекииля, – тема личной ответственности перед Богом и значимости в очах Божиих каждой человеческой личности. Пятикнижие обращено целиком к народу, и если мы посмотрим историю, изложенную в Пятикнижии, то даже за грехи отдельных людей все равно наказывается весь народ, тем самым показывается нерасторжимость отдельного человека и всей ветхозаветной Церкви. Хотя личная ответственность была прописана в Законе: « Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24: 16), но там это воспринималось скорее как судебная норма. У пророков же как раз показывается и та истина, что никто не может сказать, что страдает только потому, что принадлежит к этому народу, или просто потому, что согрешил кто-то, кто был его прадедом, а Господь обещал до четвертого колена наказывать потомков грешника, а он сам не виновен. Пророк Иеремия многократно показывает, что каждый человек сам отвечает именно за свои действия, помимо участия в коллективной судьбе каждому будет дано по делам его. В частности, у него говорится: « Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» (Иер. 17: 10). Господь судит не по каким-то внешним действиям, но проникает в сердце человека, чтобы по пути сердца его и по плодам дел его воздать ему. |
| В чтении о Страшном суде Спаситель говорит тем, кто стоит одесную Его: «Приидите, благословенные Отца Моего, и наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали мне есть, жаждал — и вы напоили Меня. Был болен, и вы посетили Меня». И Он говорит тем, кто стоит так ошую Его: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть, жаждал — и вы не напоили Меня». Господь мог бы сказать одним: «Я просил прощения у тебя, и ты простил Меня», — а другим: «Я просил прощения у тебя, и ты не простил Меня». И это «Я» бесконечно больше, чем образ, а «накормить» — несравненно значительнее, чем моральная норма. Есть таинственная духовная связь между личностью Христа и личностью всякого страдальца. Все страдают и все нуждаются в прощении. И Господь, милостью Своей, вмещает в свое сердце всю боль страдающего и обремененного человечества. И Великий пост может стать для нас величайшим Божиим даром, если он пройдет в тайне любви и милости, если он пройдет как чудо прощения нами — и нас самих, и всех ближних и дальних. И тогда Великий пост станет для нас проверкой нашей верности, нашего тяготения к тому, что является самым главным — ко Христу, к Его Кресту, Его пути, в котором созерцается великая, соединяющая все любовь. Грех разъединил и разъединяет людей. Прощение есть начало восстановления разорванного некогда единства. Не нам судить, что окажется бесплодным, а что — нет в нашей жизни. Но хочется надеяться, что мы еще что-то успеем понять. И, может быть, именно Великий пост станет переломным моментом. Может быть, именно теперь Христос не в чувствах и не на словах, а на деле станет подлинным центром нашего бытия. И здесь возможны проверки. Перед причастием святых Христовых Таин читается известная молитва: «Верую, Господи и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешников спасти, от них же первый есмь аз». В контексте этой молитвы раскрывается и высший религиозный смысл прощения и — соответственно — небесплодного проведения Великого поста. Небесплодного в уме и сердце, в душе и теле. Тогда, возможно, пробежит в нас искра того огня Божия, которую Господь Духом Святым даровал нам. |
| В широком смысле канон указывает на некий критерий или стандарт, с помощью которого можно удостовериться, что те или иные действия, или идеи, являются правильными, адекватными данной ситуации. В большинстве случаев это слово можно перевести как «правило» или «норма». 72 4. 2. Понятие о каноне Нового Завета. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни, о том, что мы видели и слышали – возвещаем вам». Начиная так свое послание ( 1Ин. 1:1, 3 ), св. ап. Иоанн Богослов указывает, что источником Божественного откровения в ранней Церкви был Господь Иисус Христос . Не только Его поучения, произнесенные в словах («о том, что мы слышали»), но и его поступки, а именно, многочисленные чудеса, разнообразные исцеления, добровольное распятие, превосходящее человеческий ум, Воскресение и последующее Вознесение, которые видели ученики («что видели своими очами»), были исполнены глубокого богословского и нравственного смысла. Поэтому не только передача слов Господа, но и рассказы о событиях, связанных с Его деятельностью, стали той истиной, которой жила ранняя христианская Церковь . Первоначально эта истина передавалась устно, путем непосредственных бесед апостолов и других учеников Христовых с верующими. Вскоре появляются первые опыты письменного изложения новозаветного Откровения. Какие-то из них, как например, послания апостолов, были вызваны необходимостью обратиться к конкретным общинам, и раскрыть отдельные темы богословия и практической жизни, другие, в частности Евангелия, ставили своей целью последовательно изложить учение и жизнь Христа. Тем не менее, на протяжении определенного периода времени устное предание живых свидетелей новозаветных событий имеет не меньший авторитет, чем первые опыты его письменной фиксации. Более того, появившиеся тексты могли быть поняты, истолкованы, а иногда и дополнены только с учетом устной традиции. Свидетельство тому находим у одного из мужей апостольских, свт. Папия Иерапольского (≈70−155/165), которому уже были известны письменные Евангелия (его слова передает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории», написанной в первой четверти IV в.): |
| Василия Великого , монахам и монахиням запрещается вступать в брак после принесения ими обетов. Член Церкви, давший обет безбрачия, по церковным правилам не может вступить в брак, ибо обет девства и безбрачия Церковь сравнивает с обручением Небесному Жениху Христу. Это образное представление духовного единения верующей души, посвятившей себя особому служению Христу, явилось основанием для канонических определений относительно измены данному обету. Поэтому в 19-м правиле Анкирского Собора нарушившие обет безбрачия приравниваются к второбрачным, и на них налагается епитимия второбрачных. Строже смотрит на измену обету девства свт. Василий Великий . Он считает ее прелюбодеянием и назначает такую же епитимию, какая следовала за прелюбодеяние (правила 18, 19, 50). Идеалом христианского брака является абсолютная моногамия. Церковь не одобряет второй брак, видя в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его, ибо, по слову ап. Павла, «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:39–40 ). И всё-таки всякий вступающий во второй брак, в соответствии с канонами, подвергается епитимии. Согласно 4-му правилу свт. Василия Великого , «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и другие канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления в третий брак, то, согласно 50-му правилу свт. Василия Великого , «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие нежели распутное любодеяние». Таким образом, на третий брак Церковь смотрит лишь как на принимаемое послабление, на лучшее, чем открытый блуд, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается его расторжения. При этом третий брак допускается лишь при наличии определенных условий – в возрасте до сорока лет и при отсутствии детей. |
| Вдовы пользовались особой заботой со стороны первой христ. общины (Деян 6. 1; 9. 39-41). Ап. Павел не видит препятствий к тому, чтобы вдова христианка вступала во 2-й брак, молодой вдове он даже ввиду опасности искушений прямо советует это делать (1 Тим 5. 14-15), в то же время апостол считает предпочтительным, чтобы вдовы оставались безбрачными, если могут понести такой подвиг: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак, ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9); «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» (1 Кор 7. 39-40). Эти слова ап. Павла легли в основу брачного права Церкви относительно второбрачия вдов. Церковь не одобряет 2-й брак, ибо он отступает от евангельского идеала абсолютной моногамии, и видит в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его. Но вступающий во 2-й брак в соответствии с канонами подвергается епитимии . Согласно 4-му прав. свт. Василия Великого, «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и др. канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления вдов и вдовцов, равно как и разведенных, в 3-й брак, то, согласно 50-му прав. свт. Василия Великого, «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние». Следуя учению свт. Василия, Церковь допускает 3-й брак лишь как меньшее, чем открытый блуд, зло, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается расторжения такого брака. При этом 3-й брак дозволяется лишь при наличии определенных условий: возраста до 40 лет и отсутствия детей. Для разрешения на вступление в 3-й брак требуется наличие обоих этих условий. В. после 3-го брака считается уже абсолютным препятствием к новому браку. Согласно «Томосу единения» (920), «никто не должен дерзать вступлением в 4-й брак». А если таковой брак будет заключен фактически, то с т. зр. церковного права он должен считаться недействительным и ничтожным. |
|
|
