| ςξ αξλεε, χεμ οπξρςξε πηρνενθε ρλξβ. ξλκξ β Αξζερςβεννξι πξθφε ερς οξδλθννξε θ νεοπελξζνξε Ξςχερςβξ θ οξδλθννξε θ νεοπελξζνξε Ρνξβρςβξ. Θαξ ςξλκξ Ρν Αξζθι ερς θμεννξ θ ςξλκξ Ρν, — πξζδεν, κκ Ρν, νε δλ ςξγξ, χςξα ρςς ξςφξμ, κκ ςξ αβες οπθ ςβπνυ πξζδενθυ. Θ Ξςεφ ερς ςξλκξ Ξςεφ, «θαξ Ρμ νε ξς ξςφ». Δσυ νε πξζδεςρ θ οξςξμσ νε θμενσεςρ απςξμ Ρν, νξ βρεγδ νπθφεςρ ςξλκξ θμενεμ Δσυ Ρβςξγξ… Θ βμερςε ρ ςεμ Δσυ «νε βνε Ρν, οξχεμσ νηβεςρ Δσυξμ ρνξοξλξζενθ», Δσυξμ ρθλ θ οπεμσδπξρςθ, — Αξζθ Ρθλ θ Αξζθ Οπεμσδπξρς ερς Υπθρςξρ. «Γδε Ρλξβξ, ςμ θ Δσυ», Δσυ θμεες «ςξ ζε εδθνρςβξ ρ Ρνξμ, κκξε Ρν ρξ Ξςφεμ», θ ςξ ζε ρβξιρςβξ. Γδε ρβες, ςμ θ cθνθε. Γδε ρθνθε, ςμ εγξ δειρςβθε θ ρβεςξηπν αλγξδς. Δσυ ερς «ρξαρςβεννι Ξαπη Ρν», Εγξ «ζθβ δειρςβεννξρς θ ρθω αλγξδς». Ξν ρξεδθνες ςβπ ρξ Ρλξβξμ θ β Νεμ Ρλξβξ οξδες ςβπθ «Ξςχεε δπξβνθε», «θαξ δειρςβσες θ πηδες βρε Ρμ Ξςεφ χπεη Ρλξβξ β Δσυε»… Ρβ. τνρθι β ρβξεμ θροξβεδνθθ ξ Δσυε Ρβςξμ ρςπεμθςρ οξκης ρξβεπψεννξε εδθνρςβξ θ εδθνξρσωθε Ρβςξι πξθφ θ εδθνρςβξ πξθχερκξγξ δειρςβθ, εδθνρςβξ ξρβωενθ. Οξςξμσ ρ ξρξαεννξι νρςξιχθβξρς ξν γξβξπθς ξ νεπηδελνξρςθ δειρςβθ Ρν θ Δσυ. В жизни святого Кирилла многое остается неясным, и его образ еще при его жизни был окутан сомнениями и подозрениями. Родом он был из Иерусалима или его окрестностей и родился около 315 года. Неизвестно точно, когда он вступил в клир. В 348 году он был уже пресвитером и в этом году во время Четыредесятницы и на Светлой седмице произнес свои знаменитые «огласительные» и «тайноводственные» слова. В 348–351 г. он стал епископом Иерусалимским. Уже в древности подвергали спору его рукоположение (блж. Иероним, Руфин), полученное, вероятно, от Акакия Кесарийского при участии Патрофила Скифопольского (т. е. от лиц, заведомо неправомыслящих), отцам Константинопольского собора 382 г. пришлось свидетельствовать (в письме к папе Дамасу) о законности или каноничности его поставления. В середине 50-х годов св. |
| In Ier. hom. 9. 1). Основываясь на свидетельстве Руфина и др. данных, В. Пери отметил неск. др. мест в «Гомилиях на Книгу пророка Исаии», попадающих под подозрение в интерполяции со стороны блж. Иеронима; они вводятся посредством оборотов «не думай» или «не следует думать» и отражают богословские взгляды, более характерные для кон. IV в., чем для нач. III в. (подробнее см.: Peri. 1962; также ср.: F ü rst, Hengstermann. 2009. S. 171-176). Т. о., хотя в целом переводы блж. Иеронима точны и надежны, они могут содержать заметную стилистическую правку и отдельные доктринальные интерполяции. По сравнению с блж. Иеронимом Руфин Аквилейский позволял себе гораздо более глубокое и разноплановое вмешательство в переводимые им тексты О., причем сам открыто признавал это в предисловиях к переводам. Так, в предисловии к лат. переводу трактата «О началах» Руфин свидетельствует о намеренно вносимой им доктринальной правке: «...когда мы находили в его книгах что-либо противное тому, что в других местах им самим было благочестиво определено о Троице, мы это место, как искаженное и подложное, или пропускали, или же излагали сообразно с тем правилом, какое сам он часто утверждает в своих сочинениях» ( Rufin. Prol. in De princip. 3). Нек-рые исследователи, понимая эти слова Руфина буквально, полагают, что вносимые им доктринальные изменения относились лишь к области триадологии (напр., см.: Behr. 2017. P. XXII-XXIV). Однако внимательное сопоставление перевода Руфина с имеющимися греч. текстами и отрывками свидетельствует, что и в случае трактата «О началах», и тем более в случае гомилий, изменениям подвергались относящиеся к самым разным областям богословия суждения О., к-рые по тем или иным причинам Руфин находил противоречащими церковному учению. В предисловии к переводу трактата «О началах» Руфин настаивает, что не привносил в перевод никаких своих мыслей, используя в качестве источника для дополнений и пояснений др. сочинения О. (см.: Rufin. Prol. in De princip. 3). Применительно к трактату «О началах» это утверждение сложно проверить; можно допустить, что в определенных границах оно корректно (подробный анализ перевода трактата «О началах» см.: Bardi. |
| 1913. S. CXV-CXXVII), однако многие совр. исследователи считают предложенную им версию текстов чрезмерно субъективной (напр., см.: Crousel, Simonetti. 1978. P. 32-33; Behr. 2017. P. XXV-XXVIII). Лат. перевод трактата «О началах» был сделан Руфином Аквилейским в 398 г., после его возвращения в Италию из Палестины. Работа над переводом проходила в контексте начавшейся еще в Палестине бурной дискуссии Руфина с блж. Иеронимом по вопросу ортодоксальности богословия О. Вследствие этого подход Руфина к трактату «О началах» в значительной мере определялся апологетическими задачами. Непосредственно перед этим, в 397 г., Руфин перевел на лат. язык 1-ю кн. соч. «Апология Оригена» сщмч. Памфила, в которой для подтверждения ортодоксальности и церковности учения О. приводились мн. цитаты из его трудов. В 1-й кн. соч. «Апология Оригена» присутствует ок. 30 отрывков из трактата «О началах»; впосл. Руфин включил собственный перевод этих отрывков в полный лат. перевод трактата «О началах» без существенной переработки. Как сообщает сам Руфин в предисловии к переводу трактата «О началах», в процессе работы он исходил из убеждения, что взгляды О. по всем богословским вопросам были безупречно православными, а все соблазнительные высказывания в его книгах связаны с тем, что эти книги «в очень многих местах испорчены еретиками и злонамеренными людьми». Поэтому при переводе Руфин позволял себе удалять или «исправлять» те отрывки, к-рые он считал «искаженными и подложными», а также добавлять от себя «объяснения», якобы опираясь на рассуждения О. в др. сочинениях (см.: Origenes Werke. 1913. Bd. 5. S. 5). Следствием подобной методологии стало наличие значительных расхождений между греч. текстом О. и лат. версией Руфина. Сопоставление этих текстов (в тех случаях, когда это возможно) показывает, что Руфин, верно передавая общий ход рассуждений О., во мн. проблемных местах радикально редактирует или искажает текст. Т. о., перевод Руфина дает верное представление о сочинении О. в целом, однако не может служить надежным источником в тех случаях, когда речь идет о содержавшихся в трактате «О началах» спорных и неортодоксальных высказываниях О. |
| Со 2-й пол. XV до нач. XVII в. появилось более 20 печатных изданий лат. версии (список см. в: PL. 21. Col. 25-32), причем в большинстве случаев под именем блж. Иеронима Стридонского . Атрибуция «И. м.» блж. Иерониму (известная и в сир. традиции) связана с тем, что его имя как переводчика пахомианских правил и автора первых монашеских житий на лат. языке (преподобных Павла Фивейского, Илариона Великого, Малха Сирийского) с V в. прочно ассоциировалось с монашеской лит-рой. Г. Росвейде, издавший лат. версию в составе сб. «Vitae Patrum sive Historiae monasticae libri decem» (Антверпен, 1615, 1628 2), первым высказал предположение о том, что лат. текст может быть переводом с греческого. Однако в издании Ж. П. Миня , основанном на публикации Росвейде, это мнение оспаривается (PL. 21. Col. 388). Исследователи рубежа XIX и XX вв. (Э. К. Батлер, Э. Пройшен) обратили внимание на замечание церковного историка Созомена , что о жизни Аполлоса (в «И. м.» - Аполло) и других монахов повествует «правивший Александрийской Церковью Тимофей» ( Sozom. Hist. eccl. VI 29; речь может идти либо об архидиаконе (412), либо о патриархе (380-384)). Поскольку древние свидетельства не подтверждают, что автором «И. м.» являлся Тимофей, ученые пытаются дать этим словам др. объяснение. По предположению Е. Шульц-Флюгель, осуществившей критическое издание лат. версии (1990), текст с описанием паломничества Тимофея автор «И. м.» мог использовать для своего рассказа. Замечание Геннадия Марсельского , что автором «И. м.», возможно, был св. Петроний , еп. Бононии ( Gennad. Massil. De script. eccl. 41), учеными широко не обсуждается. Батлер, Пройшен и Р. Райценштайн поставили вопрос о характере текстологической связи между «И. м.» и «Лавсаиком» еп. Палладия Еленопольского. Пройшен и Райценштайн придерживались гипотезы, что оригинальный текст «И. м.» был написан на лат. языке Руфином Аквилейским, а греч. перевод был сделан позднее с привлечением материалов из «Лавсаика». В подтверждение Пройшен ссылался на использование в тексте латинских титулов, мер длины и веса, на упоминание о том, что один из путешествующих заговорил на лат. языке ( Rufin. Hist. mon. 9), и на слова блж. Иеронима об авторстве Руфина в письме Ктесифонту: «Он [Руфин] также написал книгу якобы о монахах и в ней перечислил многих, которых никогда не было…» ( Hieron. Ep. 133//PL. 22. Col. 1150). По мнению Батлера, первичным был текст «И. м.», а Палладий заимствовал из него материал. Батлер опровергает авторство Руфина, приводя следующие доказательства: в 394 г. Руфин находился в Иерусалиме и был священником, в то время как среди паломников в «И. м.» упоминается лишь один клирик - диакон ( Rufin. Hist. mon. 1); в «Церковной истории» Руфин пишет, что видел обоих Макариев ( Idem. Hist. eccl.//PL. 21. Col. 511), а автор «И. м.» не застал ни одного из них ( I dem. Hist. mon. 28-29). |
| 2. «Схолии на книгу Левит» (In Leuiticum scholia=In Lev. fragm.; CPG, N 1415). Существование этого сочинения О. подтверждается упоминанием в перечне блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 2). Вероятно, именно из схолий были заимствованы цитаты, представленные в катенах и изданные в PG в виде 2 серий (Selecta in Leviticum//PG. 12. Col. 395-404; Adnotationes in Leviticum//Ibid. 17. Col. 16-20; ср.: Devreesse. 1959. P. 44-46). Вслед. отсутствия критического издания этого раздела катен вопрос о принадлежности О. конкретных отрывков остается открытым. IV. Числа. Согласно перечню блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 6), в корпус трудов О. входили гомилии на эту книгу. О схолиях О. упоминает только Руфин Аквилейский, отмечая, что он в нек-рых случаях вводил взятый из схолий О. материал в состав своего лат. перевода гомилий (см.: Origenes Werke. 1921. Bd. 7. S. 1). О существовании комментария источники не сообщают. 1. «Гомилии на книгу Числа» (In Numeros homiliae=In Num.; CPG, N 1418; PG. 12. Col. 583-806; крит. издания: Origenes Werke. 1921. Bd. 7. S. 1-285; Homélies sur les Nombres. 1996-2001. 3 t. (SC; 415, 442, 461)), сочинение сохранилось в лат. переводе Руфина Аквилейского (о рукописной традиции см.: Baehrens. 1916. S. 81-103). В перечне блж. Иеронима говорится о 28 гомилиях ( Hieron. Ep. 33. 4. 6); такое же число гомилий было переведено Руфином; Кассиодор сообщает о 30 гомилиях (см.: Cassiod. De inst. div. lit. I 1. 9). Гомилии О. охватывают большую часть кн. Числа, однако имеются и лакуны (список истолкованных О. перикоп см.: Bardenhewer. 1914. S. 127). Наиболее подробно разбирается повествование о Валааме и его пророчествах, чему посвящен цикл из неск. гомилий (см.: Orig. In Num. 13-19). Рассматривая изложенные в кн. Числа исторические события и ритуальные предписания, О. преимущественное внимание уделяет их символическому прочтению и духовно-нравственному значению. Описываемое в кн. Числа многолетнее путешествие израильского народа по пустыне О. понимает как аллегорию сложного и долгого пути спасения, к-рым подлинный «народ Божий» (т. е. христиане) следует из земного мира к вечной славе и наследию в Царстве Небесном (см.: Ibid. 2. 1; 7. 5). Борьба вождей израильского народа с внутренними возмущениями непокорного народа и с внешними врагами, по мысли О., указывает на борьбу христиан с нападениями злых духов, а также с внешними искушениями и внутренними страстями (см., напр.: Ibid. 7. 6; 8. 1; 25. 6; подробнее о содержании см.: Omelie sui Numeri. 2004; также см.: Сидоров. 2007. С. 285-295). |
| (см.: Orig. Philoc. 24. 8); в рукописной традиции засвидетельствовано его надписание двойным именем: «Диалог Адамантия, то есть Оригена» (Διλεκτος Αδαμαντου το κα Ωριγνους). Вероятно, первоначально «Диалог...» появился под псевдонимом неизвестного автора, избравшего прозвище Адамантий , а затем, поскольку это прозвище широко использовалось по отношению к О., «Диалог...» стали считать сочинением О., добавив его имя в надписание. Руфин Аквилейский, создавший лат. перевод «Диалога...», также был убежден, что автором является О. Лишь в Новое время было доказано, что составитель «Диалога...» является последователем сщмч. Мефодия, еп. Олимпийского, к-рый был убежденным противником О. и вел с ним полемику в своих трудах. В «Диалоге...» не только нашли отражение мн. богословские идеи сщмч. Мефодия, но и присутствуют бесспорные цитаты и пересказы отрывков из его сочинений. Т. о., О. не может быть автором этого произведения. В средневек. сборниках О. приписывались разнообразные библейские комментарии и проповеди на лат. языке, в т. ч. 8 гомилий на Евангелие от Матфея (CPG, N 1510-1571), 17 гомилий на кн. Бытие (CPG, N 1520), комментарий на Книгу Иова (CPG, N 1521), проповедь о Мелхиседеке (CPG, N 1518), проповедь о Марии Магдалине (CPG, N 1523), и др. Все эти сочинения неподлинные. Их атрибуция О. может быть отчасти связана с тем, что в некоторых случаях они являются компиляциями, в к-рые были включены отрывки из древних лат. переводов подлинных трудов О. и из произведений др. авторов, опиравшихся на экзегетические идеи О. В 1980 г. В. Пери выдвинул предположение, что соч. «59 бесед на псалмы» (Tractatus LIX in Psalmos; CPG, N 1429=CPL, N 592), ранее вышедшее в критическом издании под именем блж. Иеронима ( S. Hieronymi Presbyteri Tractatus sive Homiliae in Psalmos/Ed. G. Morin. Turnholti, 1958. (CCSL; 78)), а также некоторые др. сохранившиеся под именем блж. Иеронима беседы на псалмы (см.: CPL, N 593) в действительности являются сделанным блж. Иеронимом переводом или близкой к тексту переработкой гомилий О. |
| Лат. авторы знали о Л. м. в основном из лат. перевода «Церковной истории» Евсевия, выполненного Руфином Аквилейским скорее всего в 402-403 гг. (изд.: Eusebius Werke. Lpz., 1903. Bd. 2. H. 1/Hrsg. E. Schwartz, Th. Mommsen. S. 401-435). Перевод не вполне точен, в некоторых местах Руфин изменил смысл текста, напр. в характеристике Веттия Эпагата, к-рый назван в Послании «параклетом христиан», т. к. в нем пребывал Св. Дух (Параклет), как в прав. Захарии (Лк 1. 5-6). Это проявилось в «полноте его любви», с к-рой Веттий, рискуя жизнью, выступил в поддержку арестованных мучеников ( Euseb. Hist. eccl. V 1. 10). По версии Руфина, Веттия назвали «адвокатом христиан», потому что в нем пребывал «наш заступник, Иисус» (aduocatum pro nobis Iesum); он следовал примеру Захарии, проявлявшего «полноту любви к святым» (предшествующий текст также подвергся изменению). Из-за ошибочного понимания слов Руфина у более поздних лат. авторов сложилось мнение, что Захария был лугдунским клириком, современником мучеников (в Тексте из Фарфы он представлен как помощник Иринея). В др. месте Руфин отождествил мц. Библиду с Бландиной и пропустил упоминание о ее прежнем отступничестве (Ibid. V 1. 25-26). В оглавлении 5-й кн. слова «при Вере» переведены как «при Севере», т. е. Септимии Севере (193-211); далее в тексте, как и у Евсевия, говорится об имп. Антонине Вере (подробнее см.: Neyrand L. Le récit de la passion des martyrs de Lyon dans la traduction de Rufin//Les martyrs. 1978. P. 289-297). Возможно, перевод Руфина был в распоряжении Сульпиция Севера , к-рый упоминал о 5-м гонении на христиан, якобы состоявшемся при Марке Аврелии, когда в Галлии впервые пострадали мученики (Хроника Сульпиция, сост. между 403 и 406,- Sulp. Sev. Chron. II 32. 1). Между 421 и 424 гг. перевод Руфина использовал блж. Августин в соч. «Как надо заботиться об усопших». Он обратился к сказанию о Л. м., доказывая, что участь останков христианина не имеет большого значения. Тела Л. м. подверглись поруганию и были уничтожены, но это не повлияло на посмертную славу погибших, хотя др. |
| составлял толкования к.-л. типа на Соборные Послания апостолов. Отрывки, отнесенные к Соборным Посланиям в катенах и др. источниках, вероятно, заимствованы из проч. сочинений О. или неподлинны (см.: PG. 17. Col. 369-370; CPG, N 1505. 4). XXVII. Послание к Римлянам. В перечне блж. Иеронима упоминается комментарий (см.: Hieron. Ep. 33. 4. 5); свидетельств о гомилиях или схолиях в источниках нет. «Комментарий на Послание к Римлянам» (In Epistulam ad Romanos commentarii; CPG, N 1457), сохранился в лат. переработке Руфина Аквилейского; некоторые отрывки представлены также в греч. оригинале (о текстологии в целом см.: Hammond Bammel. 1985; F é dou. 2009. P. 17-42). Комментарий состоял из 15 книг. Благодаря пометкам в афонской рукописи X в. (Ath. Laur. 184) можно установить соответствие между номерами книг и объясненными в них отрывками Послания (см.: Bardenhewer. 1914. S. 148). По-видимому, О. истолковал Послание полностью (возможно, за исключением конечных приветствий). Время создания комментария устанавливается лишь приблизительно на основе внутренних связей с др. сочинениями О.- между 243 и 248 гг. (см.: F é dou. 2009. P. 15). Лат. перевод Руфина состоит из 10 книг (In Epistulam ad Romanos commentarii latini=In Rom. comm.; CPG, N 1457. 1; PG. 14. Col. 833-1292; крит. издания: Der Römerbriefkommentar des Origenes. 1990-1998. 3 Bde; Commentaire sur l " Épître aux Romains. T. (SC; 532, 539, 543, 555); также см.: Römerbriefkommentar. 1990-1999. 6 Bde), т. е. примерно на треть короче исходного греч. текста. Как сообщает сам Руфин в предисловии, в его время «Комментарий на Послание к Римлянам» О. был представлен в книжных собраниях во фрагментированном виде; нек-рые части («тома», т. е. книги) было сложно или невозможно найти (см.: Commentaire sur l " Épître aux Romains. 2009. T. 1. P. 134, 136). По этой причине обычное для Руфина вольное отношение к переводимому тексту в случае «Комментария на Послание к Римлянам» оказалось соединено с дополнительной редакционной и авторской работой, в процессе к-рой Руфин по собственному усмотрению сокращал и перерабатывал текст О., добавляя недостающий материал. |
| 1057 Имеется в виду латинская пословица: cornici oculiim effodere – то есть превзойти кого-либо в его же искусстве. 1059 Письма 41–53 переведены Н. А. Кульковой. Переводчик выражает искреннюю признательность редактору этих писем Н. Г. Головниной. 1060 Письмо адресовано Римскому папе Сирицию (384–398), которого свт. Амвросий называет братом (ср.: epist. 46, в котором Сириций назван «любящим родителем»). 1062 Возможно, письмо адресовано Нонию Аттику Максиму (Nonius Atticus Maximus), префекту претория Италии в 384 г., консулу 397 г. Ему адресованы несколько писем Симмаха (см.: Zelzer. Т. 2. P. XXVIII). 1064 Феликсу, епископу Ком, адресовано также epist. 5, в котором свт. Амвросий приглашает Феликса приехать на освящение храма. 1065 В своем письме свт. Амвросий употребляет юридические термины: querclam... iure excitatam, rem exposui, causam probaui. 1066 Латинское слово tuber («сморчок» или «трюфель») имеет также значение «горб, опухоль, порок». Здесь игра слов – «как бы тебе не получить еще большей беды!». 1067 Адресатом письма, возможно, является Флавий Писидий Ромул, консуляр провинции Эмилии-Лигурии в 385 г., комит священных щедрот в 392 г. при дворе императора Феодосия Великого, префект претория Галлий в 400 г., префект Рима в 405 г. Ему адресованы три письма сенатора Симмаха (см.: epist. 8. 38. 62; 9. 62) и письмо блж. Августина (см.: epist. 247) (см.: Zelzer. Prolegomena. P. XXIX). 1074 M. Цельиер считает, что письмо адресовано некоему Титиану (см.: Zelzer. Prolegomena. P. XXIX). Фаллер и мавринисты предполагали, что письмо адресовано Флавию Евтолмию Татиане, префекту претория при императоре Феодосии (Зосим – hist. eccl. 45. 1 ; 52. 1–4), который потерял свое влияние в сентябре 392 г. Письмо датировано 392 г., так как Флавий Ромул Руфин, консул 392 г., стал префектом претория Востока в 392 г. 1075 Флавий Ромул Руфин, магистр оффиций при дворе император Валентиниана II во Вьенне (388 г.), консул в 392 г., в 392–395 гг. префект претория Востока. 1078 Заключительное обращение к адресату как к родителю подтверждает атрибуцию адресата письма Римскому папе Сирицию. |
| In Ps. hom. gr. 36. 1. 1; ср.: Grappone. 2014. P. 83). В той же гомилии Руфин перефразирует рассуждение О., устраняя мысль о том, что «хлебом» для верующих является не только Иисус Христос (ср.: Ин 6. 51), но и через подражание Ему ап. Павел, поскольку проповедь апостола стала духовной пищей для слушающих (ср.: Orig. In Ps. hom. gr. 36. 1. 2; ср.: Grappone. 2014. P. 83; об этих и др. примерах также см.: Prinzivalli. 2015. P. 50-52). Во мн. случаях Руфин перефразирует рассуждения О. с целью их упрощения и усиления морально-назидательных элементов; часто он по своему усмотрению подбирает дополнительные библейские места для иллюстрации идей О. Модификации исходного греч. текста по разного рода стилистическим и лит. основаниям, не приводящие к очевидным изменениям и искажениям его основного смысла, встречаются на каждой странице и исчисляются десятками. Недостатки переводов блж. Иеронима и Руфина Аквилейского не отменяют их достоинств и содержательной важности. Даже с формально-статистической т. зр. сопоставление доступных текстов свидетельствует, что корректно переведенных мест в древних лат. переводах намного больше, чем неточностей и искажений. Открывая доступ к значительной части несохранившегося в оригинале лит. наследия О., лат. переводы в целом дают корректное представление о его экзегетической позиции и богословских взглядах. Вместе с тем при выяснении мнений О. по мн. спорным богословским вопросам эти переводы не могут рассматриваться как безусловно надежный источник (см.: Grappone. 2014. P. 113-115). Особенно внимательный и критический подход необходим в тех случаях, когда представленные в переводах мнения и суждения не находят однозначного подтверждения в корпусе греч. текстов О. или вступают в противоречие с содержанием текстов корпуса. Ориген «Комментарий на Послание к Римлянам» (лат. перевод Руфина Аквилейского). Рукопись. 2-я пол. IX в. (St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 88. Р. 8) Ориген «Комментарий на Послание к Римлянам» (лат. перевод Руфина Аквилейского). Рукопись. |
|
|
