| Затем, неужели молитвенное дело настолько просто, что – принялся и сразу исполнил его совершеннейшим образом? Для других душевных занятий необходимою признается выучка и подготовка. Дается ли художественное творчество без труда? Стоит только посмотреть измазанные черновые листы произведений Пушкина и Гоголя, или многочисленные предварительные эскизы Иванова, Васнецова и других художников, чтобы видеть, что упорный труд необходим дли самых крупных талантов. Необходимо изучать, чтобы понимать хорошую музыку. Требуется значительная подготовка, чтобы с чувством воспроизвести поэтические произведения Пушкина, Шекспира и других писателей. При этом далеко недостаточно школьной выучки, но нужна самодеятельность. Неужели произведения вдохновенного молитвенного творчества, возбуждающие и выражающие всю высоту и глубину наших духовных состояний, не требуют ни труда, ни изучения ни самодеятельности? Неужели сама собою явится в потребном виде и силе та гармония нашей мысли, чувства и всего душевно-телесного состояния, которая обязательна для достойной молитвы? Не только извлечь пламенную молитву из недр собственного духа, но достойно прочувствовать готовое содержание молитвы не может никто, кто в этом раньше достаточно не упражнялся. Необходимо самому выработать в себе молитвенное настроение посредством аккуратного исполнения молитвы домашней и храмовой, затем постепенно и деятельно восходить в сем деле с низших ступеней на высшие. И путь сего восхождения не краткий, но всегда требует труда, сообразного с природою дела. О притрудности молитвенного дела вот как высказывается св. Григорий Синаит : «всякое в духовной жизни делание телесное и духовное, не имеющее болезнования или труда, никогда не приносит плода проходящему его; потому что с нуждею восприемлется царствие небесное, говорит Господь, и нуждницы восхищают е ( Мф. 11:12 ). Под нуждностью разумей приболезненное во всем чувство даже телесное» (Доброт. т. V, стр. 255). В молитвенном деле необходим труд непрерывный. «Как взявшийся очистить золото, говорит блаж. Диадох , если хоть на короткое время оставит горнило без огня, делает то, что очищаемая руда опять ожестевает. Так и тот, кто иногда памятует о Боге, а иногда нет, что кажется приобретает молитвою, то теряет пресечением ее» (Доброт. т. III, стр. 71). В молитвенном делании необходим труд тем более настойчивый, что есть внутренние и внешние силы, которые постоянно нам противодействуют. Это показывает опыт всех, достойно потрудившихся в молитве. Здесь нельзя стоять на одном месте: или будет движение вперед, или пойдет назад, ибо всякий застой есть уже известная степень закрепления небрежения или безблагодатности. «Кто не собирает со Мною тот расточает» ( Лк. 11:23 ), сказал Сам Господь. Именно, не сказано – «не приобретает», но сказано – «расточает». |
| Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птица кичится тем, что летает. Такое же бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую на земле можем принести от себя: это — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, и другую, подобную ей, — жертву хвалы и благодарения. Поэтому только то и восходит ко Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Если в душе поднимается обида на кого, то знай: это от демона, и посрами его, трижды вздохнув о здравии обидчика. Осуждающий как бы вонзает нож в свою душу. Отсюда сразу пропадает молитва и сокрушение. Поэтому всем желай добра, всех считай лучше себя, за всех молись, особенно за обидчиков, и будешь чадом Божиим. Тебя, исправного, возмущают пороки и погрешности окружающих тебя, их неискренность, себялюбие, невнимание к тебе, и ты на них огорчаешься, осуждаешь в душе, а может быть, въяве мечешь стрелы, укоры и раздражения. Но остановись, познай себя: почему ты осуждаешь ближнего за погрешности? Быть может, ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, и не ты, а благодать Божия держит тебя. Не ищи на молитве слез и много не оглядывайся назад, на бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию. Это тоже уловка вражия: озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед, к Богу. Недаром Господь сказал: Взявшийся за плуг и озирающийся назад не управлен в Царствие Божие. А Лоту с женой Ангел запретил озираться назад, на Содом и Гоморру… Смотри вперед, а прошлое повергай в милосердие Божие. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением». Блаж. Диадох : «Святый в самом начале своего преуспеяния, если человек горячо возлюбил добродетель Божию, дает душе полным чувством и удостоверительно вкусить сладости Божией, чтобы ум точно и определительно познал, сколь велик плод боголюбивых трудов; но потом надолго скрывает богатство сего животворного дара, чтобы мы, хотя во всех преуспеем добродетелях, думали о себе, что мы ничто, потому что не видим в себе, чтоб святая любовь обратилась у нас в постоянный нрав. Ибо в ту пору бывает, что бес нелюбия иногда с такою силой налегает на души подвизающихся, что они неприязненно относятся даже к тем, кои любят их, и даже во время приветствия и целования держат это тлетворное действие неприязни. (курсив мой). От сего душа сильно скорбит и болезнует, что, тогда как в памяти носит любовь духовную (сознает обязательство любви), не может возыметь ее в чувстве, по причине, как ей кажется, недостаточности совершеннейших трудов. Почему необходимо пока нуждением насильственным заставлять себя совершать дела любви, чтобы таким образом достигнуть вкушения ее и полным чувством…». |
| Узкий путь христианства и совершенной любви включает в себя не только скорбь от подвига, но и скорбь от обстоятельств жизни, не имеющих по существу отношения к воле человека, направленной на подвиг, и потому часто застигающих его врасплох. Отцы различают два вида скорбей: произвольные, т. е. вызываемые волей или зависящие от воли человека в его душевном и телесном самоограничении, и непроизвольные, как посылаемые ему для очищения, испытания, вразумления или наказания. Ко вторым относятся: болезни и немощи, смерти близких, материальные потери, служебные неудачи, незаслуженные оскорбления и т. п. " Всякий совершенства достигает через подъятие произвольных или непроизвольных трудов и лишений... Но одни свои - произвольные - не так благотворны, как находящие со вне, не по нашей воле. И любовь к Богу наиболее испытывается прискорбностью искушений непроизвольных " (св. Григорий Палама, Д V - 295). Замену первых скорбей вторыми объясняет преп. Никита Стифат: " Поелику прежде заложенный в нас яд многообилен, то многого и огня требует для очищения своего, т. е. слез покаяния и произвольных подвижнических трудов. Ибо мы очищаемся от скверн греха или произвольными трудами или невольными скорбями. Когда то, что от воли (произвольные труды подвига) предупредит сделать требуемое, тогда не встречается нужды в том, что не от воли (невольные скорби). Когда же первое не производит должного очищения, тогда второе посылается в сильнейшей степени к восстановлению в нас древнего устроения " (Д V - 123). " Если сами не смиряемся, то Господь нас смиряет " (преп. Амвросий Оптинский, АМ - 27). " Для того-то и предлежат на пути искушения, многия испытания, скорби, борения и пролития пота, чтобы явными соделались те, которые действительно от всего произволения и всеми силами даже до смерти любили Единого Господа и при такой любви к Нему не имели уже ничего иного для себя вожделенного " (преп. Макарий Великий, Д I - 196). " Как неразогретый и неумягченный воск не может хорошо отпечатлеть налагаемую на него печать, так и человек, если не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати... божественной красоты " (блаж. Диадох). |
| «В земных и душевных людях, – говорит св. Ириней, душа бывает не наподобие ангелов, но по подобию людей… Как вода, влитая в сосуд, будет иметь форму самого сосуда, а если замерзнет в нем, то будет иметь вид сосудца, в котором она замерзла: так самые души имеют образ тела, поскольку они приспособлены бывают к сосуду, как мы сказали» 394 . «Душа уподобляется своим занятиям, – говорит св. Василий Великий ; – что она делает, в то самое и отпечатывается; от того и принимает на себя вид» 395 , хотя, впрочем, «един и прост образ ее», как замечает блаж. Диадох 396 . Не в этой ли относительной бестелесности сокрыта возможность теснейшего соединения души с телом и происходящего отсюда столь могущественного взаимного их влияния?... Не опровергают ли эту относительность бестелесности душенной следующие слова св. Максима Исповедника ? – «Если устрашающиеся несуществующего страха не решаются назвать душу бестелесной, потому именно, что Божество называют бестелесным, дабы не сравнять ее с Богом, то пусть отнимут у нас и прочее... в чем мы, как причастники, заимствуем название от Бога, или Бог от нас, как Содетель и Даятель… Ибо и мы называемся и сущими, и живущими, и светами, и благими, и разумными, и словесными; подобно и Бога именуем и сущим, и живущим, и светом, и благим, и умом, и Словом... Какой же смысл, у них, что всем этим и многим другим душа есть и именуется, а бестелесной – нет, потому что это относится к Божеству» 397 ? Не опровергают мнения об относительной бестелесности души и эти слова Исповедника: ибо 1) и мнением сим не отвергается бестелесность души, а только представляется сравнительной; 2) притом же и сам Исповедник вслед за этим замечает, что мы принимаем вышеозначенные наименования «не по одним и тем же признакам или значению, как в единосущном, но в подобном только значении и, так сказать, по участию… что мы, душу называя подобием Первообраза... бестелесным образом Бестелесного... называем ее по свойству природы инаковой в отношении к этому Первообразу: поскольку это не был бы еще образ, но непереиначенное тождество» 398 . |
| Чего же ему не достает? Не достает Бога, не достает Того, Который сказал о Себе: Я Путь, Истина и Жизнь ( Ин.14:6 ), Который, по слову апостола, недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся, и существуем ( Деян.17:27-28 ). Будем же веровать в Бога со смирением и преданностью души, ибо исследующий глубину веры обуревается волнами помышлений, а созерцающий ее в простосердном расположении наслаждается сладостною внутреннею тишиною (Блаж. Диадох). Будем веровать с непоколебимой твердостью, не изменяя своей вере, хотя бы за исповедание ее предстояло претерпеть ненависть, гонения и даже самую смерть. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни, говорит Христос ( Апок.2:10 ). 2. Верить или не верить в Бога? В наше время часто приходится наблюдать враждебное и недружелюбное отношение к нашей христианской вере. Теперь нередко можно услышать: Нам пора покончить с религией и верой, если мы не хотим прослыть невежественными и отсталыми людьми. Долго нас держали в темноте, пора нам сбросить с себя это тяжелое ярмо и иго, этот тысячелетний предрассудок и заблуждение, именуемые верою. Ведь она, эта вера, сковывает свободную человеческую мысль, мешает нам как следует и в свое удовольствие пожить на земле, стесняет человека здесь, заставляет его тревожиться и за свою загробную участь. А как хорошо, говорят нам, быть человеком неверующим: ничто тебя не стесняет, живи в свое удовольствие и не думай о загробной жизни, потому что ее нет, она выдумка. Как, спросим мы, неужели образованный человек может обойтись в жизни без всякой веры? Неужели исповедание ее есть признак невежества и отсталости? Неужели она противоречит разуму? Конечно, да, ответят нам неверующие люди. Но ведь, позвольте, возразим мы, разве всякий человек не прибегает почти на каждом шагу к вере? Разве не верим все мы в существование этого видимого мира, нас самих и других людей, в существование чужих стран, которых мы никогда не видали, исторических личностей: Наполеона, Кутузова и др., живших до нас, а также и в то, что при помощи наших внешних чувств: зрения, слуха, осязания и пр. мы можем приобретать познания? Разве не руководится верою земледелец, когда засевает свои нивы и поля и ждет осенью урожая с них, купец, когда едет за товарами, мореплаватель, когда предпринимает далекое путешествие в чужие края, ученый, когда без устали работает в своей лаборатории и думает, что его занятия не пропадут даром, но принесут людям пользу, увенчаются успехом? |
| " Любящий Бога и верует искренно, и дела веры совершает преподобно. Верующий же только, а не пребывающий в любви и самой той веры, которую кажется имеющим, не имеет... только вера любовию действующая (Гал. 5, 6) есть великая главизна добродетелей " (блаж. Диадох Д III, 17). Начало истинной веры есть одновременно начало любви, и только в их взаимодейственном единстве обетование истинности подвига и его восхождения к их совершенству. У свт. Иоанна Златоуста есть такие слова: " Из всех зол человеческих один грех есть действительное зло, а не бедность, не болезнь, не обида, не злословие, не бесчестие и даже не смерть " (ЖМП, 1957, Почему это так? Любовь есть забвение себя для другого. " Христос весь есть не для себя " (свт. Феофан Затвопник Ф II - 192.). Он для людей " забыл себя " - смирил Себя даже до смерти (Флп. II, 8). Грех, наоборот, есть " незабвение " себя, память о себе вместо памяти Божией: самолюбие, самомнение, самоуслаждение. В основе и во всей ткани греха - самоутверждение. " Все страсти исходят из самоугодия, самости, самолюбия, и на них держатся " (свт. Феофан Затворник, Ф II - 192). Поэтому грех есть единственная помеха любви, противоборство делу Христову на земле, Его забвению Себя в любви даже до смерти. Между Им и нами - одна преграда: наши страсти " (Преп. Исайя). " Берегись матери зол, самолюбия... " (Преп. Максим Исповедник, Д III, 188). " Кто себя любит - говорит блаженный Диадох, - тот Бога любить не может; а кто себя не любит по причине преизобильного богатства любви Божией, тот толькл воистину и Бога любит. таковый никогда уже не ищет славы своей, но всегда - одной славы Божией... Душе боголюбивой, чувства Божия исполненной, свойственно, в исполнении всех творимых ею заповедей, искать единой славыБожией, относительно же себя — услаждаться смирением. Ибо Богу, ради величия Его, подобает слава, а человеку — смирение, чтоб чрез него соделываться нам своими Богу: что если хотим творить и мы, то, по примеру св. Иоанна Крестителя, радуясь о славе Господа, станем непрестанно говорить: Оному подобает расти,а нам малитися (Ин. III, 30)» (блаж. Диадох, Д III, 13). Если любовь есть забвение себя, то забыть себя может только смирение. Поэтому, чем более возрастает в человеке любовь к Богу,то тем более излучает она из себя смирение перед Ним, как огонь теплоту Вот почему отцы говорят о «вожделении смирения» так же, как они говорят о «вожделении любви». |
| Блаж Феодорит Киррский +457 г. Блаж. Диадох, епископ Фотики +вторая пол. V в. Св. Роман Сладкопевец +510 г. Св. Венедикт Нурсийский +543 г. Св. Савва Освященный +532 г. Св. Иоанн Лествичник +563 г. Св. Варсонофий Великий +563 г. и св. Иоанн Пророк +VI в. Авва Фалласий +600 г. Св. Григорий Двоеслов, папа Римский +604 г. Авва Дорофей + 620 г. Блаж. Иоанн Мосх +633 г. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский +641 г. Св. Исаак Сирин +середина VII в. Св. Максим Исповедник +662 г. Св. Анастасий Синаит +686 г. Блаж. Андрей Критский +712 г. Св. Иоанн Дамаскин +777 г. Св. Феодор Студит +826 г. Блаж. Феостирикт +830 г. Св. Феодор Начертанный +843 г. Св. Феодор Эдесский +848 г. Св. Иосиф Песнописец +883 г. Св. Симеон, Новый Богослов +1032 г. Блаж. Феофилакт Болгарский +1085 г. Св. Петр Дамаскин +1157 г. Св. Григорий Синаит +1310 г. Св. Никифор Уединенник +1340 г. Св. Григорий Палама +1360 г. — 161- II. Отцы Русской Церкви Св. Нил Сорский + 1508 г. Преп. Иосиф Волоколамский + 1515 г. Св. Дмитрий Ростовский +1709 г. Св. Иоанн Тобольский + 1715 г. Св. Тихон Задонский +1783 г. Отдел ΙΙ. О предметах религиозного познания § 1. О Боге Едином в Самом Себе и троичном в лицах С малых лет ребенок уже интересуется: «Кто такой Бог? Откуда Он? Кто Его создал?» Но на эти вопросы прямо ответить нельзя. Все, что будет сказано о Боге дальше, относится не к существу Его и природе, а к тому, что «около» них, то есть к свойствам существа Божия, «что не показывает сущности, но отношение Лиц между собою и образ бытия» 1 . I. Непостижимость Божественной природы . «Добровольно сознаю ничтожность естества своего и не хочу входить в исследование о моем Создателе, потому что страшен Непостижимый по естеству». Это сказал величайший из христианских подвижников — тот, который некогда взывал на молитве к Богу: «Ослаби мне ножны благодати Твоея», — св. Ефрем Сирин 2 . Так смирялись и страшились рассуждать о Боге те, кто имел в себе Духа Святого 3 . Ибо действительно, что есть Бог по Своему Существу, каков Он по виду, в каком месте живет, как и в чем заключается единение Божественных Лиц, — этого не только люди не могли и не смогут никогда охватить умом, но и сами премирные силы, ангелы, не в состоянии постигнуть. Священное Писание достаточно выясняет эту истину: Ин. 1, 18; Мф. 11, 27; 1 Кор. 2, 11. «Вседержитель! — восклицает один из друзей праведного Иова. — Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия» (Иов. 37, 23). |
| 22 Иоанн, преп. Лествица. С. 70. Слово 5, 1. 23 Древний патерик, изложенный по главам. М., 1899. С. 392. Гл. 20, 6. 24 Григорий Богослов, свят. Слово 20, о поставлении епископов и о догмате Святой Троицы//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 305. 25 Диадох Фотикийский, блаж. Подвижническое слово. 67//Добротолюбие. Т. 3. С. 45. 26 Исаак Сирин, преп. Слово 85//Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1993. С. 408. (Далее: Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические.) 27 Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1882. Кол.1210—1211. 28 Григорий Богослов, свят. Слово 27, против евномиан и о богословии первое или предварительное//Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 386. 29 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви//Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. С. 9—10. (Далее: Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.) 30 См.: Каллист Диоклийский, еп. Богословское образование в Писании и у св. отцов. С. 151. Митр. Каллист отмечает, что данная классификация богословов принадлежит не лично ему, а свят. Григорию Паламе, однако не дает никаких ссылок на труды Фессалоникийского святителя. 31 Диадох Фотикийский, блаж. Подвижническое слово. 8//Добротолюбие. Т. 3. С. 11. 32 Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 82. 33 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 10. 34 Платон. Государство. 412е, 413с, 414b, 464а, 464d, 493а, 493b, 503а, 506b, 538с//Платон. Собр. соч. Т. 3. С. 181—183, 240—241, 272—273, 284, 288,323. 35 Сенека. Нравственные письма к Луцилию пер. и прим. С. А. Ошерова. М. 1977. С. 231. Письмо 95. 36 Например, см.: Liddell and Scott. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 441. 37 См.: Hermiae Sozomeni Salamini Ecclesiasticae Historiae. Lib. 5. 16//PG. T. 67. Col. 1261A. Рус. пер. см.: Созомен. Церковная история. СПб., 1851. С. 347—351. Кн. V. Гл. 16. |
| Какие же основания и побуждения к любви? Основание любви – в Боге, Который есть вечная любовь, и в самой нашей душе, которая сотворена по образу Божию. В этом-то образе Божием состоит собственно и основание и побуждение любви или то, что располагает нас истинно любить Бога и ближних. Мы любим Бога, как Отца, любим ближних как братий. Что заставляет детей любить отца, братьев – друг друга? Родственная их природа. Так и Бога любить побуждает душу внутренний ее образ Божий. И тот же образ Божий влечет ее к ближним, в котором он же просиявает. Чистая любовь к Богу и ближним не спрашивает: что я получу от Бога или ближнего, но как бы естественно, по природе стремится к ним. Такая чистая любовь и была бы у первых людей и их потомков, если бы чрез грех не отпали от Бога. Теперь же нам стали нужны для возбуждения любви различные побуждения (прот. Скворцов. Катехизические поучения, стр. 232, 233). Любовь к Богу более всего возбуждается в нас и сохраняется, как научает Златоуст, размышлением, зрением и восприятием в сердечное чувство неизреченной и превосходящей всякое разумение благости и доброты Божией, Его неизреченной любви к нам, явленной в творении и искуплении, Его бесчисленных благодеяний на нас бывших и бывающих, происходящих от единой Его любви и милосердия (сравн. 1Ин. 4:9–11 ; см. подробно у свт. Тихона Задонского . Творения, т. 1, изд. 5. Слово о любви к Богу и ближнему, стр. 84–86. Сравн. еп. Петр. Указание пути ко спасению, §125). К возбуждению и сохранению любви к Богу могут служить также следующие средства: Страх Божий при представлении высочайшей святости и правосудия Божия, по которому Бог наказывает за всякий грех, не очищенный покаянием. Страх наказания побуждает к исполнению заповедей, а исполнение заповедей, по мере очищения от страстей, порождает чистую любовь к Богу. Блаж. Диадох говорит: «никто не может возлюбить Бога всем сердцем, если не возгреет прежде в чувстве сердца страх Божий; ибо душа в действенную любовь приходит уже после того, как очистится и умягчится действием страха Божия» (блаж. Диадох . Подвижническое слово, гл. 18 – Добротолюбие, т. III, в русск. пер., стр. 15). Также и преп. Иоанн Лествичник говорит, что любви достигаем познанием себя и страхом Божиим (преп. Иоанн Лествичник . Слово 25, §30. Слово 30, §20). |
| Феофана, – составителя, хотя и не подписавшего, по смирению, своего имени даже после вступления в Добротолюбие. – Т. II. Москва, 1884. 8° majore. Стр. IV†810†IV. Сюда вошли, после предисловия и в сопровождении, по-прежнему, сведений о жизни и писаниях того или другого св. отца: св. Иоанн Кассиан , преп. Исихий пресвитер Иерусалимский; преп. Нил Синайский ; св. Ефрем Сирианин; св. Иоанн Лествичник , св. отцы Варсануфий и Иоаннн; преп. Авва Дорофей и св. Исаак Сирианин. – Т. III. Москва, 1888. 8° majore. Стр. VIII†486†II. Содержание его: бдаж. Диадох, епископ Фотики в Епире Иллирийском; преп. Иоанн Карпафский ; блаж. Авва Зосима (Палестинский); св. Максим Исповедник ; блаж. Авва Фалласий; св. Феодор, еписк. Едесский, преп. Феодор (иной); преп. Авва Филимон; преп. Феогност; преп. Филофей Синайский и Илия пресвитер и екдик. – Т. IV. Москва, 1889, 8° majore. Стр. VI†653†XXXIII†II. Весь том состоит из наставлений инокам св. Феодора Студита , также с предисловием и предварительными о нем и его писаниях сведениями, – Т. V. Москва, 1889–1890. 8° majore. Стр. 521†VI†II. Заключает в себе оотальные, кроме некоторых, статьи греческого Добротолюбия, а именно св. Симеона Нового Богослова деятельные и богословские главы; старца Симеона благоговейного подвижническое слово; препод. Никиты Стифата некоторые писания; также некоторые писания св. Феолипта, митроп. Филадельфийского, св. Григория Синаита , Никифора уединенника, св. Григория Паламы , Каллиста патриарха и его сподвижнкка Игнатия Ксанфоаулов; блаж. Каллиста патриарха главы о молитве; Каллиста Тиликуда о безмолвнической жизни; разных св. отцев о внимании и молитве; блаж. Симеона Солунского о священной молитве; истолкование молитвы: Господи помилуй!; св. Симеона Нового Богослова о вере и о трех образах молитвы; из жития преп. Максима Капсокаливита об умной благодатной молитве и наконец из жития св. Григория Паламы о том, что всем христианам надлежит непрестанно молиться. – Таким образом, все Добротолюбие, для составления и издания своего потребовало не менее 15 лет. |
|
|
