| Без духовной любви и единения «плотская любовь весьма легко пресекается от самой маловажной причины, потому что не укреплена духовным ощущением» (блаж. Диадох еп. Фотики. Подвижническое слово. Христианское чтение, 1827, 28, 16). Признаками любви нестрастной, чистой и трезвой являются: искренняя привязанность супругов друг к другу, живое участие и сочувствие, благоразумная уступчивость и снисходительность, обоюдное согласие и мир, взаимопомощь и содействие во всех делах, особенно же, – мир и нерушимое согласие, предотвращающее неудовольствия и скоро устраняющее их, если они возникнут. Наконец, признак истинной любви – взаимное доверие, когда во всем несомненно можно одному положиться и довериться другому. Супруги должны все делить между собой. А для этого требуется полная и искренняя откровенность в их отношениях друг к другу. Недостаток откровенности свидетельствует о неполной любви. Где нет искреннего взаимного доверия и откровенности, там не будет единства, там поселяется подозрение, взаимная любовь охладевает и мало-помалу возникают несогласия, раздоры, наконец, отчуждение и разделение. Супруги должны оказывать помощь друг другу, принимать живое взаимное участие в своих занятиях, в семейных радостях и скорбях, оказывать поддержку друг другу в несении христианского креста при всех обстоятельствах и случаях жизни на тернистом пути к Царству Божию. Так как сочетавшиеся браком, как и все люди, имеют многие недостатки и слабости, то обязанность супругов – взаимное терпение и благоразумная снисходительность к своим недостаткам и слабостям, в особенности пороков (без терпения, снисхождения и великодушия часто и малейший пустяк превращается в разделяющую стену (еп. Феофан, Мысли на каждый день года, стр. 440). Христианская семья, по учению св. Василия Великого , должна быть школой добродетели, школой самоотречения. Связанные чувствами любви, супруги должны оказывать взаимное доброе влияние, самоотвержении и терпеливо снося недостатки характера друг друга. «Кто истинно любит другое лицо, тот непременно будет стараться о нравственном его усовершенствовании. А прежде всего, каждое супружеское лицо должно заботиться об устранении своих собственных недостатков, особенно тех, которые неприятны другому супружескому лицу». И бесчисленное множество благоприятных случаев найдется у супругов для взаимного благотворного влияния (проф. М. Олесницкий . Цитир. соч., стр. 260–261). |
| О христианах, находящихся на первой степени духовной жизни, св. Макарий В. говорит: «хотя бы они много раз участвовали в Божественной Благодати и были исполнены радостью и духовным веселием, однако, не быв испытаны и искушены различными скорбями, ещё находятся в младенчестве (духовном)» (сл. О возв. ума § 14). Как у человека, обращённого лицом к восходящему солнцу, учит блаж. Диадох , передние его части согрева- —15— ются солнцем, задние же остаются холодными; так точно и у находящихся в начале духовного действа хотя иногда сердце согревается святой благодатью, почему тогда и ум их начинает производить духовные мысли; но не все ещё члены сердца озаряются святым светом благодати: душа тогда в одно и то же время мыслит и худом и добром, точно так же, как человек в приведённом примере и зябнет и согревается (Сл. о вид. дух. гл. 88). Посему такого человека св. Ефрем Сирин сравнивает с глиняным сосудом, не бывшим ещё в огне… (Сл. о Терп. Хр. Чт. 1831, ч. 43). При своей неопытности и ещё не твёрдости в добре ( Евр.5:13 ) находящиеся на первой степени духовной жизни имеют однако всегда доброе произволение, самоукорение (См. кн. О подв. Стар. Молд.), детскую простоту и послушание (Злат. Бес. 58 на Мф.), боголюбезные качества, за которые Благодать, по выражению св. подвижников, как мать на руках носит духовных младенцев своих. б) преспевающих. Отличительные свойства преспевающих в духовной жизни: борьба с разными искушениями, постоянный труд, терпение, постничество и другие христианские подвиги благочестия. Искушения св. подвижники почитают столь необходимыми для укрепления человека в добре, что, по слову препод. Исаака Сирина , кроме искушения Промысл Божий не зрится, и еже к Богу дерзновение невозможно есть стяжати и премудрости духа невозможно есть научитися и Божественному вожделению в душе утвердитеся невозможно есть (слов. 5. О чув. и искуш.). Трудами, постничеством, непрестанной молитвой и другими подвигами, необходимыми при внешних искушениях, христианин приобретает, при помощи благодати, твёрдость в добре и силу с лёгкостью и удобством исполнять заповеди Божии. Если кто, говорит св. Макарий В., постоянно подвизается в заповедях Господних, то Господь, видя ревность и усердие его, даёт ему Самого Себя и Сам начинает без труда и насилия творить в нём всё то, что прежде и с усилием не мог он совершать, по причине живущего в нём греха (Бес. 19. § 6:18, § 29). |
| Если желаешь стяжать молитву, отрекись от всего, да все наследуешь. Блажен муж, который во время молитвы хранит совершенную без-образность или без-мечтание. Молитва есть ветвь от древа кротости и безгневия, проявление радости и благодарения, врачевство печали и уныния. Если ты терпелив, то всегда будешь молиться с радостью. Не стяжавший чистой молитвы не имеет оружия в брани. С Богом беседуй много, а с человеком мало... Благодетельная для души баня слезы во время молитвы, но после молитвы помни, о чем ты плакал. Преп. Никодим Святогорец Не словом только надо молиться, но и умом; и не умом только, но и сердцем; да ясно видит и понимает ум, что произносится словом, и сердце да чувствует, что помышляет при сем ум. Все сие в совокупности и есть настоящая молитва; и если нет в молитве твоей чего-либо из сего, то она есть или несовершенная молитва, или совсем не молитва. Преп. Антоний Великий Однажды брат, у которого недоставало ревности о спасении, пришедши к св. Антонию, просил его помолиться о нем. Великий старец ответил: " Ни я ни Бог не сжалятся над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу " . Блаж. Диадох Наиболее упражняться в молитве, а не богословствовании. Ум наш большею частью мало расположен бывает к молитве по причине утеснения его и ограничения молитвенною добродетелью; в богословствование же он охотно вдается по причине простора и неограничения Божественных созерцаний. Итак, чтобы не давать хода его свободному в себе разглагольствованию и не поблажать его охоте безмерно предаваться выспренним парениям, будем упражняться наиболее в молитве. Когда душа естественными своими изобилует плодами, тогда велегласнейше совершает и псалмопение свое и бывает расположена молиться наипаче гласом. Когда же она воздействуема бывает Духом Святым, тогда со всею отрадою и сладостью поет и молитвы в одном сердце. За первым настроением следует радость мечтательная (от самодовольства), а за вторым слезы духовные, а потом радование некое безмолвелюбивое; ибо память, при удержании гласа пребывая теплою, настраивает сердца производить слезотворные некие и в себя углубляющие помышления. В этом, воистину, можно видеть семена молитвы со слезами, радостно, однако ж, сеемые на земле сердца, в верной надежде обильной жатвы (Пс. 125, 5). Впрочем, когда бываем подавляемы большою печалью, тогда надо немного громче совершать свое псалмопение, радостью надежды подавляя скорбные вопли души, пока это тяжелое облако печали не развеется ветром псалмской мелодии. |
| Для чего заповедал Господь любить врагов (Мф. 5, 44)? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которую невозможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего и хотящего всем... спастися и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4). Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их, нравам, но всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но, если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем каждый сам себя делает достойным или славы или мучения адского. Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате, кроется зло, разлучающее тебя с братом, и поспеши примириться с ним, дабы не отпасть от заповеди любви. Блаж. Диадох Видел я некоего, который все печалился и плакал, что не любит Бога, как бы желал, тогда как так любит Его, что непрестанно носит в душе своей пламенное желание, чтобы один Бог оставался в нем, сам же он был как ничто. Таковой не ведает, что такое он есть и самими похвалами, ему изрекаемыми, не услаждается. Ибо в великом вожделении смирения он не понимает своего достоинства, но, служа Богу, как закон повелевает иереям, сильным некиим расположением к боголюбию, окрадает память о своем достоинстве, негде во глубине любви к Богу, укрывая присущее тому похваление в духе смирения, чтобы в помышлении своем всегда казаться пред собою неключимым рабом, как совершенно чуждому требуемого от него достоинства, по сильному вожделению смирения. Так действуя, и нам надлежит бегать всякой чести и славы, ради преизобильного богатства любви к Господу, столь нас возлюбившему. |
| Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога; и кто ради Бога обнищает, тот обретет неоскудевающие сокровища. Бог ни в чем не имеет нужды, но увеселяется, когда видит, что человек упокоевает образ Его и чтит оный ради Него; когда просит кто у тебя того, что имеешь ты, не говори в сердце своем: оставлю это душе моей, чтобы упокоиться в этом, а этому подаст Бог из другого места потребное для него. Такие мысли приличны людям неправедным и не знающим Бога. Человек справедливый и добрый не даст чести своей иному и не попустит, чтобы время благодати проходило без дела. Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога, потому что Господь никого не оставляет. Но ты, отослав от себя убогого, уклонился от чести, данной тебе Богом, и удалил от себя благодать Его. НЕЧИСТОТА (БЛУД) Преп. Макарий Великий Главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним. Если же кто, по видимости, сохранит тело свое от растления и блуда, внутри же любодействует пред Богом, блудничая в помыслах, то иметь тело девственным никакой нет пользы. Ибо написано: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже прелюбодействова с нею в сердце своем (Мф. 5,28). Есть блуд, телом совершаемый, и есть блуд души, с сатаною общающейся. Блаж. Диадох Когда человек Божий все почти победит страсти, два беса остаются еще растущими против него, из коих один душу томит, возбуждая (подвижника) по великому боголюбию к непомерной ревности, так что он не хочет допустить, чтобы другой кто угодил Богу паче его; а другой тело, возбуждая его огненным некиим движением к похотению плотскому. Бывает же сие с телом, потому что такая сласть похотная свойственна естеству нашему, как вложенная в него чадородия ради, почему она и неудобно побеждаема, а потом и по попущению Божию. Ибо, когда Господь увидит кого из подвижников слишком высоко восходящим в преумножении добродетелей, тогда попускает ему иной раз быть возмущаему сим скверным бесом, чтобы он почитал себя худейшим всех живых людей. Такое нападение страсти сей иногда бывает после совершения добрых дел, а иногда прежде того, чтобы движение сей страсти, предшествует ли оно делам или последует, заставляло душу казаться пред собою непотребнейшею, как бы не были велики совершенные ею дела. Но против первого беса будем бороться усугублением смирения и любви, а против второго воздержанием, безгневием и углублением памяти о смерти, чтобы чрез то, чувствуя в себе непрестанно действо Святого Духа, соделаться нам в Господе высшими и этих страстей. |
| Слава Господу Богу, горькими врачевствами (бедами, искушениями) в сладость здравия нас вводящему! Преп. Нил Синайский Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели. Преп. Исаак Сирин Если не можешь потрудиться телом, поскорби хотя. мыслью. Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления. Болезни Блаж. Диадох Врача приглашать во время недугов ничто не препятствует. Бог провидел, что будет нужда во врачевательном искусстве, и благоволил, чтобы оно, наконец, составилось на основании опытов человеческих; для того наперед дал бытие и врачевствам в ряду творений. Впрочем, не на них должно полагать надежду уврачевания, но на истинного нашего Врача и Спасителя Иисуса Христа. Это, однако ж, я говорю тем, которое жизнь подвижническую проводят в киновиях или в городах, по той причине, что они, судя по течению приключающихся с ними обстоятельств, не всегда могут иметь непрестающим действо веры, будучи окружены любовью, а то и по той, чтобы не впадали они в тщеславие и в искушение диавола, по которым некоторые из них при многих объявляют, что не имеют нужды во врачебной помощи. Если же кто отшельническую жизнь проводит в местах пустынных с 2 или 3 единоверными братьями, то каким бы недугам не подвергался он, да предаст себя Единому Господу, Целителю всякой нашей болезни и немощи. По Господе он в самой пустыне имеет довольное утешение в болезнях. К тому же, как действо веры может у него не оскудевать никогда, так и выставить напоказ свою добродетель терпения не имеет он возможности, будучи прикрыт доброй завесой пустыни. Для сего-то Господь и вселяет единомысленныя в дом (Пс. 67, 7). Преп. Максим Исповедник Измождение тела укрепление души. Как врачи, тело врачующие, не одно и то же предлагают лекарство, так и Бог, врачуя душевные болезни, не один для всех пригодный знает способ врачевания, но каждой душе, подавая благопотребное, совершает исцеления. Возблагодарим же Его, будучи врачуемы, хотя бы бывающее с нами и муку имело, ибо конец блажен. |
| Слово о любви знаемо Ангелам, но и по действу осияния Бог любы есть, и кто хочет изречь, каков предел ее, тот, будучи слеп, покушается исчесть песок в бездне морской. Любовь, по качеству своему, есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу опьянение души; по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Любовь истинно есть отложение всякого противного помышления, ибо любы... не мыслит зла (1 Кор. 13, 5). Любовь, бесстрастие и сыноположение одними именами различаются. Как свет, огнь и пламя в одном действии сходятся, так разумей и об этих. Преп. Нил Синайский Люби Бога и к своим не будь привержен более, чем к Нему, чтобы, по слову Его, не оказаться тебе недостойным Его, хотя и не желаешь ты сего. Любовь естественная к богу и благодатная Есть любовь в душе естественная и есть от Св. Духа, в нее изливаемая. Та, если захотим, приходит в соразмерное движение и от нашей воли, почему удобно расхищается злыми духами, коль скоро перестаем в усиленном напряжении держать свое произволение. А эта так пламенит душу любовью к Богу, что все части души прилепляются к неизреченной сладости Божественного возлюбления в безмерной некоей простоте расположения, ибо тогда ум, как бы чреват бывая от духовного (благодатного) действа (энергии), источает обильный некий поток любви и радования. Любовь к ближним Блаж. Диадох Когда кто начинает богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить и, начавши, не перестает: такова любовь, о коей говорят все святые писания. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится случай, ка--кой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается, ибо возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостию восприемлет любовь к ближнему, хотя и немалое от него получено было оскорбление или понесен большой вред, потому что тогда сладостию Божией совершенно поглощает горечь разлада. |
| Есть четыре главных вида оставления Божия: иное оставление промыслительное, как то было с Самим Господом, дабы кажущимся оставлением спасти оставляемых; иное испытательное, как было с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, другого целомудрия; иное духовно-воспитательное, как то было с апостолом Петром, дабы смиренномудрием сохранить в нем преизбыток благодати; иное оставление по отвращению, как то было с иудеями, дабы наказанием обратить к покаянию. Преп. Исаак Сирин Не сообщай другому, чего сам не испытал, чтобы не было тебе стыдно себя самого и по сличении жития твоего не открылась ложь твоя. МОЛЧАНИЕ И МНОГОСЛОВИЕ Блаж. Диадох Как тому, кто не просвещен в Духе, не должно касаться духовных созерцаний, так и тому, кто богато осиявается благодатью Святого Духа, не подобает приступать к беседе о них: ибо там скудность светлых помышлений облекает ум мраком неведения, а здесь обилие их не дает говорить, т.к. в эту пору душа, упиваясь любовью Божиею, желает безмолвно наслаждаться любовью Господа. Когда душа гневом подвигается против страстей, ведать надлежит, что тогда. время молчать, ибо то есть час брани. Когда же увидит кто, что это возмущение молитвою ли, милостынею ли улеглось, тогда пусть уступает влечению любви к изречению Божественных словес, сдерживая, однако ж, крылья ума узами смирения; ибо, если кто не смирит себя крайне самоуничижением, то не может достойно разглагольствовать о величии Божием. Как двери в бане, часто растворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту вовне, так и все хорошее, когда много кто говорит, хотя бы говорил все хорошее, испускайет память свою (сознательное состояние в строе духовных вещей) словесною дверью. От сего ум лишается, наконец, чистейших помышлений и по беспорядочному наплыву помыслов смятенную ведет речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого, хранящего нашу мысль в немечтании: ибо сей Дух Благой, как чуждый всякого мятежа и мечтания, бегает многословия. Молчание же, напротив, благотворно, будучи матерью премудрых помышлений. |
| 775 Акцент на опытном (деятельном) ведении, превышающем чисто теоретическое знание, характерен для многих святоотеческих творений, особенно аскетических. См., например, преп. Марк: «Оставивший деятельность и утверждающийся на простом ведении, вместо обоюдоострого меча, держит трость, которая во время брани, по Писанию ( Ис. 36:6 ), пронзит руку его и, взойдя в нее, еще прежде врагов, – вольет яд надмения» (Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические Слова, с. 16); Также блаж. Диадох: «Знание опытом соединяет человека с Богом, не побуждая душу к речам о предметах... Мудрость же... обнаруживает самые действия знания, потому что первое действием, вторая же словом обыкновенно просвещает» (Попов К. Указ, соч., с. 31–32). 777 Под εγνμονα μθησιν, вероятно, подразумевается то «честное (искреннее) приобретение знаний», которое возможно лишь путем осуществления заповедей и достигается через добродетельную жизнь (т. е. через «делание»). 780 Смысл данного толкования преп. Максима заключается в том, что «суббота» (день «отдыха», наступивший после «недели» подвигов и трудов на поприще практического делания) понимается как время, когда совершается естественное созерцание. Именно в это время подвижник «собирает» или «читает» (глагол ναλγω имеет оба значения) «логосы» сущего и вкушает «божественное знание сущих» ( τν θεαν τν ντων πιστμην), подобно тому; как ученики Господа в субботу срывали колосья и ели их. 782 Ранг и достоинство ( τξιν κα ξαν) «просто верующего», «ученика» и «апостола» у преп. Максима в данном случае, скорее всего, обозначают ступени совершенства христианской жизни. Они не есть нечто заранее установленное и предопределенное, но от воли и желания каждого человека зависит стать и «учеником» и «апостолом». Различие между «апостолами» и «просто верующими» наблюдается уже у Оригена , который говорит, что Господь изрекал Апостолам более совершенные вещи (perfectiora), а толпе (turbus) – легкие и обычные (plana et comminia) (см.: Origene. Homelies sur la Genese. P., 1976, p. 304. (Sources chrétiennes, 7 bis)). Преп. Максим в данном плане выгодно отличается от александрийского учителя, ибо у него отсутствует эзотеризм, присущий последнему. |
| И душа, которая потщится благоугодить Богу, «ощутительно узрит» блага жизни вечной, о которой сказал апостол: «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» ( 1Кор. 2:9 ) (22–29–30). Духовная радость – проявление богопознания, «ибо, – по словам преп. Исаака, – нет ничего подобного сладости познания Божия», которое он определяет как «ощущение» Его (21:160). Богопознание как ощущение Бога, а иногда как «созерцание» Его в возвышении духовного разума определяют и другие отцы. В этом созерцании нет ничего чувственного, и святые отцы предостерегают от доверия к видению естественному, как бы оно ни казалось вызванным небесным явлением. «Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает, будто слава Божия является ему чувственно, – учит блаж. Диадох . – Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным некиим вкушением ощущает божественное утешение, но не так, чтоб при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого, ибо ныне мы верою ходим, а не видением» ( 2Кор. 5:7 ). И далее, указывая на ложность различных чувственных явлений, он заключает: «Мы же знаем, что пока живем страннически в смертном теле сем, устраняемся от Бога ( 2Кор. 5:6 ), т. е. не имеем возможности видимо видеть ни Его, ни дивных вещей Его пренебесных» (3:28–29). Созерцание Бога бывает только в свойствах и проявлениях Его, но не в Его Сущности. Это положение является общим в учении о богопознании и может быть выражено словами преп. Максима Исповедника : «Бога знаем мы не по Сущности Его, но по великолепию творений Его и Его о них Промыслу. В них, как в зеркале, видим мы беспредельную Его благость, премудрость и силу» (3:191). Первое и преимущественное из созерцаемых свойств – Его благость, ибо все прочие свойства, являемые тварным существам, в той или иной степени отражают Божественную любовь. Подтверждение этому можно, в частности, найти в словах преп. Исаака: «Рай есть любовь Божия, в коей – наслаждение всеми блаженствами». Древо жизни он также уподобляет любви Божией, от которой отпал Адам (2:743), но которую ощущают в себе все приходящие к Богу. Как ощущение Бога, Его духовное созерцание, богопознание есть утверждение веры, возвышение ее до пределов наиболее достоверного знания. Воспринимая Бога как Любовь и проникаясь благоговением и любовию к Нему и людям, человек возрастает и в добродетели, совершая ее не только из послушания и сознания ее блага, но и по любви. |
|
|
