| Однако вместо покаяния Адам предает жену, обвиняя ее и Самого Бога. «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» ( Быт.3:12 ). Будто бы для греха дал Бог жену, а Ева насильно заставила Адама съесть плод. Так человек отказывается от своей ответственности, перекладывает ее на жену и в конечном счете на Самого Бога. Помните, как написано у Антуана де Сент-Экзюпери: «Ты навсегда в ответе за всех, кого приручил…» ? Адам здесь – первый детерминист. Он проповедует зависимость человека и отрицает его нравственную свободу. Ко злу, по его мысли, его привело само сотворение, а следовательно – Бог. Так же и жена, следуя примеру мужа, объясняет свой поступок: «Змей обольстил меня, и я ела» ( Быт.3:13 ). Русский православный богослов и философ, профессор Казанской Духовной Академии Виктор Иванович Несмелов (1863–1937) имеет на этот счет иное мнение. Он пишет: «Библейский текст ни единого слова не говорит о том, что муж обвинял жену и что жена обвиняла змея. Из библейского текста мы можем видеть только, что и муж, и жена, безусловно, правдиво рассказали Богу, как именно совершилось нарушение Его заповеди». Прежде чем продолжить разбор грехопадения, хотелось бы отметить, что совершенно неважно, аллегорически или буквально мы толкуем библейский текст. Действительно, здесь важно, что человек, нарушая заповедь, предает Бога с помощью лукавого духа. И совсем неважно, состоит ли это предательство во вкушении запретного плода или плод символизирует нарушение любой другой заповеди Божьей. Хотя сама заповедь воздержания от плотских удовольствий весьма назидательна. Душа должна властвовать над чувственными желаниями, а не наоборот. В этом состоит аскетический смысл поста. Таким образом, виновниками зла в мире, по библейскому учению, несомненно, являются разумные Божии создания – падший ангел на небе и человек на земле. «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» ( Быт.3:14-15 ). |
| Они рассказали Ему о бесплодной женщине, имевшей семь братьев мужьями своими по закону Моисееву, обязывавшему взять за себя жену брата своего, умершего бездетным, и восстановить семя его. Было семь таких братьев, и все умерли бездетными. Саддукеи надеялись поставить в большее затруднение Господа Иисуса Христа вопросом: «…в воскресение которого из них будет она женою, ибо семеро имели ее женою? Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк. 20, 33–36). Вспомним и другие великие слова Господа Иисуса Христа, записанные Иоанном Богословом в пятой главе его Евангелия: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). В этих великих словах Господа Иисуса и в вышеприведенном ответе Его саддукеям приоткрывается для нас тайна загробной жизни праведников, сподобившихся достигнуть Царствия Небесного. Они уже не подвергаются искушениям плоти. Они чада Божии, они равны Ангелам, они уже живут вечной жизнью и умереть не могут. Таков и самый меньший из них. А можем ли мы сказать все это о Предтече Господнем Иоанне? Нет, не можем. Он был меньше бессмертных сынов Божиих, ибо не только мог умереть, но и склонил свою святую главу под меч палача. Он не родился бесплотным, но носил плоть человече-скую со всеми ее недостатками и искушениями. Он не явился миру так, как являлся Архангел Гавриил, или Ангелы, явившиеся женам-мироносицам у гроба Воскресшего Спасителя мира. Если Пророки и Сам Господь Иисус Христос называли Его Ангелом, то это надо понимать в том смысле, что он был и в человеческом теле носителем ангельского духа, чистоты и совершенства. За свои неописуемые аскетические подвиги в пустыне, за безмерную глубину молитвы и поста, за величайшее дело проповеди, которой он уготовал путь Господу, за Крещение в Иордане Сына Божьего, за свою мученическую смерть, конечно, уже теперь великий Предтеча — первый в Царстве Божием после Пресвятой Богородицы. Но пока он жил в теле, меньший в Царстве Небесном был больше его. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Видеть Бога как Он есть «Видеть Бога как Он есть» — книга про духовный путь христианина (неважно мирянина или инока), написанная архимандритом Софронием (Сахаровым), учеником преп. Силуана Афонского. «Видеть Бога как Он есть» задумана Софронием (Сахаровым) как экспликация слов, сказанных Силуану Афонскому Христом: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся». В каком то смысле «Видеть Бога как Он есть» — образец православного богословия, ведь Софроний (Сахаров) говорит от живого опыта общения с великим святым и от собственного опыта аскетического делания. «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся»: опыт кенозиса, умаления, истощания, богооставленности — подражание крестному пути Спасителя. Как считает Софроний (Сахаров) это особенно важно в XX веке, когда Земля действительно стала походить на ад, а людей покорило отчаяние. В таких рамках Софроний (Сахаров) разворачивает основные понятия православной аскетики: память смертная, страх Божий, покаяние, невидимая брань, духовный плач, свобода, вдохновение, отречение от себя, Нетварный Свет, личность — человека и Бога, молитва, Литургия и — как венец — Гефсиманская молитва. Софроний (Сахаров) так резюмирует суть книги «Видеть Бога как Он есть»: «Слово Христа: “и не отчаивайся” — дано чрез Старца Силуана нашей эпохе, отмеченной исключительно тяжким всеобщим отчаянием. Люди нашего века нередко против своей воли все же становятся моральными соучастниками нескончаемых локальных и даже планетарных братоубийств. Как таковые, т.е. моральные соучастники нераскаянные, они, естественно, теряют благодать Духа Святого и уже не могут верить в свое бессмертие чрез воскресение. Да и не стремятся к сему. Именно в этом приговоре самих себя на полное уничтожение по смерти заключена духовная сущность отчаяния. Силуан, получив слово Господа, всецело приложил его к себе. Вот, как он пишет об этом: “Я стал делать, как научил меня Господь, и мой ум очистился, и Дух свидетельствовал спасение”. “Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но (уже) перешел от смерти в жизнь” (Ин. 5, 24).» |
| Отношение Троицы Божественных Лиц к Церкви и к каждому ее члену с полной ясностью выражено Иисусом Христом в последний период Его земной жизни, когда Он говорил уже без притч. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим... Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек... Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:16, 23, 26 ). Ранее Иисус говорил своим ученикам о земном образце единства: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф.18:20 ). Таким образом, существенное пребывание Троицы в Церкви по благоволению Отца вследствие крестного подвига Воплотившегося Сына благодатью Святого Духа проявляется через соборность даже минимального количества членов Церкви, собранных во имя Иисуса Христа. Никто в Церкви не одинок, ибо каждый есть член ее, а все вместе – ее единое тело. Ни пространство, ни временные границы не нарушают кафолической соборности Церкви и ее единства с Триипостасным Богом. Славословие Троицы составляет необходимую часть сакраментального служения Церкви. Крещение начинается славословием «Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа» и совершается через троекратное погружение в воду с призыванием Лиц Святой Троицы. В Евхаристии доксология Троицы неоднократна: начальное славословие «Благословено Царство...», начало анафоры в чине литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоуста : «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа», «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Аскетический подвиг христианина проникнут верой в непосредственное Богообщение с Живоначальной Троицей, что прекрасно выражено в молитве преподобного Иоанникия Великого: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый: Троице Святая, слава Тебе». Православная экклезиология раскрывает отношение Троицы к миру в следующей формуле: Отец приводит нас к Сыну (свидетельствует о Сыне) водою (крещением Иисуса Христа от Иоанна и крещением всякого христианина, приходящего в мир); Сын приводит к Духу кровию (отданной за нас сначала предвечно, затем, в исполнение времени, на Кресте, и каждодневно в Новом Завете проливает в Евхаристии); Дух возвращает к Отцу (в Благовещении, Пятидесятнице, в последующем Домостроительстве Церкви). Духом – с самой Пятидесятницы – движется вся жизнь Церкви: вероучительная (изволися Святому Духу и нам – Деян.15:28 ), таинственная (устрояетесь в жизни Божиим Духом – Еф.2:22 ) и нравственная (Духом водимся и живем, и пожинаем плод духа – Гал.5:18, 22, 25 ). Так, три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном ( 1Ин.5:7–8 ). Это двоякое свидетельство есть откровение о Богочеловеке Иисусе Христе и Его деле. 5. Тринитарная экклезиология и Крест Христов |
| Первый из них есть родитель греха, а поэтому мы должны молиться, чтобы не подвергнуться ему, согласно наставлению Господа, говорящего: И не введи нас во искушение и Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Мф. 26:41 ). А второй [род искушений], наказывая грехолюбие наведением невольных страданий, является карателем греха. Если кто претерпит такое [искушение] и если он не будет пригвожден гвоздями порока, то услышит великого Иакова, явственно взывающего: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. От терпения опытность ( Иак. 1:2–4 ; Рим. 5:4 ). Лукавый же злорадно наблюдает за теми и другими искушениями: за вольными и невольными. В случае первых он, сея в душе семена телесных наслаждений и раздражая ее ими, замышляет отвлечь ее от стремления к Божественной любви. Искушения же второго рода он сам [иногда] лукаво 702 испрашивает, желая мучениями [и скорбями] погубить природу [человеческую] и понудить душу, изнемогшую в страданиях, воздвигнуть свои помышления на вражду с Создателем. Но мы, ведая замыслы лукавого, возгнушаемся вольного искушения, чтобы не отвлечь своего стремления от Божественной любви; а [искушение] невольное, случающееся по Божию попущению, мужественно перенесем, дабы показать, что Создателя природы мы предпочитаем [самой] природе. И все мы, призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа, да избавимся от здешних наслаждений, исходящих от лукавого, и избежим будущих мук, становясь причастниками зримой сущности будущих благ, открываемой нам в Самом Христе Господе нашем, едином со Отцем и Святым Духом, славимом всеми тварями. Аминь. 641 Тон уничижения вообще характерен для многих творений и посланий преп. Максима. Смирение является одной из главных черт его личности. По словам автора грузинского «Жития», «смирение его простиралось до того, что он считал себя хуже всех и, если встречал монаха или мирянина меньше себя, то обращался с ними как наименьший и непотребный» (Кекелидзе К. |
| Первым стоит назвать типологический метод толкования, при котором события, лица и предметы ветхозаветной эпохи рассматриваются как прообразы (греч. τπος, типос) событий, лиц и предметов периода пришествия Мессии. Например, Моисей, как прообраз Господа Иисуса Христа, происшедшее при нем освобождение евреев от рабства фараону, как прообраз освобождения верующих Христом от духовного рабства дьяволу и т. д. ( 1Кор. 10:1 −11). Этот тип толкования возник еще до пришествия Спасителя. Впервые он зафиксирован в Кумранской рукописи I в. до Р. Х., «небесный князь Мелхиседек» (11Q13). 277 Ее автор рассматривает юбилейный год, во время которого, по закону Моисееву, должны были прощаться все долги, и рабы выходить на свободу, как прообраз всеобщего прощения грехов Богом при наступлении мессианского царства, а Мелхиседека, как прообраз грядущего Мессии, который освободит людей от рабства Велиалу (т. е. дьяволу ). 278 В новозаветной литературе этот метод активно использовался св. ап. Павлом. 279 Особенностью типологического метода является то, что в нем и прообраз, и объект или субъект его исполнения, являются исторически реальными событиями, или лицами истории Ветхого и Нового Завета, обязательно разнесенными во времени (прообраз всегда раньше своего исполнения), между которыми метод перебрасывает символические «мосты». 280 Однако исторически достоверные события и лица библейской истории могут использоваться как символы при построении некой абстрактной системы – философской, богословской, нравственной, аскетической. В таком случае библейские события, лица и предметы являются символами определенных идей, а метод толкования называется аллегорией (от греч. λληγορα, [аллигориа] – иносказание). В зависимости от того, какую систему призваны проиллюстрировать библейские символы, различают философскую, богословскую и нравственную аллегории. К философской аллегории прибегал иудейский писатель Филон Александрийский (≈23 г. до Р. Х.−50 г. по Р. Х.). Богословскую и особенно нравственную аллегорию активно использовали христианские авторы. Хорошим примером последней является образ семи народов, которые должен быть истребить еврейский народ, войдя в землю Ханаанскую: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, хеттеев, гергесеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» ( Втор. 7:1 −2). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин (≈360−435) рассматривает эти народы как символы основных семи страстей, а повеление Господа о полном уничтожении, как императив каждому христианину на бескомпромиссную борьбу со всеми своими пороками без исключения. 281 Все вышеприведенные аллегорические методы толкования используются, преимущественно, в отношении текста Священного Писания Ветхого Завета. 282 |
| «Подобно тому как воину, получившему на войне страшные ранения лица, царь не повелевает оставить войско, но [велит] еще более продвигаться, так и монаха, претерпевшего многие опасности от демонов, увенчивает Небесный Царь» 27 . Образность военного сражения неисчерпаема. Авва Дорофей проводит сравнение между царской багряницей и багряным знаком на монашеской мантии: «Притом мантия наша имеет и некоторый знак багряного цвета. Что же значит сей багряный знак? Каждый царский воин имеет на своей епанче багряницу. Ибо так как царь носит багряную одежду, то и все воины его нашивают на епанчи свои багряницу, то есть отличие царское, чтобы по нему узнавали их, что они принадлежат царю и ему служат. Так и мы носим багряный знак на мантии нашей, показывая, что мы стали воинами Христовыми и что обязаны терпеть все страдания, какие Он претерпел за нас. Ибо когда Владыка наш страдал, тогда Он был одет в багряную ризу, во-первых, как царь, ибо Он есть Царь царствующих и Господь господствующих, потом же и как поруганный оными нечестивыми людьми. Так и мы, имея багряный знак, даем обет, как я сказал, переносить все страдания Его. И как воин не должен оставлять службы своей для того, чтобы сделаться земледельцем или купцом, ибо иначе он лишится своего сана, как говорит апостол: «Никто же воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет» 28 , так и мы должны подвизаться, и не заботиться ни о чем мирском, и служить единому Богу, дабы, как сказано, быть девою, прилежно занятою своим делом и безмолвною 29 » 30 . Данная деталь очень характерна также в контексте уподобления царя земного Царю Небесному в разделении страданий Богочеловека 31 . b) В мирное время В мирное время на первое место выходит образ царя как абсолютного владыки. В «Лествице» предлагается следующее увещание: «Стань как царь в твоем сердце, восседая высоко на смирении, и повелевая смеху: «Иди» – и идет, и сладкому плачу: «Приди» – и приходит, и рабу нашему тирану-телу: «Сотвори сие» – и творит» 32 . В одной из «Апофтегм» подвижник говорит о том, что он как царь может двигать ногами, то есть образ царя – это образ свободы 33 . |
| Последнее и означает особое приобщение Духу Святому крещеного. И это один из важнейших принципов православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Просто и кратко он был выражен преподобным Симеоном Новым Богословом : «Все старания и весь подвиг его (христианина. – А. О.) должен быть обращен на то, чтобы стяжать Духа Святого, ибо в этом и состоит духовный закон и благобытие» 228 . О том же говорил в одной из бесед и преподобный Серафим Саровский : «Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно» 229 . Итак, оказывается, верующему, получившему в Таинствах полноту даров Духа Святого, требуется еще особое Его «стяжание», которое и есть святость. 3. Писание и Церковь Существует, на первый взгляд, как бы некое разногласие между понятием святости в Священном Писании , особенно Нового Завета, и традицией Церкви. Апостол Павел, например, называет святыми всех христиан, хотя по своему нравственному уровню среди них были и люди, далекие от святости (ср.: 1Кор 6:1–2 ). Напротив, с самого начала существования Церкви и во все последующие времена святыми ею преимущественно именуются христиане, отличающиеся особой духовной чистотой и ревностью христианской жизни, подвигом молитвы и любви, мученичеством за Христа и т. д. Однако оба эти подхода означают не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления на разных уровнях. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, давшие «обещание Богу доброй совести» ( 1Пет 3:21 ) и получившие дар благодати Крещения, хотя в настоящий момент и являющиеся еще плотскими, то есть грешными и несовершенными. Церковная же традиция логически завершает новозаветное понимание, увенчивая ореолом славы тех христиан, которые своей праведной жизнью осуществили это призвание. То есть обе эти традиции говорят об одном и том же – об особой причастности христианина Духу Божию и обуславливают саму возможность такой причастности степенью ревности верующего в духовной жизни. «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного… отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф 7:21–23 ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф 11:12 ). |
| Поэтому и написано: всякий, делающий греху есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно ( Ин. 8:34–35 ). Так как и мы удостоились быть названными сынами по благодати, то пребудем в доме вечно (ср. Ин. 8:35 ), если только начатую жизнь твердо сохраним до конца ( Евр. 3:14 ). Поэтому, укрепляемые Духом Святым, будем держаться нашего подвижнического состояния и будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам ( Евр. 10:24 ), в послушании, в смирении, в кротости, во всех других прекрасных стремлениях, не уклоняясь от своего намерения, но возбуждаясь все более и более, и тем больше, чем более приближающимся видим тот день. Ибо приближается день Господень, великий и славный ( Деян. 2:20 ), когда открыто явится Судья всех и узрят Его в той славе, в какой видели Его апостолы в Божественном Преображении, взвешивая и судя всякую мысль и воздавая каждому по делам его. Да узрим Его и мы, со всеми святыми, милостиво взирающим на нас и принимающим в Царство Небесное благодатью, милосердием и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, ибо Ему подобает слава, честь и поклонение с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Святитель Феолипт Филадельфийский Оглашение 9-е. Научение к монахиням о том, что таинство Рождения Христа вполне соответствует монашескому житию Святитель Феолипт Филадельфийский (около 1250, Никея – около 1323, Филадельфия) – автор ряда ярких богословских и аскетических сочинений. Святитель Феолипт родился в Никее в аристократической семье, получил хорошее образование. Приняв диаконский сан, некоторое время служил в Константинополе, однако, будучи противником Лионской унии 1274 года с Римом, подвергся гонениям и бежал на Афон. Здесь, еще до принятия монашеского пострига, начал восходить к Богу путями духовного подвижничества. В 1282 году, уехав с Афона и претерпев тюремное заключение за стойкость православных убеждений, вернулся в Никею, став учеником известного подвижника – Никифора Исихаста. Приблизительно в 1283 году святой Феолипт был рукоположен в архиерейский сан и сделался митрополитом Филадельфийским, в Малой Азии. |
| Поэтому-то Господь называет тщетными миссионерские труды злочестивых книжников: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хоть одного, и когда это случится, делаете его сыном геенны вдвое худшим вас» ( Mф. XXIII, 15 ). Плодоносной будет лишь та проповедь, учитель которой через исполнение заповедей пребывает во Христе ( Uoah. XV, 4 ), в Его любви (10). Вот подлинные слова Господа: «как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне». Из других мест св. Писания мы убеждаемся, что существует и обратная зависимость между личным внутренним усовершенствованием и делами любви, так что и первое невозможно без второго. Известны слова Апостола, что «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать вдов и сирот в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира» ( Uak. I, 27 ; ср. Uak.II, 15, 16 ). По слову другого Апостола, чисто аскетическая добродетель, господство над чувственностью, зависит от дел духа, т. е. дел любви: «поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» ( Гaл. V, 16 и Puм. VIII, 13 ). Сам Господь, когда обличал фарисеев за их обрядовую скрупулезность, опасавшуюся везде нечистоты, то указал истинный источник внутреннего очищения в следующих словах: «подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» ( Лk. XI, 41 ). Спасение дому Закхееву было обещано после его слов: «се пол-имения моего, Господи, дам нищим и аще кого чим обидех, возвращу четверицею» ( Лk. XIX, 8 ). Итак, нет спасения без участия в общественном благе, но и это участие неосуществимо мерами внешними, без проникновения его духовной силой христианской любви. При всем том современная мысль раздробляет эти две цели жизни: очевидно, что или спасение, или общественное благо понимается неправильно, не по разуму Божественного Откровения. Думаем, что спасение понимается ею узко, а общественное благо – прямо таки искусственно. Разумеем, конечно, не всю современность, ибо мы отметаем возможность хотя бы временного оскудения церкви; разумеем даже не всех представителей литературы (ибо, напр., Достоевский представлял дело совершенно верно и весьма отчетливо: см. |
|
|
