| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Но нет указаний, чтобы Лев и Константин видели в практике монтанистов и новатиан, живших в Фригии, чистоту древнецерковной практики. Невероятно, чтобы возможно было ввести практику еретиков. К иноверцам, как известно, большею частью относятся пренебрежительно, и уже одно то обстоятельство, что у известной секты есть какой-нибудь свой особый обряд, служит главным препятствием ввести этот обряд в практику церкви господствующей. В армянской церкви, например, Рождество и Богоявление празднуется в один день. Всякий знает, что это древнейший обычай. Тогда и Сретение Господне представляет интереснейшее явление в истории церкви. Известно, что восточная церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у западной церкви; отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до дней Юстиниана оно праздновалось 14 февраля. Когда же армянская церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от вселенской, то богословы антимонофиситы стали обращать внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения, как на какое-то выражение монофиситских воззрений. Отсюда возможно ли беспристрастное решение вопроса о разностях в обрядах? Теперь во введении органов при богослужении, в устроении сидений в католических и протестантских храмах видят доказательство инославия. В настоящее время, напр., вопрос о музыке при богослужении встречает противников не только потому, что это было бы новшеством, но и инославием, так как музыка употребляется у лютеран и католиков. Не видно, чтобы Константин имел и много приверженцев, сочувствовавших его идеям. Объяснение Шварцлозе можно принять как указание только на одну из причин иконоборчества, но ни в каком случае нельзя придавать ему главного значения, как это он пытается сделать. 2) Гонение на иконы несколько более понятно, если рассматривать его не как самую сущность, но как один из моментов целой и сложной политической программы иконоборцев, программы новой, развитой в противоположность той, которая до сих пор держалась в Византии. |
| P. 89-90). Чин Крещения начинается со вступительных обрядов у дверей храма (Initiation chrétienne. Р. 42-77); затем совершается чин отречения от сатаны и исповедания веры (если крещаемый - младенец, то за него на вопросы священника отвечает восприемник ; в ААЦ восприемником может быть только мужчина) (Ibid. P. 76-93). Вслед за этим возглашается псалом 117, и священнослужители вместе с крещаемым входят в церковь для совершения таинств Крещения и Миропомазания. Их порядок (Ibid. P. 98-163): 1) освящение елея ; вливание воды в купель и освящение ее (чтения: Пс 28, Иезек 36. 25-28, Гал 3. 24-29, аллилуиарий со стихами Пс 23, Ин 3. 1-8; ряд прошений диакона, аналогичных ектении на освящение воды в визант. обряде; молитва священника, сопровождаемая дуновением священника на воду и осенением ее знаком Креста (прошения и молитва могут опускаться); вливание св. мира в купель с пением «Аллилуия»); 2) Крещение (помазания елеем нет, хотя указание на него присутствует в молитве освящения елея; Крещение совершается через троекратное погружение крещаемого в купель со словами: «Сей раб Божий (имярек), пришедший от младенчества ко Крещению, крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа и, искупясь Кровью Христовой от рабства грехов, приемлет усыновление Отца Небесного, чтобы быть сонаследником Христу и храмом Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь»; в униатском арм. чине 1-я часть древней формулы искажена в духе католич. учения о совершении таинств (не «крещается», а «я крещаю»), в это время священник возливает воду на голову крещаемого (т. е. фактически совершает Крещение по рим. обряду); погружение происходит только во время 2-й части формулы (начинающейся со слов «искупясь Кровью Христовой») - Raes. P. 139); 3) омовение новокрещеного водой (с пением стиха Гал 3. 27 и антифона со стихами Пс 33; эти тексты могут опускаться) и вручение его восприемнику; 4) чтение Евангелия (Мф 3. 13-16); 5) Миропомазание (помазываются св. миром: чело, глаза, уши, ноздри, уста, руки, грудь («сердце»), спина, ноги крещаемого с особой формулой на каждую часть тела, общим для всех формул является именование помазания «печатью»); 6) облачение новокрещеного в крещальные одежды; 7) обряд поклонения, совершаемый у св. |
| При ратификации конкордата в Сейме возникли большие споры. Многое понималось не так, как это позднее обнаружилось. В частности, сторонниками конкордата говорилось, что Рим отказался от требований имущества от Православной Церкви. В 1929 году было предъявлено 724 иска о возврате святынь, монастырей и имущества на том основании, что население когда-то принадлежало к униатской церкви, – и требование опиралось на конкордат. Конкордат устанавливал пять церковных провинций латинского обряда (5 архиепископий и 15 епископий), одну греко-католическую униатскую (1 архиепископия и 2 епископии) и одну армянского обряда. Таким образом, не было больше отдельной униатской церкви, а была провинция греко-славянского обряда католической церкви. Епископы латинского и восточного обряда наконец были уравнены в своих правах, чего они добивались со времени Брестского собора 1596 года, но униатская церковь потеряла свою независимость. Правительство и Рим одинаково не доверяли Галицийской унии, ставшей национально-украинской и боровшейся против латинизации. Это сказалось в том, что на территории унии установлено пять латинских епархий и всего три униатских. Вообще униатство было заперто в пределах Восточной Галиции. На одну латинскую епархию приходилось 750 000 человек, на униатскую – 1 500 000 человек 174 . Восточный обряд в конкордате не упоминался, хотя Альбертин уже действовал, и о нем много писали. Вместе с тем в конкордат была помещена ст. XVIII такого содержания: «Духовенства и верующие всех обрядов, находящиеся вне своих епархий, подлежат власти местного епископа, согласно каноническому праву». Статья эта, с одной стороны, закрывала доступ униатской иерархии и клиру Восточной Галиции на территорию Волыни, Полесья и Холмщины, а с другой – дело унии на этих территориях передавала в руки католической иерархии и лишало унию национально-украинского характера. Это было естественно, ибо еще в 1921 году подляшский епископ Пшездецкий заявил, что на Подляшье народ не принимает униатских священников из Галиции и вообще не желает унии в ее галицийском виде 175 . |
| На это должно ответить просто. - Ни преподобный Сергий Радонежский, и никто из других святых Древней Руси не верил в обряд - старый ли то, или новый. Изменения обряда в богослужении Церкви происходили уже много раз. В том числе и в Русской Церкви богослужебные реформы происходили неоднократно. При том же преподобном Сергии в России произошла куда более радикальная реформа богослужения - переход от Студийского устава и устава Великой Церкви к Иерусалимскому Типикону, действующему и поныне. Но никакого протеста богослужебная реформа у преподобного Сергия Радонежского и других святых не вызвала. Все святые православной Церкви верили не в обряд, а в Триединого Бога, исповедали воплощение Господа Иисуса Христа и были верны Вселенской Православной Церкви. А вот как раз староверы, в отличие от них, верят в земные вещи. Вера, по словам апостола Павла, есть " уверенность в невидимом " (Евр. 11, 1). А что невидимого в двоеперстии, двойной аллилуие и в неверном написании имени Господа? Неслучайно Катехизис определяет убеждение старообрядцев в спасительности обрядов и старых книг как суеверие. Мы можем сказать, что старые книги сохранили некоторые более древние обряды, которые исчезли из практики новейшей Церкви (например, Чин отречения от дьявола в Великую Пятницу). Но разве такая точность хоть как-то оправдывает смертный грех раскола? С другой стороны, не стоит забывать, что факт ошибок в старопечатных книгах не отвергался, в том числе и лидерами староверия. Сам Аввакум участвовал в книжной справе в Вонифатьевском кружке, и раскол во многом объясняется его личной обидой за отстранение от дела исправления книг. Сами пресловутые обряды тоже никак не могут претендовать на древность. Реально двойное пение " аллилуия " было принято в XIV веке, а уже в начале XV - с ним боролся святитель Московский Фотий. Двоеперстие фиксируется в практике несториан XII века, а в России - только в XIV (думаю, что не без влияния центрально-азиатских еретиков, бежавших на Русь от ислама). Добавление в Символ веры (категорически запрещённое Вселенскими Соборами) было сделано во второй половине XVI века. Ничего даже особо древнего в обрядах староверов нет. Я уже не говорю, что даже если бы эти обряды и были реально древними, то они никак не оправдывали бы раскола и не делали староверов православными. Например, Армянская Церковь до сих пор сохраняет практику празднования Рождества и Богоявления в один день, как это было до IV века, но этот обычай не делает её православной. |
| града были органически связаны со святыми местами, в которых разворачивались многие из отмечаемых событий, и потому Церковь сопровождала их большим количеством гимнов и песнопений. Недавние исследования показали, что значительная часть армянской гимнографии также тесно связана с песнопениями, которые некогда воспевались по-гречески в Святом граде 954 . Разумеется, в последующие века могущественный западный сосед Армении оказывал на формирование ее богослужебного обряда решающее влияние. В начале второго тысячелетия роль Византии в формировании армянского богослужения достигла своего апогея. Это отразилось в Божественной литургии Армянской Церкви, особенно в Литургии Слова, в некоторых богослужениях суточного круга, в частности вечернях, и других обрядах, таких как, например, обряд освящения храма 955 . Вместе с тем нельзя отрицать и вероятности того, что некоторые богослужебные обычаи армянского и византийского обрядов восходят к более древнему общему основанию – каппадокийской традиции. Начиная с XII века через армянское царство в Киликии стали проходить армии латинских и франкских крестоносцев, направлявшихся в Святую землю. В это время армяне впервые вступили в тесный контакт с христианским Западом. В 1318 году папа Иоанн XXII (1316–1334) создал латинский диоцез в южной армянской провинции Нахичеван и издал указ об учреждении там латинских школ, вверив их попечению доминиканских миссионеров. Это тесное общение оказалось для армян весьма плодотворным: они с необычайной открытостью восприняли некоторые западные литургические традиции, приспособив их к своему богослужебному опыту. Но хотя Рим часто принуждал Церкви, в том числе и армянскую, к реформированию своих обрядов в соответствии с римскими традициями и богословием, существует целый ряд доводов в пользу того, что латинские черты в армянском богослужебном обряде не являются результатом насильственной «латинизации». Их наличие объясняется скорее тем, что иерархи Армянской Церкви интегрировали их с величайшей осторожностью. Латинское влияние очевидно в армянских обрядах рукоположения и исповеди, в начале и конце чинопоследования Божественной литургии и в некоторых предметах литургического облачения. Вдумчивое интегрирование латинских традиций в армянский богослужебный обряд свидетельствует, с одной стороны, о понимании значимости изначальной структуры богослужения, а с другой – об открытости к внешнему влиянию, столь несвойственной восточным традициям. |
| А почва для раскола, к сожалению, создалась. Надо было думать об ее оздоровлении. Собор ради этого распубликовал через духовенство во всеобщее народное сведение обстоятельное «Наставление благочиния церковного». Примечательно, что тон этого наставления здравый, ничуть не обрядоверный. Об обрядовых разницах собор говорит без нажима, как бы между прочим, в связи с общим увещанием к содержанию благочиния в храмах и при богослужении. Нет не только проклятия старых книг, но даже просто осуждения старых книг и обрядов. Нет речи о старых книгах и обрядах, например, о двуперстии. Об этом дается лишь прямое наставление, чтобы крестились тремя перстами. Не осуждается, например, прежняя формула молитвы Иисусовой со словами «Сыне Божий», лишь предпочитается формула «Боже наш», как древняя и общецерковная. Вообще в деле обряда собор все сводит к духу послушания церкви. Тех, кто не станут исполнять «Наставления», отцы объявляют «ослушниками и бесчинниками». Наказание за непослушание является свидетельством, что отцам собора мысль об обрядах, как догматах, была чужда; они не собирались судить упорствующих за какие-то ереси. «Если кто не послушает нас, хотя в одном чем, повелеваемом теперь, или начнет прекословить, мы таких накажем духовно, а если и духовное наказание наше начнут презирать, мы к таким приложим и телесное озлобление». Подписано соборное деяние 2-го июля 1666 г. В нем русские епископы принципиально и генерально узаконяя новоисправленные книги и обряды, были достаточно тактичными, чтобы не бить по больному месту: — не осуждать старых книг и обрядов, на которых и они сами выросли. Провозглашение при Никоне старых книг и обрядов еретическими и армянскими было верхом нетактичности и несправедливости. Если бы суд по этому делу мог ограничиться этим русским собором 1666 г., то, может быть, победа нового обряда и произошла бы постепенно в массах без возникновения раскола. к сожалению, к нам уже ехали приглашенные правительством греческие иерархи. И их снова во второй половине 1666 г. и в 1667 г. на новом соборе привлекли опять к обсуждению этого чужого для них дела. И греки и их советники снова воскресили нетактичности Никонова времени и уже безнадежно испортили дело. Возложили на ответственность русской церкви значительную часть вины раскола. Правда, собор 1666 г. недоуяснил вопрос. Он не дал ответа: как же быть с авторитетом Стоглавого собора 1551 года, утвердившего старый обряд? И общий вопрос: может ли обряд изменяться без перемены веры (чего не могли постичь старообрядцы)? Собор в 1667 г. ответил на эти вопросы. Но ответил так, что раскол стал неминуем. |
| Яркая особенность арм. богослужения - обряд принесения животных в жертву ( [матал]), имеющий характер частной требы. В жертву может быть принесено только животное муж. пола, не имеющее физического недостатка; жертва приносится в дни поминовения усопших близких, в праздники, как благодарность за к.-л. благодеяние. Жертвенному животному (тельцу, ягненку, барану, петуху или голубю) вначале дают съесть освященной соли, затем его после неск. библейских чтений и молитвы (содержащей прошение о благосклонном принятии жертвы) закалывают на церковном дворе у стоящего там креста (кроме голубя, к-рого отпускают в небо). Мясо жертвенного животного раздают бедным; варить его разрешается только с освященной солью (Ibid. P. 54-58, 65-85). Практика приношения животных в жертву часто служила грекам поводом укорять армян в иудействе и нечестии (Ibid. P. 76; ср. Трул. 99); арм. авторы в свою защиту указывают на благотворительный характер жертв (помощь бедным) и на ветхозаветную традицию (Езник Петросян). Чин жертвоприношения связан с агапами и даже называется этим словом в нек-рых арм. источниках (напр., в канонах св. Исаака: Conybeare. P. 67). Следует отметить, что чин жертвоприношения существует и в правосл. традиции - молитвы над приносимым в жертву агнцем или тельцом (часто с уточнением «за умерших») и над солью встречаются в груз. рукописных Требниках (см. Кекелидзе. С. 55, 108, 113-114, 119, 161, 181, 189) и иногда - в греч. (ср.: Goar. Euchologion. P. 567; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 256); обычай отдавать в храм животных в качестве жертвы существует в Грузинской Церкви и в наст. время. Календарь В основу церковного календаря первоначально был положен 200-летний круг Андрея (брата еп. Магна), начинавшийся в 353 (354) г. В 551 г. Атанас Таронаци разработал новый календарь. Год в нем начинался с 1-го числа месяца навасард (в 552 это соответствовало 11 июля по юлианскому календарю) и состоял из 365 дней, високосных годов не было. В 560 г. в Армении был принят счет лет по 532-летним циклам, разработанный александрийцем Эасом. Пасхалия по календарю Эаса в основном совпадает с визант., но 4 раза за 532 года происходит расхождение в 1 неделю, последний такой случай был в 1824 г. (в тот год армяне намеренно встретили Пасху по визант. календарю), ближайший предстоит в 2071 г. ( Conybeare. P. 509-511; Малахия Орманиан. С. 158-159). |
| – господские праздники и память святых отмечать в строго установленные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле; – все богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви – только св. литургию; – в Рождественский сочельник и в канун Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а от молочной пищи и яиц воздерживаться. Несмотря на то, что созванный Левоном церковный собор отклонил предложения Рима, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии была заключена уния (1198 г.) 56 и приняты некоторые литургические требования Римской церкви, что позволило устранить препятствия для коронации Левона. Рим воспринял это как присоединение всей Армянской церкви к престолу св. Петра. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил обряд коронации Левона, армянский католикос – помазание на царство по канонам Латинской церкви, a Нерсес Ламбронаци, архиепископ Тарса, по такому случаю перевел с латинского языка на армянский текст обряда помазания, который должен был совершить католикос. В 1244 г. папа Иннокентий IV в письме католикосу Константину I предложил совершать елеопомазание больных по обычаям Латинской церкви. В 1243 г. состоялся II Сисский собор, который утвердил 24 канона, упорядочивающих быт верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с энцикликой католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную, историческую Армению для утверждения. Однако папа Иннокентий IV, не удовлетворившись этим, в 1248 г. направил в Киликию легата с посланием, в котором разъяснялись политические выгоды, которые могли бы получить армяне от объединения церквей. Царь Хетум переадресовал послание папы католикосу Константину с просьбой ответить. В ответном послании из 15 пунктов католикос отвергал вероучение Римской церкви и просил царя Хетума остерегаться Запада. Римский престол был вынужден ограничить свои предложения и в письме 1250 г. предложил принять только Filioque. |
| И аще кто сими треми персты на лице своем образ креста не изобразует, но имать творити два последние соединяя с великим пальцем, да два великосредняя простерта имети, и тем образ креста изображати, таковый арменоподражатель есть, арменове бо тако изображают на себе крест». Из этого торжественного всенародного заявления заезжего в Москву патриарха – милостыне-собирателя – русский народ получил о себе совершенно неожиданное сведение, что он крестится еретически, по-армянски. Это поразительное открытие, конечно, должно было крайне смутить и изумить всех благочестивых русских людей, доселе знаменовавших себя в крестном знамении двоеперстно т. е., как оказалось, по-армянски. Но Никон не давал времени одуматься русскому благочестивому человеку, поразмыслить о том, что это теперь творится на Москве, – он приготовил для него еще более поразительное зрелище. Спустя двенадцать дней после памятного для народа праздника в день св. Мелетия антиохийского , наступила так называемая неделя православия. На этот раз торжественная служба совершалась в Успенском соборе, на ней присутствовал царь со всем синклитом, стечение народа было громадное. Когда начался известный обряд православия, два приехавших в Москву с востока патриарха: антиохийский Макарий и сербский Гавриил, да еще приезжий греческий никейский митрополит Григорий, стали пред царем, его синклитом, пред всем служившим духовенством и бывшим в соборе народом, и Макарий антиохийский, сложив три первые перста и показывая их, воскликнул: «сими тремя первыми великими персты всякому православному христианину подобает изображати на лице своем крестное изображение; а иже кто по Феодоритову писанию и ложному преданию творит, той проклят есть». За Макарием тоже проклятие на двоеперстников повторили сербский патриарх Гавриил и никейский митрополит Григорий. Так торжественно пришлые иностранцы прокляли в Москве всех крестящихся двумя перстами. А между тем двоеперстником был тогда весь русский народ, все русские, может быть, за самыми ничтожными исключениями, крестились дотоле двумя перстами, и не только в данное время, но так крестились их предки, и между ними всем ведомые и чудесами прославленные угодники Божии. |
|
|
