| Закрыть itemscope itemtype="" > Какой должна быть православная миссия сегодня? 05.08.2010 911 Время на чтение 7 минут О положении православной миссии сегодня можно сказать словами Евангелия: «Жатвы много, а делателей мало» (Мф. 9: 37). Множество людей в России, в мире, на земле не слышали Слово Божие. Есть целые страны, не знакомые с христианством до сих пор. Миссионерство - это, на самом деле, весьма значительная тема. Все очень по-разному понимают миссию, миссионерство. Для многих это понятие связано с протестантскими или католическими миссионерами периода завоевания и колонизации Западом новых земель. Такое миссионерство, фактически, было комплексной государственной программой, частью политической стратегии. В одном из словарей миссионерство определяют, как «одну из форм деятельности религиозных организаций, имеющую целью обращение неверующих или представителей иных религий». Часто люди не могут отличить миссионерство от прозелитизма, стремления к повсеместному установлению своей религии, в том числе на территориях с глубокой многовековой религиозностью и собственной исторической духовной культурой. Мы еще видим назойливых «христианских миссионеров», которые ходят по квартирам с литературой или собираются в клубах и кинотеатрах и вербуют адептов прозападных сект различного толка. Чем же отличается Православное миссионерство? И в чем особенность нашей миссии в России на современном этапе? В этом мы попробуем разобраться ниже. Некоторые силы, желающие определить для Православной Церкви своеобразный «тихий музейный самозамкнутый уголок» считают, что все православие ограничивается, максимум, приходской жизнью. Но в самом Символе Веры Церковь названа Апостольской. В этом указание не только на наше преемство от апостолов, но и на призвании заботиться о спасении всех людей, указание на миссионерство. Христос заповедал своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19). Эта Заповедь обращена не только к апостолам, но и к нам, сегодняшним; не только к специальным подготовленным миссионерам, но и к каждому из нас. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Новые-старые» авантюры Порошенко направлены на уничтожение Православной Церкви Южной Руси Комментарий заведующего отделом Украины института стран СНГ Кирилла Фролова 19.04.2018 600 Время на чтение 10 минут Порошенко заявил о намерении «построить Украинс кую Поместную Церковь» к 1030-летию Крещения Руси 28 июля 2018 г. и о договоренностях об этом с Константинопольским Патриархом Варфоломеем. Это - блеф, Константинопольскому Патриарху невыгодно вмешиваться в Малороссию, не только потому, что это раскол, но и потому, что Президент Турции Р.Эрдоган имеет основания подозревать Варфоломея в связях с агентом США Гюлленом. Как только Варфоломей вмешается в Малороссию, Эрдоган логично увидит в этом реализацию американского проекта, что полностью подтвердит подозрения о связях Патриарха Варфоломея с Гюлленом, о совместной с ним подготовке переворота против Р.Эрдогана, и тогда Патриарх Варфоломей, митрополит Эльпифадор и другие будут выдворены из Турции. Порошенко требует от Верховной Рады письма к Патриарху Варфоломею об автокефалии УПЦ. Такое письмо уже было, и Патриарх Варфоломей не решился учинить новый раскол. Порошенко пишет, что нужно «письмо церковных иерархов» Патриарху Варфоломею об автокефалии. Но церковные иерархи такого письма не напишут, ибо знают, что автокефалия УПЦ - это уния и читали грамоту Константинопольского Патриарха Дионисия 1686 года, согласно которой Киевская и Малой России православная митрополия передается Московскому Патриархату навечно. И этот документ не имеет обратной силы. «Иерархи» раскольнических групп - это никакие не церковные и не иерархи, у них нет апостольского преемства. Иерархи Церкви - это в прямом смысле преемники апостолов через непрерывную цепочку рукоположений. «Иерархи» же «Киевского патриархата» и «УАПЦ» - это просто мужчины, кощунственно носящие священнические облачения. А «иерархи» «Киевского патриархата» - еще и террористы. Учитывая причастность «Киевского патриархата» к массовой вербовке боевиков Басаева и Дудаева и его сотрудничество с «Правым сектором» (Организация запрещена в РФ. - РНЛ), с которым «Киевский патриархат» официально заключил договор, Следственному комитету России стоило бы возбудить против его верхушки уголовное дело и признать его террористической организацией. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Слово архимандрита Игнатия при наречении во епископа Вяземского, викария Смоленской епархии 06.07.2005 337 Время на чтение 3 минуты Ваше Святейшество, Святейший Владыка и отец, богомудрые архипастыри, святители Церкви Христовой! Сегодня в этот знаменательный для меня день я испытываю глубокое волнение и священный трепет при мысли, что сонм святителей Церкви Христовой во главе с ее Предстоятелем, определил мне приобщиться к дивной и бесконечной цепи апостольского преемства, берущей начало от учеников Христовых. С чувством сердечной тревоги и глубоким смущением исповедую здесь пред Богом и вами, милостивые архипастыри, свое недостоинство и страх пред предстоящим служением. Всякий епископ по долгу своего служения должен иметь ревность о Славе Христовой и спасении вверенных его водительству чад Божиих. Священномученик Игнатий Богоносец в своем послании к Поликарпу Смирнскому писал: " Епископ, прежде всего, должен иметь попечение о душах верующих, увещевать всех о спасении, снисходить ко всем как к тебе Господь; ко всем иметь терпение: бодрствуй стяжав неусыпный дух " . Епископ является не только по преимуществу строителем Таин Божиих, но и руководителем на пути спасения как овец стада Христова, так и церковных пастырей, что требует от него опытности в духовной жизни, ревностной заботы и согретой отеческой любовью попечительности. Если каждый пастырь должен быть светом мира, солью земли, светильником, освещающим путь спасения, то тем более в большей степени должен быть таковым епископ. Страх служения, к которому я ныне призываюсь, дан от Бога не для того, чтобы отчаиваться или унывать, но для того, чтобы страхом спасать себя и других. Именно со страхом Божиим ныне взираю на прожитые годы, и еще раз убеждаюсь в незримом, но твердом водительстве Божием. С отроческих лет в моем сердце поселилась мысль о священническом служении. Эта мысль с течением времени стала твердым желанием, приведшим меня в новооткрытую Смоленскую Духовную семинарию. Тогда же созрело убеждение о необходимости умереть для мира и принять монашество. Оба желания осуществились. Я стал священником и воспринял новое имя в честь священномученика Игнатия Богоносца. Сей " столп терпения и правило мужества и веры утверждение " всегда был тем образцом, коему я горячо желал подражать по мере скромных своих сил. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Совместная борьба российских и украинских иерархов с церковными расколами середины 1920-х гг. 26.09.2010 435 Время на чтение 24 минут Доклад священника Александра Мазырина на конференции «Единство Святой Руси: прошлое, настоящее, будущее» (г. Бердянск Запорожской обл. 30 августа 2010 г.) посвящен важным эпизодам новейшей церковной истории, в которых выявилось единство православной иерархии России и Украины в борьбе с инспирированными богоборческой властью расколами - лубенским и григорианским. В первую половину 1920-х гг. церковная жизнь Украины была потрясена двумя большими расколами, поддержанными большевистской властью, - самосвятским-липковским и обновленческим. Первый из них, оформившийся в 1921 г., характеризовался радикальным разрывом с каноническим преданием Православной Церкви вплоть до отказа от сохранения апостольского преемства иерархии (отсюда название «самосвяты»). Второй на его фоне выглядел более прилично, но генетически был связан с российским обновленческим расколом и поэтому для церковного сознания также являлся беззаконием. Разумеется, ни провозглашенная в явочном порядке «автокефалия» «самосвятов», ни полученная от московских самочинников «автокефалия» обновленцев не были каноничными. Однако эти два раскола не вобрали в себя всех националистически настроенных украинских церковных деятелей, и в середине 1920-х гг. домогательства «канонической автокефалии» Украинской Церкви продолжились. Положение церковных дел на Украине в середине 1920-х гг. усугублялось еще и отсутствием там православного Киевского митрополита. Избранный в мае 1918 г. на Киевскую кафедру митрополит Антоний (Храповицкий) с 1920 г. находился в эмиграции. В 1921 г. Патриарх Тихон назначил Экзархом Украины и временно управляющим Киевской епархией митрополита Гродненского Михаила (Ермакова), но титул митрополита Киевского и Галицкого остался за митрополитом Антонием. Чтобы сместить его и утвердить митрополита Михаила новым Киевского митрополитом требовался Всеукраинский Собор, созыву которого препятствовали власти. Дело застопорилось, тем более что в 1923 г. за сопротивление обновленцам митрополит Михаил был из Киева выслан, Патриарх Тихон тогда тоже находился в заключении . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Элладе дан шанс одуматься Русская Церковь прекратит поминовение имени Архиепископа Афинского и всей Эллады, если он признает украинских раскольников 17.10.2019 1443 Время на чтение 12 минут Сегодня на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви было принято заявление о ситуации, сложившейся в Элладской Православной Церкви после проведения внеочередного Архиерейского Собора 12 октября 2019 года по украинс кому церковному вопросу (журнал 125), сообщает Патриархия.ru. Члены Священного Синода Русской Православной Церкви ознакомились с опубликованными в средствах массовой информации документами внеочередного Собора иерархии Элладской Православной Церкви от 12 октября 2019 года, в частности, с коммюнике Собора и c докладом Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всея Эллады Иеронима «Автокефалия Церкви Украины», в котором предлагается «признать… автокефалию Православной Церкви независимой Украинской республики», отмечается в заявлении. «Поскольку возглавляемая митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием самоуправляемая Украинская Православная Церковь, объединяющая 95 архиереев, более 12 тысяч приходов, более 250 монастырей и десятки миллионов верующих, пребывает в каноническом единстве с Русской Православной Церковью и ни к кому не обращалась за автокефалией, очевидно, что речь идет о признании раскольнических сообществ в этой стране. Ранее Константинопольский Патриарх Варфоломей неоднократно заявлял о признании митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия единственным каноническим Предстоятелем Православной Церкви в Украине (последнее такое заявление было сделано им во всеуслышание на Синаксисе Предстоятелей Поместных Православных Церквей в январе 2016 года)», - сказано в заявлении. Однако, говорится в документе далее, в конце 2018 года Патриарх Варфоломей изменил своим прежним заявлениям и, не имея на то канонических полномочий, «восстановил в сане» без покаяния и отречения от раскола тех, кто был из него извержен, предан анафеме или же никогда не имел ни канонической хиротонии, ни даже формального апостольского преемства. Главой новосозданной структуры стал человек, получивший свое «рукоположение» от изверженного из сана и отлученного от Церкви бывшего митрополита Киевского Филарета. Последний был также «восстановлен» в «архиерейском достоинстве» Константинопольским Патриархом, но вскоре после этого покинул новоучрежденную «церковь» и заявил о восстановлении своего прежнего раскольнического сообщества, которое он именует «Киевским патриархатом», пишут авторы заявления. |
| Замечаемые ныне нестроения в церковной жизни происходят главнейше из одного источника – уклонения от лежащего в самой основе церковной жизни начала соборности. Соборное начало выражает самый характер внутренней жизни, внутреннего устроения и управления единой, святой, соборной и апостольской Церкви; оно проявляется ещё во время апостолов, несмотря на всю полноту благодатных их полномочий. «Трудно и едва ли даже возможно, – говорит один канонист (проф. Заозерский), – отыскать в действиях апостолов какой-либо намёк на то, чтобы они действовали когда-либо секретно от верующих, предпринимали какие-либо меры, не посоветовавшись предварительно со всей Церковью данного места; напротив, в Деяниях Апостольских находится множество свидетельств в пользу того, что они раскрывали пред верующими свои планы и осуществляли их по совещании с ними и при содействии их». С распространением Церкви Христовой получают всё большее развитие и соборы, которые из простейшей формы – дружественного собеседования пастыря с пасомыми – постепенно переходят в многочисленные собрания членов Церкви, клира и мирян, являясь важнейшими органами церковного управления и простираясь на все области церковной жизни. При посредстве этой истинно христианской формы управления Церковью раскрыта полнота христианского учения, ограждена непререкаемая его истинность, и определены незыблемые устои внутренней жизни Церкви. По правилам Церкви (правила 37-е Апост., 5-е Первого, 19-е Четвёртого и 6-е Седьмого Вселенских Соборов), созыв Соборов не только является обязательным, но не исполнявшие постановлений о сем иерархи даже подвергались епитимии, а противящиеся созыву Соборов представители внешней власти – и отлучению от Церкви. Преемство соборного управления в православных Церквах Востока и Запада не прерывается вообще до сего дня. В русской же Церкви последний Поместный Собор происходил более двух веков тому назад, и за всё время синодального управления члены Церкви не имели духовного утешения слышать соборный её голос, и органы, в коих выражалось начало соборности, не получили развития. Ввиду сего представляется существенно важным и необходимым периодический созыв Поместных Соборов русской Церкви, кои имеют быть и в будущем, как были ранее, основой церковной организации. |
| И.И. Адамов Часть вторая. Учение святителя Амвросия Изложив биографию св. Амвросия и дав общую характеристику его литературных произведений, в этой части мы намерены заняться анализом учения Амвросия. Главное наше внимание мы обратим на его догматические воззрения и его отношение к вопросам церковной морали. Но этим основным отделам в качестве подготовительного вступления мы предпосылаем особый отдел об отношении св. Амвросия к источникам церковного учения и о методах богословских изысканий. Источники церковного вероучения и методы их истолкования у святителя Амвросия Медиоланского 721 I По вопросу об источниках церковного вероучения Западная Церковь к IV в. успела уже создать весьма определённую и прочную позицию. Ещё во второй половине II в. Ириней Лионский , кроме Священного Писания, указал на церковное Предание, которое было передано апостолами основанным ими древним Церквам в качестве нормы церковного учения и устройства. Это Предание per successiones presbytorum in Ecclesiis custoditur [сохраняется в Церкви через преемства пресвитеров] 722 , так что непрерывная преемственность епископата служит надёжной гарантией сохранения Предания в неповреждённом виде. Только под руководством этого Предания можно правильно понимать Писание и учение Церкви; в случае возникновения в Церкви споров по каким-нибудь вопросам Ириней рекомендует спорящим сторонам обращаться in antiquissimas Ecclesias [к древнейшим Церквам], в которых учили сами апостолы лично 723 . Из собственно западных писателей почти одновременно с Иринеем эти же самые мысли высказал Тертуллиан , который, может быть, находился в данном случае под влиянием малоазийской традиции Иринея, как утверждает Лофс 724 . Аналогию этого могла представить ему, кроме того, и юридическая практика. Заслуживает внимания, что Тертуллиан обосновывает свою точку зрения именно соображениями юридического характера. У него также источниками церковного учения является, с одной стороны, Священное Писание , которое чаще всего обозначается юридическим термином lex [закон] 725 , как у св. Киприана – словом censura [цензура] 726 , а с другой – non scripta traditio [неписаная традиция], известная также и под названием consuetudo 727 , термин, которым на языке римского права обозначалось jus non scriptum, или обычное неписаное право 728 . «Как в вещах гражданских consuetudo [обычай] заменяет собой закон, если последний недостаточен», так точно и в Церкви это consuetudo может существовать наряду с писаным законом, но только он должен проверяться Священным Писанием и содержать исключительно то, quod Deo congruat [что соответствует Богу] и quod disciplinae conducat [что полезно для учения] 729 . Авторитет этой неписаной традиции утверждается главным образом на двух основаниях: на его изначальной давности, тогда как всё новое, появившееся впоследствии, представляет собой ересь 730 ; затем, как и у Иринея, на successio episcoporum [преемственности епископов], ряд которых доходит до самих времён апостольских 731 . |
| Иерархия и таинства 249 I. Иерархия в апостольский век Вопрос о возникновении трехстепенной иерархии как основы церковной организации принадлежит к числу труднейших в современной церковно-исторической науке и, по всей вероятности, при данных источниках обречен остаться достоянием гипотетических догадок и построений. Однако можно считать наиболее вероятным тот общий итог, который напрашивается в результате исторических наблюдений: в течение первого века, Апостольская и послеапостольская церковь не знает трехстепенной иерархии в теперешнем смысле. 250 Последняя может быть констатирована с начала II века (с первого послания Климента, посланий святого Игнатия Богоносца и после них) и еще даже на переломе I и II века, по крайней мере по местам (Διδαχ), мы наблюдаем более сложную харизматически-иерархическую организацию. Однако уже с середины II века водворяется иерархическая организация с более или менее явным «монархическим» епископатом во главе. Мы наблюдаем как бы две эпохи: во-первых, апостольский и послеапостольский век, когда благодатные дары, приуроченные позднее к харизме иерархической, были обильно изливаемы как бы поверх иерархических граней, и, наряду с самими святыми апостолами, действовали и разные харизматики ( 1Кор.12 ), и, во-вторых, эпоху урегулированного харизматизма через иерархию по типу ветхозаветного священства, начиная с II века. Можно не преувеличивать (подобно Зому) всей противоположности обеих эпох, однако нельзя не видеть всего их различия. При этом – что здесь самое важное – самый переход от одной эпохи к другой остается неуловим. Древоначальное отсутствие трехстепенной иерархии имеет силу исторического факта, обессилить который остаются тщетны попытки православно-католической апологетики, и мы не знаем во всей точности установления иерархии. Мы не знаем и прямого «апостольского преемства» при установлении этой иерархии, которое было бы обозначено внешне определенным образом. Хотя, на основании примеров апостольских рукоположений в Деяниях Апостолов, мы и можем постулировать преемственность этого рукоположения от апостолов для первоиерархов, но констатировать его мы бессильны. |
| иеродиакон Николай (Сахаров) Скачать epub pdf ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ СТАРЧЕСТВО И ПОСЛУШАНИЕ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ Святоотеческое предание В христианской традиции исследователи различают разные виды духовного руководства. Наиболее часто исследователи сводят классификацию к двум основным видам духовного наставничества – “административный” и “харизматический” (F. Neyt) 4 , или, как их называет еп. Каллистос Уэр , “учредительный” и “пророческий” 5 . Какими бы терминами они ни выражались, в своей сущности такое деление отражает две формы духовной власти в жизни Церкви. Первая – то, что мы понимаем под словом “духовенство”: через непрерывное апостольское преемство осуществляется рукоположение клириков на протяжении веков. Вторая форма власти, то, что в русской аскетике называется “старчеством”, есть неписаное духовное предание передаваемое из поколения в поколение чрез духовных учителей (святых), которые сообщают своим ученикам духовные навыки жизни в Боге, веками накопленные и отточенные 6 . В отличие от учрежденной духовной власти, “старческое” руководство основывается на личных взаимоотношениях между старцем и послушником 7 . В византийской традиции “старца” называли по разному. Наиболее частым обращением было слово a bbav (отец) 8 . С. Смирнов в своем исследовании приводит другие наиболее употребительные термины: pneumatikov” pathvr (духовный отец) и gevrwn (старец). Русская традиция отдает предпочтение слову старец, а сам принцип монашеского наставничества и ученичества называется старчеством 9 . Надо сказать, что в Восточной Церкви вышеупомянутые 2 вида духовного руководства – учредительный и пророческий – отнюдь не являются взаимоисключающими: “административное духовное лицо” может одновременно быть и старцем. Сосуществование этих двух взаимопроникающих уровней находит свое отражение в общежительном (киновийном) монашестве, где общемонастырское (административное) послушание (т.е. подчинение монастырскому начальству и соблюдение правил и устава монастыря 10 ) тесно переплетается с послушанием старцу 11 . |
| Из истории англикано-православного диалога в XIX веке Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 16, 1998 4 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 16, 1998 1 Об англиканской церкви в России знают мало, так же мало, как, к сожалению, в Англии о Православии. Однако каждому, кто хоть немного изучал сравнительное богословие, известно, что англиканская церковь, сохранившая (как уверяют сами англикане) апостольское преемство, более близка Православию, чем другие западные церкви. Интерес англиканских богословов к Православию, стремление стать ближе и дружнее с церковью Востока, с Русской Церковью, не угасает с давних пор. Очевидно, что среди англикан есть люди, которые с огромным уважением относятся к православной Церкви и искренне интересуются ее вероучением. Именно такие и по вере, и по духу “православные” англичане входят в англикано-православное содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия Радонежского. С другой стороны, мы знаем о женском священстве в церкви Англии, о том, что некоторые англиканские богословы доходят в своей либеральной теологии до того, что отрицают воскресение Спасителя, и Предание Соборной Церкви для них ничего не значит. Поразительно далеки друг от друга представители так называемых “Высокой” и “Низкой” церквей в лоне одной и той же церкви Англии. Существует еще и “Широкая церковь”, которую представляет большинство “нейтральных”, то есть равнодушных к вопросам догматики англикан, уставших от непрестанных споров “высоких” и “низких”. Уже со времени своего основания англиканская церковь не была монолитной. У англиканства две даты рождения — 1533 г., когда Генрих VIII своим указом объявил английскую церковь независимой от Рима, и 1562 г., когда были выработаны “39 статей”, объявленные символом веры и обязательной нормой христианского учения. “39 статей” англиканского символа веры, которые профессор А. И. Осипов назвал “шедевром богословского творчества”, сформулированы настолько неопределенно и пространно, что трактовать их можно совершенно по-разному, благодаря чему они могли быть приемлемы и для христиан-протестантов, и для тех англичан, кто верил в “Святую, Соборную и Апостольскую Церковь”. |
|
|
