| ВВЕДЕНИЕ В ПРАВОСЛАВИЕ ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ Восточное православие, характерными чертами которого выступают его преемство с апостольской церковью, его богослужение и его поместные церкви, – одна из трех главных ветвей христианства. I. Происхождение и значение термина Термин восточное православие обозначает большое сообщество христиан, последующих вере и практике, которые были определены первыми семью Вселенскими соборами. Слово «православие», смысл которого «правая вера», традиционно использовалось в грекоязычном христианском мире для обозначения тех общин или отдельных верующих, которые сохраняли истинную веру (как она была определена на этих соборах) в противоположность тем, кто был объявлен еретиком. Официальное наименование церкви в богослужебных и канонических текстах восточного православия – «Православная Кафолическая Церковь ». Однако из-за исторической соотнесенности восточного православия с Восточной Римской империей и Византией (Константинополем) в английском словоупотреблении принято говорить о «Восточной» или «Греческой православной» церкви. Эти термины иногда могут сбивать с толку, особенно если речь идет о русских или славянских церквах и о православных общинах в Западной Европе и Америке. Значение Раскол между церквами Запада и Востока (1054) стал кульминацией все возраставшего отчуждения, начавшегося в самые первые века христианства и сохранявшегося на протяжении всего Средневековья. Этому отчуждению способствовали в разной степени как языковые и культурные различия, так и политические события. Начиная с IV и до XI в., Константинополь, центр восточного христианства, был также столицей Восточной Римской, или Византийской, империи, в то время как Рим после нашествия варваров оказался под влиянием Священной Римской империи Запада, политического конкурента Византии. Западное богословие оставалось под преобладающим влиянием блж. Августина Гиппонского (354–430), восточная же вероучительная мысль была сформирована греческими отцами. Богословские различия могли бы быть преодолены, если бы две части христианского мира одновременно с этим не выработали и различные концепции церковной власти. Возрастание первенства Рима, основывавшееся на концепции апостольского происхождения Римской церкви, было несовместимо с той восточной идеей, что значимость некоторых поместных церквей – Римской, Александрийской, Антиохийской и, позднее, Константинопольской – может быть определена лишь их численностью или политическим значением, а не апостольским происхождением. Для Востока высшим авторитетом в разрешении вероучительных споров был Вселенский собор. |
| Владимир Соколов Скачать epub pdf Часть V. Как произошел раскол Церквей. Глава первая. Римский вопрос. Петр и камень Римская церковь всегда считалась одной из самых авторитетных. Древность происхождения, основание двумя величайшими апостолами, Петром и Павлом, положение в «центре мира» и почти неизменная приверженность православию делали ее безусловным столпом веры, на который с уважением смотрел весь христианский мир. Восточная церковь признавала Римский престол как «первый среди равных» и охотно апеллировала к нему в религиозных спорах, если точка зрения пап совпадала с ее собственной. Вопросы начинали возникать только в тех случаях, когда римские епископы притязали на абсолютное господство и требовали себе исключительные права. После возвышения Константинополя и нашествия варваров центр политической силы переместился из Рима на восток империи, к византийским басилевсам. И как раз в это время в Риме начала активно развиваться теория об особом положении римской кафедры и ее изначальном превосходстве над всеми остальными. В начале V века папа Иннокентий I написал антиохийскому епископу Александру, что Римская церковь имеет особое преимущество, потому что ее епископы – преемники апостола Петра. Апостольское преемство от Петра ставило римских епископов выше остальных, потому что и сам Петр, по учению Римской церкви, был выше других апостолов. В Риме его называли princeps apostolorum, то есть «первый среди апостолов». Мнение о первенстве Петра было основано прежде всего на словах Иисуса: «Ты – Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:13 – 19 ). Место это толковалось богословами по – разному, и не всегда в пользу папства. Ориген писал, что никакого главенства среди апостолов не было и быть не могло: под камнем (Петром) подразумевается каждый, кто исповедует Христа. Камень – духовная вера, и на ней создается Церковь . «Если Петру сказано, что врата адовы не одолеют его, то разве других одолеют? Если одному Петру даны ключи царства небесного, то никто из блаженных не получит их? Сказанное Петру сказано всякому, а, следовательно, Петр есть лишь имя для всякого ученика и всякому ученику даны ключи царства небесного». Августин относился к этому тексту двойственно, говоря, что одни считают «камнем» Петра, а другие – самого Христа. Златоуст писал, что «камень» надо относить к христианской вере, а не к Петру: «Когда Петр назвал Его Сыном Божиим, тогда Христос, чтобы показать, что Он также есть Сын Божий, как Петр сын Ионин, то есть одной сущности с родившим, присовокупил: и Аз тебе глаголю: ты еси Петр, и на сем камени – то есть на вероисповедании – созижду Церковь мою». |
| Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарственную песнь воссылаем мы в Троице поклоняемому Богу, сподобившему нас собраться «вкупе» в дни Пятидесятницы на острове Крит, освящённом Апостолом Языков Павлом и его учеником Титом, «истинным сыном по общей вере» (Тит. 1, 4), и с позволения Святого Духа завершить работу Святого и Великого Собора Православной нашей Церкви – созванного Его Божественным Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем с согласия Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных Церквей – во славу благословенного имени Господня, на благо народа Божьего и всего мира, исповедуя вместе с Божественным Павлом: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Святой и Великий Собор Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являет собой подлинное свидетельство веры в Богочеловека Христа, Единородного Сына и Слова Божия, явившего вочеловечением, всем Своим «делом» на земле, крестной жертвой и воскресением Троичного Бога как безграничную Любовь. Потому едиными устами и единым сердцем мы обращаем слово «в нашем уповании» (1 Петр. 3, 15) не только к чадам Святейшей нашей Церкви, но и ко всякому человеку, «ближнему и дальнему» (Еф. 2, 17). «Упование наше» (1 Тим.1, 1), Спаситель мира открылся как «с нами Бог» (Мф. 1, 23) и как Бог «за нас» (Рим. 8, 32), «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Проповедуя милость и не утаивая благодеяния, со знанием слов Господа, что «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Мф. 24, 35), «исполненные радости» (1 Ин. 1, 4), мы благовествуем слово веры, надежды и любви, взирая на «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день» (Василий Великий, Беседа вторая на Шестоднев. – PG 29, 52). Тот факт, что жительство наше «на небесах» (Фил. 3, 20), не упраздняет, но усиливает наше свидетельство в мире. В этом мы равняемся на предание Апостолов и наших Отцов, которые благовествовали Христа и через Него спасительный опыт веры Церкви и, богословствуя как «ловцы человеков», направлялись «по-апостольски» к людям каждой эпохи, чтобы передать им Евангелие свободы, «которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1). Церковь не живёт для себя. Она всецело приносит себя человечеству для возвышения и обновления мира в новом небе и новой земле (см. Откр. 21, 1). Таким образом, она несёт евангельское свидетельство и раздаёт во вселенной дары Божии: Его любовь, мир, справедливость, примирение, силу Воскресения и чаяние вечности. |
| Во-первых, термин «интеркоммунион» обозначает совместное участие в Евхаристии представителей различных конфессий, не имеющих полного евхаристического общения; во-вторых, И. понимается как начало пути к полному общению с церквами, с которыми еще не достигнуто единства, или как знак того, что единство достигнуто. В церквах Реформации существует только 2 требования для сохранения единства церкви: «проповедь Евангелия и совершение таинств в соответствии со Словом Божиим» ( Аугсбургское исповедание ). Тем не менее различное понимание того, что означает «в соответствии со Словом Божиим», разделило протестантов на множество конфессий. Т. о., можно выделить 2 группы церквей: те, которые практикуют «открытое евхаристическое общение», и те, у кого Евхаристия закрыта для верующих др. конфессий. Взаимное причастие представителей этих 2 групп церквей осуществляться не может. Но внутри групп существуют практики, которые в принципе можно отнести к И. Так, католич. Церковь по решению Ватиканского II Собора приглашает православных к принятию причастия: «Поскольку же эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства - Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно» (Декрет об экуменизме. 15). Правосл. Церковь не ответила римо-католикам подобным приглашением и не разрешает христианам др. конфессий причащаться в правосл. храмах. Исключением стало принятое 16 дек. 1969 г. под влиянием митр. Никодима (Ротова) постановление Свящ. Синода РПЦ, в к-ром говорится: «...в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется» (ЖМП. 1970. 1. С. 5). Имелось в виду обращение в случае смертельной опасности, если рядом нет прихода соответствующей конфессии. Решение касалось также и армян, т. е. Церквей, сохранивших апостольское преемство. Лишь 29 июля 1986 г. Свящ. Синод под давлением нек-рых правосл. Церквей, в частности афонских мон-рей и Элладской Православной Церкви , решил «отложить применение» постановления 1969 г.: «Имели суждение о Разъяснении Священного Синода от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков. Постановили: Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой», т. е. Вселенским Собором (ЖМП. 1986. 9. С. 7-8). |
| Вопрос о епископате и епископе как носителе управления, учительства и священнодействия в Церкви является одним из важнейших. Отношение Православной Церкви к поставлению епископов, естественно связано с позицией Православия в более общем вопросе: является ли епископство особым богоустановленным служением в «царственном священстве» всех христиан (I Петр.2,9), получающим свое право и свое бытие только через преемственное рукоположение от апостолов или оно есть служебная функция христианского общества, которое сохраняет апостольское учение. Для прояснения вопроса логично будет обратиться к Священному Писанию, Преданию и текстам Святых Отцов. Книга Деяний Апостольских Книга Деяний дает для решения этого вопроса формально весьма немногое, так как пресвитеры, упоминаемые в ней , не могут в пределах ее текста быть точно идентифицированы с епископами или священниками. Однако та же книга Деяний с несомненностью показывает , что одним из важнейших, основополагающих признаков Церкви является преемственность жизни в ней. Как апостолы преподают подлинное учение Христово, так и их преемники оказываются своего рода гарантами той же истины в последующее время. Каждый епископ не только «преемник» апостолов, но и «свидетель» всей полноты церковного учения, того, как сохраняется оно в Церкви, и потому для нас особенно важны свидетельства древнейших отцов, живших непосредственно в послеапостольское время о значении рукоположения, преемственно идущего от апостолов, для епископства, о богоустановленности этого служения в Церкви. Св. Отцы I-III веков Приведем некоторые высказывания св. Отцов I-Ш веков: Св . Климент Римский : «Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога… Проповедуя по различный странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих» . Он же: «И апостолы наши знали чрез Господа Нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предвидение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужьями, с согласия всей Церкви… И немалый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства» . |
| Всем предстательница теплая показалася еси Богородительнице, всех покрове, держава же от Бога прибегающим к теб: в нуждах сущим помощница, пленным скорое избавление: тебе бо Христос на варвары положил есть мстительницу, и заступницу, и стену неразрушимую, и немощным крепость непреоборимую, и мира подательницу душам нашим. (Богородичен при священ. погребении). Вера Христова, которую православный русский народ содержит и исповедует уже около тысячи лет, принята нами из Царьграда от греков – народа, от древности Христолюбивого, по вероисповеданию всегда правого, сохранившего истины веры по преемству от апостолов в чистоте и неизменяемом виде, как учила Церковь Апостольская, Кафолическая, Вселенская. Для нас поэтому дороги и те события у матери нашей церкви Византийской, в которых проявилось особенное упование её чад на милость Божию и св. угодников. К числу таких событий относится Покров Пресвятой Богородицы, событие, послужившее началом праздника в нашей Церкви Российской. От греков в конце десятого века этот праздник перешел к нам, сделался любимым и особенно чтимым; по многим городам и селам нашим возникли храмы в честь Покрова Божией Матери, увековечившие память о чудесной помощи, оказанной Грекам царицею небесною. Это событие в предании Церкви Греко-восточной рассказывается так. В 903 году на Константинополь, который был тогда столицею Греческого государства, напали сарацины-магометане. Сильны были они и немало вреда нанесли своим оружием и грабежом ослабевшим грекам. Жители Константинополя, не имя возможности бороться с диким народом, обратились к Господу с искреннею и горячею молитвою о помощи, которая и прежде не раз избавляла их от общественных бед и скорбей. 1-го октября, когда в одной из многих церквей Константинополя, в церкви Влахернской, совершалось всенощное богослужение, где было множество молящихся, взывавших к Богоматери – покровительнице христианской церкви – о заступничестве пред престолом Всевышнего, одному из особенно усердных богомольцев, имеющему очи видеть и дар разуметь, открылось общеутешительное чудное видение. Юродивый, казавшийся всем простым и неразумным, проводивший самую строгую, чистую, святую христианскую жизнь, добродетельный Андрей, был в числе молившихся о спасении народа и царства от неверных диких врагов. И вот, когда среди молитвы он поднял полные сердечного упования на Бога очи свои горé, ему открылось чудное видение: Богоматерь, окруженная архангелами и ангелами, пророками, апостолами и святыми, зрелась стоящею на воздухе и молящеюся о всем мире Сыну Своему и Богу нашему, и осеняющею Своим распростертым омофором главы находящихся в храме на молитве. Изумленный и восхищенный этим чудным видением Христа ради юродивый Андрей обратился к стоявшему подле него ученику Епифанию с вопросом: «Видишь ли, брате, Заступницу христианского рода, честным своим омофором покрывающую нас и молящуюся за нас?» «Вижу, – отвечал тот. – Вижу и ужасаюсь». |
| Высшая власть в Церкви Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Кафоличность Церкви. Церковь Христова - Божественное учреждение, в котором совершается спасение и об о жение человека. Одно из свойств Церкви, отраженных в 9-м Символе веры, - кафоличность, соборность. Кафоличность Церкви проявляется не только в том, что она не ограничена пространством и объемлет весь мир, но и в том, что каждая ее живая часть, обладающая полнотой даров Святого Духа, мистически тождественная всей Церкви, есть Церковь. Общество верных, возглавляемых епископом, который находится в общении с другими епископами, - это Церковь, и в ней нет неполноты. Тем более самодостаточна в мистическом и экклезиологическом отношении поместная Церковь, возглавляемая сонмом епископов и поэтому не имеющая нужды обращаться к помощи других Церквей для поддержания апостольского преемства епископской власти. Вместе с тем кафоличность Церкви проявляется и в том, что в поместной Церкви, разрывающей общение с другими Церквами, выпадающей из вселенского церковного Тела, повреждается ее богозданный строй, и она в конце концов лишается благодатных даров Святого Духа, ибо дары эти ниспосланы апостольскому сонму, соединенному любовью и оттого причастному Троической Божественной жизни: «Да будет все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). В церковно-канонической науке XIX века и в современной евхаристической экклезиологии проявилась тенденция подчеркивать поместный характер Церкви за счет ее вселенскости. В старых руководствах по церковному праву, даже в лучших из них, характеристика управления в поместной Церкви оттесняет на задний план описание иерархической структуры Вселенской Церкви. Например, у профессора А. С. Павлова Вселенские Соборы рассматриваются лишь как один из способов общения автокефальных Церквей. Такой крен в церковно-каноническом сознании связан, вероятно, с ослаблением интенсивности переживания вселенского единства Христовой Церкви, характерным для нового времени, которое совпадает с синодальным периодом нашей церковной истории. |
| Г. И. Беневич Богословие II-III веков. Полемика с гностицизмом Св. Ириней Лионский (Г. И. Беневич) Св. Ириней, епископ Лионский, занимает в истории христианской мысли исключительное даже для своего времени место. Едва ли не на всем, что связано с его именем и наследием, лежит печать новизны. Богословие св. Иринея, хотя оно было развито в первую очередь в контексте полемики с главной ересью его времени – гностицизмом, по своему влиянию далеко выходит за пределы II в., когда жил св. Ириней. Достаточно сказать, что в VII в. прп. Максим Исповедник активно обращался ко многим идеям, восходящим к св. Иринею, иногда прямо называя его. Впрочем, тот факт, что два главных сочинения Лионского епископа до нас дошли не в оригинале, погречески, а одно (Adversus baereses, «Против ересей») – на латыни, другое же («Доказательство апостольской проповеди », далее – «Доказательство») – по-армянски, говорит о том, что судьба его сочинений в грекоязычной святоотеческой традиции складывалась не столь уж благополучно. Прежде чем обратиться к основным аспектам наследия св. Иринея, приведем краткую его биографию. Наиболее вероятная дата рождения Иринея: 130–140 гг. 34 , место его рождения, как и этническая принадлежность, точно неизвестны, хотя традиционно считается, что он родом из Малой Азии. Родным языком для св. Иринея был греческий. Грекоязычным, вероятно, было большинство христиан Лиона (Лугдуна), города в Галлии, где впоследствии он был епископом. В своих сочинениях св. Ириней выказывает знание риторики и диалектики, сочинений Платона, Гомера, Гесиода и Пиндара. Вероятно, ему были известны и сочинения стоиков и средних платоников его времени. Духовное формирование св. Иринея происходило в Церкви Смирны. Он вспоминает, что молодым человеком слушал св. Поликарпа Смирнского († 155/6 г.), который, в свою очередь, знал апостолов, в частности, Иоанна Богослова. Преемственность мужам апостольским, к каковым относится св. Поликарп, укорененность в апостольской традиции – одна из характерных черт богословия св. |
| Где же ныне хранится эта истина Христова? Где сосредоточивается и продолжается эта спасительная жизнь Христова после вознесения Его на небо? Она – в Церкви Христовой. Спаситель, вознесшись на небо, не оставил на произвол людей ни Своего учения, ни всего дела Своего, ради которого и нисходил на землю, т. е. спасения мира. Он учредил на земле Церковь и ей-то оставил Своё слово, Ей поручил продолжать и дело спасения людей до скончания века. И Церковь сильна совершить это дело и сохранить Его слово в неповрежденности, потому что Спаситель не отделился от неё, но невидимо пребывает с нею, как Глава, и потому также, что в ней пребывает Дух. Святой. Церковь поэтому живет и действует силою Главы – Христа и силою Духа Святого. Такова и есть православная Церковь, потому что она от времен апостольских преемственно и неповрежденно сохраняет св. веру Христову, священноначалие, св. таинства и всё прочее. Поэтому тем, которые спрашивают: где ныне хранится истина Христова и жизнь Христова? мы отвечаем – в православной Церкви Христовой. В ней и ныне свет учения Христова светит, – и тьма не объяла его ( Ин.1:5 ); истина сохраняется и благовествуется; жизнь Христова продолжается и утверждается. Можно еще сказать, что истина Христова написана и сохраняется в Евангелии. Но кто само Евангелие сохранял в грешном мире и будет сохранять до скончания века? Церковь, конечно. Поэтому-то ап. Павел и говорит о Церкви, что она есть столп и утверждение истины: сие пишу тебе, говорит он Тимофею, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины ( 1Тим.3:14–15 ). В этом изречении апостола заключаются следующие частные мысли. Апостол Павел, в виду опасности разномыслия между христианами и совращения неутвержденных в вере, выражает заботу о хранении верующими истины евангельской. Не только должно знать и хранить истину, но и жить по ней; ибо истина Христова и жизнь Христова неразделимы. Апостол при этом не указывает на училища, на учителей, на мудрецов, у которых также ищут познания истины; а указывает на Церковь Божию, в которой хранит истину Сам Дух Святой ( Ин.14:16, 26 ). Только Церковь апостол признает верною и надежною хранительницею истины, потому и называет её столпом и утверждением истины. Условием же познания и усвоения сей истины он ставит постоянное, неуклонное пребывание в Церкви Христовой: необходимо жити в дому Божии, т. е. жить по руководству Церкви, – тою жизнью, какую указывает Церковь . Таким образом, по мысли апостола, чтобы сохранить правую веру Христову, Его учение и чтобы жить истинно Христовою жизнью, – должно жить в Церкви со всеми членами её одною общею церковною жизнью и не уклоняться от неё, иначе утратишь и жизнь истинно христианскую и самую истину Христову. |
| Глава 1 Может возникнуть вопрос: зачем в наше время, которое многими именуется временем стирания межконфессиональных границ, говорить об экклезиологии славянофилов – людей, для которых Православная Церковь была одна и единственная? Если даже такой веротерпимый человек, как В. Соловьев, писал, что «оторванные от апостольского преемства, нетвердые в исповедании богочеловечества и лишенные полноты таинств протестанты находятся вне Церкви, тогда как и мы и католики – в Церкви 1 , то чему мы можем научиться у людей менее терпимых? Стремление к христианскому объединению не должно и не может быть вычеркнуто из нашего сознания, как живой голос эпохи, но для всех желающих объединения очень важно понять, в чем же существо той Церкви, под сводами которой они хотят быть едиными. Всякое познание Церкви есть уже приближение к единству. И вот оказывается, что для выяснения природы Церкви очень много сделали славянофилы, что в их богословском наследстве есть много такого, что дает нам яснее увидеть «Столп и утверждение истины». Влияние экклезиологии славянофилов росло очень постепенно, и даже до настоящего времени оно охватывает больше те богословские круги, которые не связаны школьно-богословской традицией. В программах и курсах богословия наших духовных училищ вы и сейчас не найдете изложения учения Хомякова о Церкви. В Богословской энциклопедии начала нашего века (Лопухина) вы не найдете в статье о русской богословской науке XIX века имени Хомякова. И в то же время наблюдается какая-то двойственность. В официальном церковном издании «Патриарх Сергий и его духовное наследство» сделано такое утверждение: «В этом своем труде («Православное учение о спасении». – С. Ф.) патриарх Сергий сроден великим мыслителям-богословам: епископу Феофану Затворнику и А.С. Хомякову» 2 . При жизни влияние богословия Хомякова распространялось или только на близких ему по духу в России, или на тех иноверцев, которые тянулись к Церкви. В его богословских работах опубликована его переписка (18441854) с ученым английским диаконом Пальмером из Оксфорда, имевшим большое желание перейти в Православие. В 1849 году он писал Хомякову, что опубликовал в Англии выдержки из писем Хомякова к нему и что некоторые прочитавшие их признавались, что «они во многом изменили» свои «прежние предубеждения против Восточной Церкви» 3 . |
|
|
