| Разделы портала «Азбука веры» Царские врата – врата, находящиеся посредине иконостаса . Называются так потому, что чрез них, во время совершения литургии , выносятся Святые Дары – выходит к верующим сам Господь , Царь Славы . Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами. Царскими они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье , райские врата. В богослужении открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства. Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения с Девой Марией и Архангелом Гавриилом, а также четыре евангелиста, благовествующие миру. Когда-то на литургический возглас « Двери, двери! » служители закрывали наружные двери храма, и они носили название Царских, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря. Закрываются Царские врата и во время Евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того, чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и то, что происходит в алтаре, над Царскими вратами помещают икону «Тайная вечеря» (или «Причащение апостолов»). Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста . Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, где Он изображен с Книгой и благословляющим жестом. Слева – икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе: «Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин.14:6 ); «Я – дверь овцам» ( Ин.10:7 ). Богородицу называют Одигитрией, что значит“путеводительница» (обычно здесь и помещают иконографический вариант Богоматери Одигитрии). Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), изображает святого или праздник, в честь которого данный храм назван. Если вы вошли в незнакомый храм, достаточно посмотреть на вторую икону справа от Царских врат, чтобы определить, в каком храме вы находитесь – в Никольском храме на этом месте будет образ св. Николая Мирликийского, в Троицком – икона Святой Троицы, в Успенском – Успение Пресвятой Богородицы, в храме Космы и Дамиана – образ свв. бессребреников и т.д. |
| Репортажи «Бог плачет»: фильм об о. Георгии Чистякове и его служении тяжело больным детям 18.04.2009 14:08 Москва, 18 апреля, Благовест-инфо. Два фильма, посвященных отцу Георгию Чистякову и его служению в Республиканской детской клинической больнице (РДКБ), были показаны 14 апреля в Культурном центре «Покровские ворота». В последнее время в этом месте часто устраиваются мероприятия, собирающие столько заинтересованных посетителей, что в большом зале не хватает стульев. На этот раз не осталось и стоячих мест – директору КЦ «Покровские ворота» Жану-Франсуа Тири пришлось устраивать повторный просмотр для тех, кто не поместился в зале. Показ был организован при участии некоммерческого партнерства «Сотворчество». Фильмы «Богослужение» и «Бог плачет» (Производство киностудии «Фора-фильм», 2008 год) сняты режиссером Ириной Бессарабовой. Автор идеи – председатель благотворительного Фонда помощи тяжело больным и обездоленным детям (далее – Фонда) Лина Салтыкова, которая почти 20 лет возглавляет в РДКБ Группу милосердия им. отца Александра Меня. Этот известный православный пастырь создал в 1989 г., за полгода до своей гибели, одну из первых благотворительных организаций в новой российской истории – волонтерскую Службу милосердия и благотворительности РДКБ. Сейчас ядро Группы составляет 20 волонтеров, которые трудятся в РДКБ много лет; им помогают еще около 40 человек. Многие добровольцы -- прихожане московского храма свв. Космы и Дамиана в Шубине. С 1993 г. и до конца своих дней духовным наставником группы милосердия был замечательный священник, ученый, богослов о. Георгий Чистяков (1953-2007). В 1994 г. силами Группы милосердия в бывшем конференц-зале больницы был открыт храм Покрова Пресвятой Богородицы. Убранство храма соорудили за три дня из подручных материалов, роль алтарной преграды играли больничные ширмы. Как рассказала Лина Салтыкова, о. Георгий настаивал на том, чтобы на украшение храма были потрачены минимальные деньги, т.к. все пожертвования необходимы для больных детей. В интерьере храма можно увидеть иконы, написанные детьми. |
| Связь с эфиром СМС: с мобильного телефона пошлите на короткий номер 5522 слово ВЕРА и через пробел вопрос, который хотите задать. Звонок в студию во время прямого эфира: 8 495 959-59-39. Звонок в студию: 8 495 950-63-56. Написать письмо: info@radonezh.ru play_arrow pause mute max volume play stop repeat Радио Радонеж Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . " Богомолье " - радиоцикл Е. Смирновой. Протодиакон К. Лаптев продолжает рассказ об Успенском соборе Московского Кремля, передача 2. 29.08.2019 20:00 Протодиакон Константин Лаптев Для росписи первопрестольного храма привлекались лучшие мастера. На алтарной преграде сохранились древнейшие фрески Московского Кремля — изображения монахов-подвижников, исполненные в 1481 году артелью великого иконописца Дионисия. Современный облик собора определяют росписи 1642-1643 гг. (над ними работала группа из 150 художников во главе с царскими изографами Иваном и Борисом Паисеиными и Сидором Поспеевым) и грандиозный иконостас 1653 г., созданный по инициативе Патриарха Никона. Темы росписи определило посвящение храма празднику Успения Пресвятой Богородицы. Живопись второго сверху яруса на южной и северной стенах повествует о чудесном рождении Девы Марии и Ее детстве. Следующий ряд занимают иллюстрации Акафиста — гимна в честь Богоматери. Интересная особенность росписи — изображение Вселенских Соборов в нижних ярусах стен. На западной стене храма традиционно расположена композиция Страшного Суда. Архитектура и стенопись храма создают образ космоса, где своды символизируют небо, несомое столпами собора. Как правило, на столпах помещают изображения мучеников, которые своей жизнью и мученической смертью поддерживают Церковь так же, как столпы несут свод. Собрание икон XI-XVII вв. в Успенском соборе является одним из самых богатых в мире. Большинство их было написано в Москве для соборов XIV и XV вв., другие были привезены в Москву из древних городов в период собирания русских земель. Среди наиболее ценных икон собора — двусторонняя «Богоматерь Одигитрия» и «Святой Георгий», «Спас Ярое око», «Троица», два списка Владимирской иконы Божией Матери, храмовый образ «Успение», «Предста Царица», «Апостолы Петр и Павел», «Митрополит Петр в житии» и многие другие. Перед иконостасом стоят моленные места царя, царицы и патриарха. Особый интерес представляет так называемый «Мономахов трон» — моленное место, созданное в 1551 году для царя Ивана Грозного. |
| Святые или царские врата Царские Врата. 1645 г. Кирилло – Белозерский музей-заповедник Царские Врата, по-видимому, существовали со времени устройства первоначальных алтарных преград. Они представляют собой двустворчатые двери с фигурным верхом, укрепленные на деревянных столбиках. По свидетельству церковных писателей, Царские Врата с древнейших времен украшались иконами 145 . Обычный порядок их распределения, как и на воспроизведенных вратах следующий: в верхней части – Благовещение, Божия Матерь на правой от зрителя створке, Архангел Гавриил – на левой. Ниже расположены четыре Евангелиста, по два на каждой створке: под Архангелом Гавриилом – свв. Иоанн Богослов и Лука, под Божией Матерью – Евангелисты Матфей и Марк. По сторонам, на столбиках, к которым прикреплены Царские Врата, помещаются изображения свв. отцов-литургистов. Царские Врата – вход в Святая Святых, алтарь; через них могут входить одни священнослужители, и притом лишь в определенные моменты в связи с требованиями богослужения. В соответствии с символикой алтаря Врата представляют собой вход в Царствие Божие. Поэтому на них изображены благовестники этого Царствия – Евангелисты, и над ними – Благовещение как олицетворение той вести, которую они возвещают. Непосредственно над Царскими Вратами, на щите, образующем вырез для верхней их части, помещается изображение божественной трапезы – причащение Христом апостолов. Это изображение представляет собой литургический перевод изображения Тайной Вечери, которая, как историческая сцена из жизни Спасителя и момент установления таинства Евхаристии, обычно, при наличии места, помещается в праздничном ярусе иконостаса 146 . Тема причащения апостолов подчеркивает и выделяет первосвященническое служение Христа, которое выражается здесь в прямых Его действиях как Священника. Характерной чертой этого изображения является то, что в нем, по существу, одна композиция повторяется два раза (см. с. 114–115), т. е. изображается обязательное в Православной Церкви причащение под двумя видами. С одной стороны шесть апостолов приступают для приятия хлеба, в соответствии со словами Господа: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое...; с другой стороны другие шесть приступают к чаше в соответствии со словами: Пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета... ( Мф.26:26–28 ). Это таинство, изображенное непосредственно над тем местом, где происходит причащение верующих, продолжается, преподаваемое преемниками апостолов членам Церкви, объединяя их между собою и возводя ко Христу, делая их причастниками Его плоти и Божества, как говорит прп. Иоанн Дамаскин 147 . |
| Собор Рождества Пресвятой Богородицы (Великий Новгород) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Собор Рождества Богородицы — главный храм упраздненного Антониева монастыря в Великом Новгороде. Освящён епископом Иоанном в 1119 году. Одно из трёх древнейших зданий, сохранившихся в России со времён Древней Руси. Изначально представлял собой трехнефный одноглавый храм с круглой лестничной башней. В плане наследует Благовещенской церкви на Городище, известной по раскопкам. Архитектурные формы упрощены, кладка относительно небрежна, отсутствуют двухуступчатые ниши на фасадах. Хоры расположены только над нартексом, то есть в боковых нефах не продлены на восток. Восточная пара столбов имеет форму Т, а средняя — шестигранную. В интерьере — фрески XII и XIX веков. Содержание История [ править править код ] Храм был заложен преподобным Антонием в 1117 году, вскоре после основания им монастырской обители на правом берегу реки Волхов. Строительство каменного собора частным лицом, каким являлся преподобный Антоний, было для тех лет явлением почти исключительным. Другие каменные соборы Новгорода того времени были возведены по княжеской инициативе. Рождественский собор имеет по сравнению с ними более скромные размеры и обладает рядом отличий. Строительство храма происходило в два этапа. В 1117—1119 гг. был построен его центральный практически квадратный в плане объём с тремя высокими апсидами и одним куполом. Интерьер, по-видимому, был хорошо освещен благодаря обилию окон. Его не очень большое пространство отличалось редкой цельностью. Боковые нефы сливались с подкупольным пространством благодаря близко придвинутым к стенам столбам, западная пара которых имеет обтекаемую восьмигранную форму. Алтарные апсиды напротив были более обособленны от наоса храма, так как восточная пара столбов обращена в наос широкими плоскими гранями, к которым примыкала алтарная преграда. Фотография собора из издания XIX века. Вид с северо-востока Почти сразу после окончания строительства по непонятным причинам в 1119—1122 гг. с запада к собору пристраивается нартекс с хорами над ним. При этом западная стена первой постройки в центральном нефе разбирается полностью, её торцы превращаются в ещё одну пару несущих столбов. Боковые же части хор остаются отрезанными от интерьера храма простенками с оконными проемами. С северо-запада к нартексу примыкает круглая лестничная башня, по которой осуществляется подъем на хоры. Башня увенчена куполом, в котором с древности располагался придел Онуфрия Великого и Петра Афонского. Для уравновешения композиции с юго-западного угла собора над хорами поставлен третий купол. Он также служит для дополнительного освещения пространства хор. Эта перестройка приблизила собор Антониева монастыря к другим новгородским каменным храмам того времени. Ближайшей аналогией является Георгиевский собор Юрьева монастыря, так же имеющий внешнюю лестничную башню (правда, прямоугольной формы) и увенченный тремя куполами. |
| Церковь Бориса и Глеба (Кидекша) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь Бориса и Глеба в Кидекше — один из древнейших памятников белокаменного зодчества домонгольской Руси, наиболее ранняя белокаменная постройка Северо-восточной Руси, наряду со Спасо-Преображенским собором в Переславле Залесском. Построена в правление Юрия Долгорукого и обычно датируется 1152 годом. Превращена в музей. Содержание История [ править править код ] В Кидекше сохранились остатки оборонительных валов — вблизи устья речки Каменки, которая сливается с Нерлью. Церковь закладывалась Юрием Долгоруким в честь сыновей князя Владимира Святого Бориса и Глеба, получивших имена первых прославленных в земле Русской святых — покровителей княжеского дома. Кидекшская церковь послужила усыпальницей для одного из сыновей Юрия Долгорукого — князя белгородского и туровского Бориса Юрьевича, умершего в 1159 году. Здесь же погребена его жена Мария (†1161) и их дочь Ефросиния (†1202). Скорее всего, при нашествии монголов Кидекша пострадала, но уже в 1239 году здание церкви Бориса и Глеба было отремонтировано и освящено, и в нём, вероятно, было устроено белокаменное седалище и резная алтарная преграда. Но вскоре сам городок захирел и его жители переселились в соседний Суздаль. В «Списке русских городов дальних и ближних» (XIV—XV века) Кидекша не значится. В XVI — начале XVII века глава и часть сводов церкви обрушилась. В 1660-х годах глава, своды и восточные столпы храма были разобраны полностью, а апсиды и восточные части северной и южной стен — до уровня аркатурного пояса. Затем восточные столпы были сложены вновь, и храм был перекрыт сомкнутым сводом с маленькой главкой. В таком виде храм сохранился до наших дней. В 1780 году рядом с храмом Бориса и Глеба была построена «зимняя» Стефановская церковь, а также восьмигранная шатровая колокольня, которая со временем наклонилась до такой степени, что уклон стал заметен невооруженным глазом. Церковь Бориса и Глеба была обследована археологами самого высокого уровня как дореволюционной России, так и СССР. Одной из задач была подготовка к проведению инженерных работ, целью которых являлось создание отопительной системы, чтобы предотвратить губительную для храма влажность. Последние раскопки в храме проводились в 2011 году группой Вл. В. Седова. В храме был частично снят пол и восстановлен до того уровня, который был в XII веке. Были обнаружены неизвестные ранее детали внутреннего убранства храма: основания позднего иконостаса, нижняя часть белокаменного престола с отпечатками четырёх ножек и омфалий. Омфалий представляет собой камень розоватого цвета, лежащий в центре храма. В настоящее время он включён в экспозицию. В древнерусской архитектуре каменный омфалий XII в. из Кидекши уникален, известен только более ранний мозаичный экземпляр X в. в Десятинной церкви и примеры из древнерусской архитектуры XIV в. Также был обнаружен белокаменный саркофаг и фрески XII века. Описание [ править править код ] |
| Церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы (Липлян) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы (серб. Црква Богородичиног у находится в населенном пункте Липлян в Косово и Метохии, недалеко от Приштины, и принадлежит Рашско-Призренской епархии Сербской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] В шестнадцати километрах южнее Приштины находится небольшой город Липлян. В нём на протяжении веков жили вместе и сербы, и албанцы. После Косовской войны 1999 г. сербов там осталось не более полутысячи, в основном это пожилые люди. Сербская молодежь стремиться покинуть ставшее для них неродным Косово. На одной из липлянских улиц стоит православная церковь. Это древняя средневековая церковь в честь праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Она, вероятно, была построена в 20-х или 30-х годах XIV века на фундаменте более старой церкви. В дарственной грамоте царя Душана от 1336 г. эта церковь значится метохом Спасского пирга Хиландарского монастыря. Оригинальная роспись церкви относится к середине XIV века, а ее ктитором был неизвестный дворянин, чей портрет был написан в нефе Введенской церкви. При возведении церкви использовалось чередование камня и кирпича. Фасад украшают орнамент и глухие аркады. Церковь представляет собой однонефное здание, внутреннее пространство которого разделено на три травеи и включает алтарь, неф и нартекс. Первоначальные фрески XIV века исключительной красоты и художественной ценности были уничтожены в огне, и до наших дней сохранилось лишь несколько из них. В нижней зоне алтарного пространства церкви сохранились фигуры святителей из композиции «Служба святых отцов». В апсиде – изображения свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста (написаны в XVI веке), на восточной стене алтаря находятся изображения свт. Амфилохия, свт. Григория Богослова и свт. Кирилла Александрийского. На южной стене св. Власий и фигура неизвестного архиепископа, а на востоке алтарной преграды, скорее всего, представлено изображение свт. Саввы Сербского. В нижней части северной стены сохранилась только фреска св. Спиридона Тримифунтского. |
| Часовня Успения Богородицы, деревня Васильево. Остров Кижи Автор: Олег Семененко/kizhi.karelia.ru/ Помните летний скандал, когда руководить чисто светским памятником — музеем «Херсонес Таврический» — был послан не археолог-профессионал, а настоятель тамошнего собора? Тогда дружные протесты в обществе и прессе привели к отмене явно ошибочного решения губернатора Севастополя и переходу объекта в федеральное подчинение. Светскость победила, и есть основания полагать, что это к лучшему. Но вот обратный пример. В 2013м директором музея-заповедника «Кижи», входящего в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, был назначен, вопреки мнению общественников, бывший глава Карелии Андрей Нелидов. Нынче он задержан и заключен под стражу по подозрению в особо крупном взяточничестве. В воображаемом споре о церкви и музеях, который ведут «антиклерикалы», жадным «хапугам в рясах» неизменно противостоят благородные рыцари науки с дипломами искусствоведов, спасающие иконы от верующих, а стены храмов — от свечной копоти. Реальность зачастую сильно отличается от этой вымышленной картины. Значительную часть того, что не успели «захватить попы», попросту заглатывают и разжевывают чиновники-казнокрады. Церковное покровительство — не во всех случаях, но довольно часто — оказывается единственным способом защитить памятники архитектуры и старинного искусства от коррумпированных вандалов. Этим летом я разговаривал в Переславле-Залесском с одним священником — он показывал уютный и неуклонно украшаемый храм с едва оштукатуренным шатром. Мы обсуждали наилучшую иконописную программу. Потом он с гордостью сказал: «А иконостас у нас будет не деревянный, а фресковый, напишем прямо на стенах алтарной преграды». Я искренне восхитился такой интересной идеей, встречающейся в наших храмах довольно редко, и уже заранее могу предсказать, что этот иконостас станет настоящим культурным памятником. Затем батюшка пожаловался, что хотел бы забрать в церковное ведение соседний разваливающийся старинный дом, отремонтировать его и разместить там приходскую школу, библиотеку и много других полезных учреждений, но опасается, что перехватят какие-нибудь ушлые бизнесмены «под снос». Или чиновники не отдадут просто из страха перед антицерковной кампанейщиной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ АЛФЕЕВ [греч. Ικωβος το Αλφαου], ап. от 12 (пам. 9 окт. и 30 июня в Соборе 12 апостолов; пам. визант. 9 нояб.; пам. зап. 1 и 11 мая). В традиции, отождествляющей его с Иаковом , братом Господним, называется Иаковом Младшим (Minor). Апостолы Иаков Алфеев, Филипп и Лука. Фрагмент алтарной преграды. 2-я пол. Х в. (Византийский музей, Афины) Апостолы Иаков Алфеев, Филипп и Лука. Фрагмент алтарной преграды. 2-я пол. Х в. (Византийский музей, Афины) В НЗ упоминается во всех списках 12 апостолов, причем всегда на 9-м месте (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15; Деян 1. 13). Свт. Кирилл Александрийский называет родиной И. А. Капернаум (PG. 69. Col. 1156-1157). Судя по тому, что в Мк 2. 14 Матфей мытарь называется Левием Алфеевым, можно предположить, что он был братом И. А., а поскольку о призвании И. А. в Евангелиях ничего не сообщается, то вполне вероятно, что к Иисусу Христу его привел Матфей. Деян 1. 13 сообщают об участии И. А. вместе с другими апостолами в праздновании Пятидесятницы (ср.: Acta Thomae. 1). Уже с самого раннего времени в церковной письменности делаются попытки отождествить И. А. с др. апостолами, носящими имя Иаков. Так, свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 32, 3//PG. 57. Col. 380) считал Иакова Зеведеева и И. А. одним лицом. Иногда И. А. отождествляли c Фаддеем и Левием ( Hesych. Alex. Lexicon (Latte)); может быть, именно поэтому Феодорит Кирский называл И. А. мытарем ( Theodoret. Interpr. in Ps. 67, 7//PG. 80. Col. 1380). Однако наиболее частым, а для западной традиции (за исключением блж. Иеронима (PL. 23. Col. 180)) общепринятым стало отождествление И. А. с Иаковом, братом Господним, к-рый хотя и не упоминался в списках апостолов НЗ, но играл важную роль в апостольской общине. На Востоке, вопреки Р. Плотино ( Plotino, Cardinali. 1965. P. 403), это мнение разделяли немногие: вероятно, впервые оно встречается в «Очерках» Климента Александрийского (Υποτυπσεις - Euseb. Hist. eccl. II 1. 4), который говорит лишь о 2 Иаковах: Праведном и другом, усеченном мечом. Большинство греч. церковных писателей, упоминавших И. А., умалчивали о его тождестве с др. одноименными апостолами. Предположение Плотино и о первоначальном тождестве И. А. и Иакова, брата Господня ( Plotino, Cardinali. 1965. P. 401), и об их разделении только с III в. (ср.: Canones et Decreta Sacrosanti Oecumenici Concilii Tridentini. R., 1834. Sessio XIV: De extrema unctione, can. 1, 3. P. 80) выглядит совершенно безосновательным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БЛАГОРАЗУМНЫЙ РАЗБОЙНИК» Распятие Христа и двух разбойников. Миниатюра из Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129д. Л. 45 об.) Распятие Христа и двух разбойников. Миниатюра из Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129д. Л. 45 об.) название иконографии, в основе к-рой лежит евангельский текст об одном из 2 разбойников, распятом вместе с Иисусом Христом на Голгофе. Раскаявшись во время крестных мучений, разбойник уверовал в Божественность Спасителя и получил от Господа Иисуса Христа обетование «ныне же» пребывать с Ним в раю (Лк 23. 39-43). Благоразумный разбойник изображается обнаженным по пояс с препоясанием на чреслах, голову окружает нимб, обязательным атрибутом является орудие мученичества - крест. В визант. искусстве он представлен в композициях «Распятие», дополненных изображением казни 2 разбойников (наиболее раннее - на иконе из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, VI в.), и «Страшный Суд», где изображен в картине рая возле (или позади) восседающей на троне Богоматери (напр., в мозаичной композиции в ц. Санта-Мария Ассунта на о-ве Торчелло (Италия), ок. 1130; на фресках в костнице Бачковского мон-ря (Болгария), кон. XII в., и др.). Благоразумный разбойник. Сев. алтарная дверь иконостаса из придела во имя Собора арх. Гавриила Благовещенского собора Московского Кремля Благоразумный разбойник. Сев. алтарная дверь иконостаса из придела во имя Собора арх. Гавриила Благовещенского собора Московского Кремля Изображения Благоразумного разбойника в древнерус. искусстве более многочисленны и разнообразны. Наряду с «Распятием» и «Страшным Судом» распространение получили расширенные композиции «Воскресение - Сошествие во ад» (известны не позднее нач. XVI в.), в к-рых иллюстрировались апокрифические сочинения («Слово о вшествии Иоанна Предтечи во ад», приписываемое Евсевию, еп. Александрийскому, или сщмч. Евсевию , еп. Самосатскому, сказание «О разбойнице, иже со Христом пострада» и др.), описывающие пребывание Благоразумного разбойника в раю: где у врат огненный херувим преграждает ему вход, во время его беседы с пророками Илией и Енохом, среди святых. Каждый из представленных эпизодов обычно сопровождается надписями из текста иллюстрируемого апокрифического источника (напр., пространные надписи на иконе из собрания ГРМ, XVII в.). Образ «Б. р.» широко употребляется в гимнографии (см. в статьях Блаженны , Великая пятница ), поэтому бытовали также изображения, в основе к-рых лежат гимнографические сочинения - среди них четырехчастные композиции на текст тропаря из воскресного канона прп. Иоанна Дамаскина (глас 4) « », восходящие к «Четырехчастной» иконе Благовещенского собора Московского Кремля (1547). В таких памятниках Благоразумный разбойник изображается рядом с Иисусом Христом в правом верхнем клейме, иллюстрирующем слова: « » (см. также композиции «О тебе радуется», «Величит душа моя Господа» и др.). |
|
|
