| Мы часто стыдливо молчим об этой роли Русской Православной Церкви в становлении и жизни народа. И этим молчанием - льём воду на мельницу наших недругов. Сегодня, среди военно-патриотических организаций весомую долю представляют клубы и отряды, действующие при храмах или воскресных школах. Есть и те, кто базируется на абсолютно светской почве, но опирается на поддержку и духовную помощь священников, неравнодушных к проблемам и духовному состоянию живущих вокруг людей, к той нравственной среде, в которой находится их приход, в ко-торой предстоит жить всем, кто оказался рядом. Нам необходимо призывать этих добрых пастырей, которых немало по всей нашей земле, к более активной молитвенной, духовной и иной посильной поддержке общественных организаций и общественных инициатив, направленных на благо России. Деятельность многих объединений осуществляющих патриотическое воспитание молодежи, уже опирается на помощь духовенства. Об этом свидетельствуют их руководители, инструкторы и участники, считая священников кормчими, духовниками своих организаций. Но этого недостаточно - к защите духовных ценностей, которые вверил нам Господь, необходимо привлекать все больше активных мирян. Время напоминает нам о необходимости активной позиции граждан России по вопросам самоидентификации, сохранения преемственности и национального облика. Это требование времени особенно усугубляется в свете последних молодежных столкновений, имеющих и национальную подоплеку. Только уважение к своим национальным корням позволит большинству России сохранять твердость и национальное достоинство, а меньшинству - считаться с народом, даровавшим им свободу, мир и благополучие. Должен добавить, что каждому из нас, священнослужителей необходимо преодолеть теплохладность и формализм в отношении молодежной работы, и, прежде всего, - в деле патриотического воспитания, духовного окормления клубов и организаций. Святейший Патриарх Кирилл многократно выступал с обращениями о необходимости идти навстречу молодежи, активно проповедовать, использовать современные формы и методы работы с подрастающим поколением. Однако, для многих это остается лишь призывом. Часто приходы относятся к такой деятельности формально, проводят мероприя-тия только для отчетности, предпочитают заниматься лишь с теми, кто уже пришел в Церковь и твердо стоит на ногах. |
| Вот каких великих событий был свидетелем мыс Св. Георгия. Незадолго пред нашествием на Крым русских под предводительством Владимира, церковь пещерная на мысе Партениум обращена в Георгиевский монастырь по следующему, как повествуют, обстоятельству: греки, имея коммерческий промысел, во время плавания своего по Черному морю, были раз настигнуты страшною бурею. Ветер и волны несли корабль прямо на прибрежные камни, где всех ожидала неизбежная гибель. Несчастные путники обратились с молитвою к Победоносцу Георгию, и внезапно им явился сам Великомученик на огромном камне, находящемся в 70 саженях от берега. Буря быстро утихла. Корабль прибило к этому камню, и погибавшие вышли на него невредимыми. Здесь, к своему удивлению, обрели они икону Св. Великомученика Георгия, которую, взявши оттуда, перенесли на берег и в благодарность Чудотворцу, на возвышенном морском берегу, близ места своего спасения, основали монастырь во славу Божию и во имя Св. Георгия, при пещерном храме, в 891 г. Более набожные из греков, бывшие свидетелями явленного чуда, стали жить постоянно при сем монастыре и положили основание общежительству монастырскому. Эта чудотворная икона находилась в сей обители до 1779 года, а в том году митрополит Игнатий, присланный из Константинополя в Крым и имевший кафедру в Бахчисарайском Успенском храме, по приглашению Русского правительства перешедший из Крыма в Мариуполь с греками и армянами и водворенный в Азовской губернии, увез с собою и сию икону в Мариуполь. Только в наши дни, по случаю празднования 1000-тия Георгиевского монастыря, Святейший Синод уважил ходатайство Преосвященного Мартиниана и разрешил перенести икону Великомученика Георгия в монастырь. Перенесение совершено было к 14 сентября, дню юбилея и происходило с необыкновенною торжественностью; духовенство и большие толпы народа встречали и провожали Св. икону во все время ее пути. При татарах Георгиевский монастырь ничего не претерпевал худого. (Напротив, в настоящее время среди местных татар имя Св. |
| Всемилостивеший государь! Обще со всем духовенством моей пастве подсудственным прошу вашего Императорскаго величества, да повелитъ высокодержавство ваше милостивым своим указом, дабы паки по прежнему была митрополия при киевском престоле не моего ради смирения, но славы ради Божия и славы ради вашего всеавгустейшаго величества и чести же ради и достоинства святого места, на нем же первее благодать Божия и вера святая возсия и от туду во вся страны Российския распространися по проречению издревле еще апостола Господня святаго Андрея первозваннаго на горах киевских бывшаго и тия водружением крестным благословивша, на утверждение же в правоверии и в полской державе обретающимся христианом благочестивым и монастырем тамошним, на посрамление же злочестивым отступником униятом и прочиим гонителям православия святаго сие прошение наше при доземном усугубляем всего духовенства епархии моей подсудственнаго поклонения, всесмиренно молим, да повелит высокодержавство ваше по прежнему киевский престол митрополиею возобновить. Вашего Императорскаго величества нижайшие Богомольцы». Подписей нет; очевидно эта копия, как и означено на верху ея, впрочем имевшая документальное значение, так как под нею стоит следующая пометка: свидетельствовал кафедралной киевский канцелярист Иван Савусский. Под прошением нет даты, но мы можем догадываться, что оно составлено в 1727 г. В этом году оживились надежды малороссов на возстановление их прав и вольностей, так как отменена малороссийская коллегия и дозволено малороссам по прежнему выбирать гетмана, каковым и выбран Даниил Апостол. В этом же году оживились и надежды иерархические; митрополиты, низведенные с своих степеней, снова возведены в митрополитанское достоинство; 1727 г. март. 15 Сильвестр Холмский, пребывавший на казанской кафедре, сделан вторично митрополитом, но с черным клобуком; 13 июля 1727 г. Игнатий Смола, пребывавший на покое в Ниловой пустыни, назначен митрополитом коломенским. Все это были знамения времени, благоприятныя для составления вышеприведенного прошения с полною надеждою на успех. |
| Это было столкновение лжемонашества с монашеством истинным, ибо Златоустый отец в своей архипастырской деятельности опирался преимущественно на монахов, в том числе и на египет-. ских подвижников — «оригенистов», изгнанных Фео-филом Александрийским. И несмотря на видимую победу «псевдомонашествующих», не они определили суть иноческого служения в Константинополе, а такие, как преп. Ипатий Руфинианский с братией, которые поддерживали св. Иоанна Златоуста. Новую струю в жизнь столичного монашества, весьма многочисленного (в середине V в. число монахов в Константинополе было ок. 10—15 тысяч), внес преп. Александр, основатель обители «Неусыпающих». По происхождению сириец, строгий подвижник и ревностный миссионер, он со своей проповедью покаяния и возвышенных евангельских идеалов прошел всю Сирию и Малую Азию, всюду встречая сочувствие простого христианского люда, но довольно часто — недовольство (а порой и вражду) высших сословий, привыкших к комфорту богатой жизни, и непонимание некоторых представителей церковной иерархии, видевших в нем беспокойного смутьяна. Когда преп. Александр с 24 соподвижни-ками прибыл в Константинополь (ок. 425 г.), то ту же самую двойственную реакцию он встретил и здесь. Его даже изгнали из столицы, обвинив в мес-салианстве (428 г.), но заступничество преп. Ипа-тия, сразу распознавшего ложность этих обвинений и чистоту аскетических воззрений преп. Александра, привело к тому, что обитель «Неусыпающих» твердо обосновалась на берегах Боспора, дав новый толчок развитию столичного монашества. Если на христианском Востоке монашество в IV-V вв. стало важнейшим фактором церковной жизни и церковной культуры, то христианский Запад несколько отстал в этом отношении. Впрочем, западные христиане довольно быстро наверстали упущенное. Широкое распространение на Западе аскетических идеалов (особенно, идеала девства) во II-III вв. подготовили благодатную почву для семян иноческого любомудрия, занесенных сюда с Востока. Эти семена заносились различными путями, из которых можно выделить два основных (причем, они часто скрещивались и соединялись): устный, через непосредственных свидетелей, и письменный, через самостоятельные литературные труды и переводы. |
| Святыни Тбилиси Сиони В этом названии опять чувствуется связь со Святой Землей — все храмы в честь Успения Божией Матери в Грузии называются Сиони, в память о той Сионской горнице, где Божия Матерь предала Свою душу на руки Божественному Сыну. Храм Сиони в Тбилиси, который к этому времени стал столицей Иверии, был построен в VI — начале VII века. Конечно, и этот храм, как и многие древние храмы многострадальной Иверии, находящейся на перекрестке цивилизаций, религий и торговых путей, пострадал от разрушений злых завоевателей, но добрые люди из века в век восстанавливали его в первозданной красоте. Сейчас храм Сиони является резиденцией Католикоса — Патриарха Грузии. В нем хранятся величайшие святыни: крест святой Нины и глава апостола Фомы, чудотворная копия Иверской иконы Божией Матери, чудотворная Сионская икона Божией Матери. Богородичный крест святой Нины сокрыт за стеклянным ковчегом, украшенным медным изображением креста, но дважды в год ковчег открывают, и верующие имеют возможность приложиться непосредственно к святыне. Это происходит в день память святой просветительницы Грузии 27 января и в день ее прибытия на землю Иверии — 1 июня. Храм стоит в центре столичного города, но тут нас встречает особая тишина, только одинокие фигуры молящихся стоят пред иконами. Примечательно, что видели мы в храмах в основном молодых людей, молились они по книжкам, которые держали в руках. Наверное, читали канон или акафист. И чувствовалась сосредоточенность и собранность этой молитвы, она и наполняла храм Божией тишиной. Знаменательно, что в двух шагах от Сиони находится Крестовый храм, бывшее подворье монастыря Креста в Иерусалиме, — еще одна ниточка, связывающая со Святой Землей. Грузинский монастырь Креста в Иерусалиме ныне не действует, в нем открыт музей, а на подворье в Тбилиси каждый день молят Бога, чтобы в этот монастырь вернулись насельники. Анчисхатская базилика Анчисхатская базилика считается самым древним церковным строением в Тбилиси, датируется она VI веком. Предельная простота форм этого храма говорит о его глубокой древности. И радует, что стоит храм не на шумной улице, а в глубине двора, защищенный стеной и воротами. На протяжении веков здесь хранилась величайшая святыня, еще одна реликвия из времен Спасителя — «Анчийский Нерукотворный Спас». Грузины свято веруют в то, что это именно тот образ, который получил больной царь Авгарь от Господа нашего Иисуса Христа. Экскурсовод нам рассказала, что, согласно преданию, после взя-тия Константинополя крестоносцами, где после долгих скитаний находился «Спас Нерукотворенный», в целях безопасности икона была перенесена в Грузию, в горную Кларджети. Икону поместили в церкви Анчи, поэтому нерукотворная икона Спасителя была названа Анчисхати. Обрамление чудотворной Анчийской иконы Спа-са Нерукотворного в XII веке было создано златоваятелем Бекой Опизари по приказу царицы Тамар. Позже, в XVII веке, икону поместили в складень, створки которого были украшены чеканными сценами. |
| О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЧЕЛОВЕКА, ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ И ИСКУСТВЕННОМ ЗАРОЖДЕНИИ П.В. Добросельский Москва: Благовест, 2008. – 496 с. © Макет, оформление — «Благовест», 2008 © Текст, составление — П.В. Добросельский, 2007 Полный текст книги доступен в формате word . К элементам доступным в формате HTML Вы можете перейти, нажав на соответствующую ссылку в содержании. Петр Владимирович Добросельский — православный, прихожанин Никольского храма в селе Ромашково Одинцовского района Московской Епархии. Родился в 1948 году в г. Москве. Окончил МАИ и аспирантуру при МАДИ, кандидат технических наук, автор более ста печатных работ по научно-техническим направлениям, в том числе более пятидесяти изобретений. Автор книги «Очерки православной антропологии. О первородном грехе и искусственном зарождении» выпуска 2007 г. Допущено к печати Отделом религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви Книга «О происхождении человека и первородном грехе» является вторым выпуском предлагаемой автором религиозно - философской серии «Очерки пра-вославной антропологии». В первой части книги рассказывается об общих аспектах сотворении мира и особенностях создания человека. Анализируется соотношение образа и подобия Божиего в человеке. Рассматриваются различные мнения по вопросу толкования слов: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его ды-хание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2: 7) и предлагается новый ва-риант понимания этих слов. Вторая часть книги посвящена первородному греху. В ней рассказывается о грехе Адама и Евы в раю и его последствиях для них и их потомков. О том, каким образом грех вошел в мир. Кто из действующих лиц ответственен за него и поче-му. Какое отношение имеют к падению прародителей их нравственная свобода, искушение дьяволом, душевные силы: сердце, ум и воля. Рассматриваются: поня-тия «грех» и «зло»; причина и способ перехода последствий первородного греха на потомков, вообще и в случае искусственного зарождения (искусственного опло-дотворения и клонирования), в частности; влияние греховной наследственности и личной духовности на судьбу человека. В книге затрагиваются и другие темы, в том числе: роль чувств, ума и воли в выборе нравственной направленности по-ступков; вопросы супружеских отношений; общий механизм физической смертно-сти (смерти тела). По сравнению с ранее изданной книгой «П. В. Добросельский. Очерки православной антропологии. О первородном грехе и искусственном заро-ждении. Оранта, Киев, 2007» данная часть существенно дополнена различными материалами, касающимися как непосредственно первородного греха, так и свя-занных с ним тем. |
| Воспоминания иеродиакона Германа (Л. 28) Подано 17 ноября 1817. иеродиакона В 1812-м году укрылся я от неприятеля. В то время находился я при келье отца архимандрита Иоанна. Когда было назначено от его преосвященства епископа Дмитровского Августина, бывшего в то время викария Московской митрополий, выезжать настоятелем с церковным имуществом, то отец архимандрит брал меня с [со]бою. Начали собираться около 25 числа месяца августа, положено было церковное имущество по описи нарочно для того зделанной в сундуки. Оные сундуки поставлены были на три повозки, которые по[во]зки были монастырские, а когда выезжать, то понадобилось для отца архимандрита еще две повозки, из которых одну занимал сам, а другая была склажена. Для выезда нашего лошади были казенные, которых было пять троек, а монастырские лошади остались в монастыре с намерением тем отца архимандрита, дабы вывезти оставшееся имущество, увидевши крайнюю опасность наместнику, бывшему тогда Вассиану, который уехал в Тулу с Преосвященным Итак, собравшись, мы выехали из монастыря 31-е августа. В обозе нас находилось: настоятель, бывый отец архимандрит Иоанн, иеродиакон Ипатий, я, монах Герман, священник… Иван Никифоров, послушник Сергий, отца Ипа (Л. 28 об.) тия сын Василий, из штатных служителей один именем Левон Акинфов, который только нас проводил до Кремля, а оттуда и бежал. В Кремле простояли с 7-го часа пополудни до третьего по полунощи. Тут назначено нам ехать в Вологду. Итак, выехали уже из Москвы сентября 1-е . Заставу проехали на солнечном всходе, начали тут направляться по назначенному тракту, третию станцию ехали, видели от Москвы пламень исходящий. Много в пути нашем встречалось неудобств. По станциям была перемена лошадям с великой остановкой. Проживали суток по трое, по пятеры на одном месте, а именно, скажу, которые помню, в деревне Шопше трои сутки, в городе Ярославле пятеры сутки. Квартировали в доме архиерейском , в деревне Семенцовешестеры сутки и много по разным местам, которые я не упомню. При всем том погода была осенняя, дождь и холод, а штатных служителей с нами не было, то принуждены были препровождать и нощное время на повозках. С того времени начали чувствовать частые болезни. |
| Р. Синкевичу удалось завершить долгожданный труд извлечения из забвения творений этого великого святителя, начатый еще о. С. Салявиллем (на которого ссылается о. Мейендорф в этой книге), но прервавшийся за его смертью. Особняком стоит по-своему также очень важное исследование «догматического» (и антиеретического) толкования на молитву Иисусову (с изданием текстов ранних редакций), важное также и для истории текста этой молитвы (одно из обвинений со стороны Варлаама строилось на принятии исихастами якобы искаженного ее текста). Впрочем, история текста молитвы Иисусовой – область долговременных занятий А. Риго. Издание Ответов Варлаама Георгию Лапифу дало повод для новой инвентаризации всех греческих произведений Варлаама (крит. изд. которых начала в 1995 г. ученица Р. Синкевича Тия Кольбаба), а также для пересмотра начала исихастских споров – как в историческом отношении, так и в концептуальном. Со стороны исторической предложена существенно иная хронология начальных событий (Р. Синкевич опирался, впрочем, на наблюдения о. Даррузеса) и иная концепция взаимоотношения и хронологии соответствующих полемических произведений. Со стороны концептуальной было гораздо точнее описано то свойственное Варлааму представление, которое о. Иоанн не слишком удачно назвал «номинализмом " ( 371 ). Антонио Риго. Этот исследователь посвятил себя изучению аскетических учений и форм молитвенной практики, а также персоналиям. Его постоянный интерес – сходство и различие между византийским исихазмом как таковым и исихазмом ложным, который в поздней Византии нередко называли мессалианством (т. е. богумильством), несмотря на его значительное отличие от подобных сект. Изучение этой византийской эзотерической традиции находится в самом начале. Риго не только значительно продвинул его, но и показал, что именно в контексте «охоты на мессалиан» выстраивались обвинения против исихастов. Что касается персоналий, то особенно значительными можно считать его портреты преп. Никифора Исихаста, преп. Григория Синаита и св. |
| —141— вании свидетельства Анфима Газского (Teste Anthimo Gaza, …edidit (Памперей) hunc librum e codice monasterii S. Naum ad lacum Achridanum in Macedonia. 997 Монастырь св. Наума был одним из центров, где издавна процветал культ седмичисленников и в частности св. Климента. Естественно, что рукопись этого монастыря, благодаря его близости к Мосхополю, сыграла столь важную роль в руках первого и второго издателей жития – мосхополитян. 3) В виду чрезвычайной редкости, какую представляли собою и мосхопольское, и венское издания уже к половине 19-го века, 998 Миклошич в 1847 г. выпустил в свет новое издание жития. 999 Благодаря ему знаменитый памятник сделался более доступным и приобрел в славянском и европейском мире значительную распространенность. Особенную ценность книге Миклошича придает предисловие (V–XXII), в котором собраны библиографические сведения о предшествующих изданиях, дается на латинском языке краткий пересказ исторических данных, заключающихся в житии, упоминается о кратком житии св. Климента, наконец, приводятся доказательства против принадлежности издаваемого памятника Феофилакту. Самое житие впервые разделено на главы (29), а латинский сокращенный пересказ снабжен несколькими примечаниями. Однако ж, несмотря на всё значение для науки труда Миклошича, выполненного с редкой тщательностью, он не дает ничего нового для суждения собственно о тексте жи- —142— тия, не проясняет его истории и не освежает его сравнительно с предшествующими изданиями. Дело в том, что в основу своего издания Миклошич положил текст Памперея. Правда, он воспользовался при этом еще копией со списка монастыря св. Наума, доставленной ему В. И. Григоровичем, но в этом случае ему, кажется, пришлось сравнивать копию с оригиналом или же вообще с одним из представителей той семьи списков монастыря св. Наума, которая сослужила службу и издателям мосхопольской книги, и Амвросию Памперею. По крайней мере сличение издания Миклошича с предшествующими изданиями не обнаруживает на всём протяжении текста ни одного существенного варианта; несколько неважных особенностей в тексте Миклошича объясняется влиянием ватиканского отрывка, которым, по изданию Алляция, также пользовался Миклошич. Таким образом несомненно, что, если не считать ватиканского отрывка, издание Миклошича двояким путем восходит к одному и тому же списку монастыря св. Наума или же к двум спискам, принадлежащим к совершенно однообразной семье текстов этого монастыря: 1) через издание Памперея и 2) через список, доставленный ему Григоровичем. |
| В час дня в монастыре и городском соборе начался благовест с резвоном. По предварительному распоряжению монашествующие собрались в монастырском Владимирском соборе, а белое духовенство — в городском Успенском соборе. В половине второго начался звон во все колокола, и крестный ход из городского собора направился в сторону монастыря. Впереди шли причетники с фонарями, запрестольным крестом и иконой Божией Матери, хоругвями и свечами, за ними шли диаконы с кадилами, священники и протоиереи с иконами. Это благодатное шествие возглавил архимандрит Феодосии, ректор Воронежской семинарии. В крестном ходе принимало участие так много священнослужителей, что, по воспоминаниям одного из участников, когда первая пара подходила к святым воротам монастыря, то последняя — только выходила из собора, образуя живую цепь, длиной не менее километра В воротах монастыря процессия была встречена братией во главе с настоятелем. Общим крестным ходом все последовали к главному монастырскому собору. Все замерло в ожидании необычного, и всеми чувствовался возвышенный молитвенный дух. Шум разговоров огромной массы сменился общей молитвой. Вскоре в собор прибыли архиереи в мантиях. Облачившись в алтаре, они вышли на середину церкви. После начальных молитвословий митрополит Исидор преклонил колени и прочитал молитву ко Господу Иисусу Христу, в которой испрашивал благословения на открытие святых мощей Его угодника Затем, при умиленном и протяжном пении 50-го псалма “Помилуй мя, Боже. .. ” начался торжественный общий крестный ход из собора в церковь Рождества Божией Матери. По входе в Церковь был пропет псалом 33й “Благословлю Господа на всякое время”. В это время митрополит совершал каждение алтаря храма, св. мощей и предстоящих. После того, как вокруг гробницы стали архиереи и священнослужители, назначенные нести св. мощи, митрополит Исидор окропил святой водой саму гробницу, лентионы, приготовленные для по дня тия гроба, и покровы для св. мощей, а затем прочитал с коленопреклонением умилительную молитву к святителю и чудотворцу Тихону, моля его сподобить по дня ть недостойными руками святые мощи |
|
|
