| Изображения Ал. и Ан. сохранились в Лицевом житии прп. Сергия (XVI в.; РГБ), в Лицевом летописном своде (2-я пол. XVI в.; РНБ), на житийной иконе прп. Сергия 1680 г. (ЯХМ. И-394), а также в ряде памятников искусства светского характера. Собственно икона Ал. и Ан. (совместно с прп. Сергием и блгв. кн. Димитрием) была написана в 1980 г. Время местной канонизации преподобных неизвестно. В XVII в. их имена были внесены в святцы, в Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. сказано: «Преподобнии старцы Александр и Родион (так! - и. А.), нарицаемии Пересвет и Ослябя, иж на Мамаеве побоищи убиени быша» (РГБ. МДА. 201. Л. 333, день памяти не указан). В кон. XVII в. имена Ал. и Ан. как преподобномучеников Московских были включены в «Описание о российских святых» ( Барсуков. Источники агиографии. С. IV); в 1896 г. их имена были помещены также в «Троицком патерике» (в числе «учеников и сподвижников прп. Сергия, в месяцесловах не означенных»), в 1981 г.- в Соборе Радонежских святых, установленном по благословению Святейшего Патриарха Пимена (Извекова). Память Ал. и Ан. может также отмечаться накануне праздника Рождества Богородицы - 7 сент. Ист.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Вып. 1-2; 6; 15; 18; Повести о Куликовской битве. М., 1959; Повесть о Куликовской битве: Текст и миниатюры Лицевого свода XVI в. Л., 1984; Памятники Куликовского цикла. М., 1998. Лит.: Добролюбов И. , свящ. Историко-статистическое описание церквей и монастырей Рязанской епархии. Рязань, 1885. Т. 2. С. 242; Иероним (Алякринский), архим. Рязанские достопамятности. Рязань, 1889. С. 27. Примеч. 246; Токмаков И. Ф. Историческое и археологическое описание московского ставропигиального первоклассного Симонова монастыря. М., 1892. Вып. 1. С. 48; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Вып. 1: Сент. С. 64-65; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 430-431; Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р. С. 11-12; Куликовская битва и подъем национального самосознания. Л., 1979. (ТОДРЛ; Т. 34); Куликовская битва в литературе и искусстве. М., 1980; Моисеев Н. [Феофилакт (Моисеев), архим. ] 600 лет победы на Куликовом поле: Библиогр.//БТ. 1981. Сб. 22. С. 178-237; Куликовская битва в истории и культуре нашей Родины. М., 1983; Минея (МП). Июль. Ч. 1. С. 339-360; Дмитриев Л. А. Сказание о Мамаевом побоище//СККДР. Вып. 2. Ч. 2. С. 371-374; Салмина М. А. Повесть о Куликовской битве летописная//Там же. С. 244-246; Шахматов А. А. [Рец.]//СбОРЯС. СПб., 1910. Т. 81. 7. Отчет о 12-м присуждении Академией наук премий митрополита Макария в 1907 г. С. 79-204. |
| СПРАВКА Как развивалось церковное почитание Пересвета и Осляби в последние пять веков Хотя время местной канонизации святых воинов в точности не известно, о древности их почитания свидетельствуют изображения, сохранившиеся в Лицевом житии прп. Сергия (XVI в.; РГБ), в Лицевом летописном своде (2-я пол. XVI в.; РНБ), на житийной иконе прп. Сергия 1680 г. (ЯХМ. И–394), а также в ряде памятников искусства светского характера. В XVII в. имена преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби были внесены в Святцы. В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 1650-х гг. сказано: «Преподобнии старцы Александр и Родион, нарицаемии Пересвет и Ослябя, иж на Мамаеве побоищи убиени быша» (РГБ. МДА. 201. Л. 333, день памяти не указан). Имена преподобных старцев-схимонахов Александра Пересвета и Андрея Осляби включены в «Синодик Троице-Сергиева монастыря», где они именуются в ряду Радонежских святых (РГБ. Ф. 304/III. М., 8663). В конце XVII в. имена Александра и Андрея как преподобномучеников Московских были включены в «Описание о российских святых» (Барсуков. Источники агиографии. С. IV). В 1896 г. их имена были помещены также в «Троицком патерике» (в числе «учеников и сподвижников прп. Сергия, в месяцесловах не означенных»). В службе преподобному Михею Радонежскому (М., 1913) Русская Церковь прославляет их как святых воинов (3-я стихира на стиховне, 3-й тропарь 9-й песни канона). Почитание святых монахов-воинов особенно усилилось во время празднования 600-летнего юбилея Куликовской битвы, который торжественно отмечался как государством, так и Церковью. Тогда же (в 1980 г.) была написана и икона Александра и Андрея (совместно с преподобным Сергием и благоверным князем Димитрием). По благословению Святейшего Патриарха Пимена в 1981 году в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры был устроен и 11 июня освящен придел в честь Собора Радонежских святых, а также установлено местное празднование этих угодников Божиих 6/19 июля. Еще через месяц (9 июля 1981 г.) духовный собор лавры во главе с ее наместником архимандритом Иеронимом обратился к Святейшему Патриарху с прошением внести память Радонежских святых в Церковный календарь для общего почитания верующими. |
| М., 2006; она же. Реконструкция убранства храмов Макарьево-Унженского мон-ря по древнейшим описям обители//Светочъ: Альм. Кострома, 2008. Вып. 3. С. 83-89; она же. Житийная иконография прп. Макария Желтоводского и Унженского//XIII науч. чт. памяти И. П. Болотцевой. Ярославль, 2009. С. 25-37; Кузнецова О. Б., Федорчук А. В. Каталог выст. ЯХМ: Ярославская икона 16-19 вв. М., 2002. С. 32-33. Кат. 14; Рябов А. Н. Прп. Макарий Желтоводский и Унженский Чудотворец. Н. Н., 2002; Федорчук А. В. Иконы из Спасо-Архангельской ц. Романово-Борисоглебска в собр. ЯХМ//VI науч. чт. памяти И. П. Болотцевой. Ярославль, 2002. С. 75-77; Комашко Н. И., Каткова С. С. Костромская икона XIII-XIX вв. М., 2004. С. 603. Ил. 378-379; Иконы Мурома. М., 2004. С. 176; Горшкова В. В., Юхименко Е. М. Икона «Преподобный Макарий Унженский со сценами жития» посл. четв. XVII в. из частного собр. г. Ярославля//Светочъ: Альм. 2008. Вып. 3. С. 94-99; Макарова Е. Ю. Икона «Макарий Унженский с 21 клеймом жития» из собр. ЯХМ//Там же. С. 90-93; Пигин А. В. Памятники рукописной книжности Олонецкого края. Петрозаводск, 2010; Treasures of Valamo Monastery. Helsinki, 2012. P. 23. Л. П. Тарасенко Рубрики: Ключевые слова: КИРИЛЛ (Белый; сер. XV в. - 1532), прп. (пам. 4 февр., 7 нояб., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых) АНДРЕЙ (ок. 660-740), архиеп. Критский, прп. (пам. 4 июля), визант. ритор и гимнограф, автор покаянного Великого канона ДИОНИСИЙ (Зобниновский (Зобнинов, Зобнинский) Давид Федорович; ок. 1570 - 1633), прп. (пам. 12 мая, в неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых, 6 июля - в Соборе Радонежских святых, в неделю перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), Радонежский ЕВФИМИЙ (1316? - 1404/05), основатель и 1-й настоятель Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня муж. мон-ря, прп., Суздальский (пам. 1 апр., 4 июля, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, в Соборе Нижегородских святыхъ, 6 июля - в Соборе Радонежских святых) ИОАНН РИЛЬСКИЙ [Рыльский; болг. |
| Изображение Богомладенца с опущенными и покровенными руками сохраняется на иконах, созданных как точные копии чудотворного образа, о чем удостоверяет надпись на нижнем поле: «Истинное Изображение и Мера Чюдотворнаго образа Знамения Пресвятыя Богородицы Курския». Колорит на этих списках соответствует краскам подлинника, каким он предстал после раскрытия в 40-х гг. XX в.: фон средника темный, оливковый или зеленый, на полях с изображением пророков - золотой фон; фон широких полей с надписью зеленый (напр., списки: «Богоматерь Курская Коренная», 2-я пол. XVIII в., ГМИР, 40,2×35×2,1 см. Тыльная сторона иконы обтянута голубым выцветшим шелком, на к-ром прописью черными чернилами написано: «Симъ образомъ благословили Князь Павелъ//Васильевичь Голицынъ и Княгиня Аглаида…//Голицына Княжну Марью Павловну Голицину. 7го Апреля 1871 года» (см.: Русское искусство в собр. ГМИР. М., 2006. Кат. 244. С. 160). Известно, что икона «Богоматерь Курская» была в войске кн. В. В. Голицына в кон. XVII в., возможно, эта икона - родовая святыня Голицыных; «Богоматерь Курская» из ц. свт. Николая Чудотворца (?) г. Нерехты, Костромской обл., сер. XVIII в., ЯХМ, 43×35,5 см,- у Младенца руки скрыты, изображение на золотом фоне в изящном картуше, фон полей темно-коричневый, на нижнем поле надпись: «Изображение и мера с чудотворнаго образа Пресвятыя Богородицы Знамения Курския» (см.: Похвала Богоматери: Иконы Ярославля из собр. ЯХМ: Кат. выст. М., 2003); близок к иконе из ЯХМ образ 1-й трети XIX в. в окладе 1835 г. московской фирмы П. Ф. Сазикова из частного собрания (41×34 см). В издании 1904 г. воспроизведена икона маслом 2-й пол. XIX в. с крупной надписью на нижнем поле: «Точное изображение чудотворной иконы Знамения Пресвятыя Богородицы Курския (воспроизводится по оригиналу)». К этой же группе примыкает икона из курского Знаменского мон-ря 1902 г., написанная, возможно, в мастерской известного курского иконописца Г. А. Шуклина (1869-1947) (40×33,5 см), в шитом окладе с надписью: «Изображение и мера чудотворнаго образа Знамения Пресвятыя Богородицы Курския». На тыльной стороне иконы находится металлическая пластина с гравированной надписью: «Сия св. икона написана в Курск. Знаменском монастыре и освящена наместником игуменом Сильваном 1902 г. Мая 18 дня». Важно отметить, что Шуклин был одним из тех, кто видели чудотворный образ без риз и копировали его. В 1993 г. этот список (экспертное заключение В. И. Склярука, 2006) был передан Знаменскому мон-рю женщиной, хранившей его в своей семье; в наст. время он находится в Знаменском соборе, слева от иконостаса, на специальном возвышении под киворием, это главная святыня собора, к-рая переносится в Коренную пуст. |
| Деисус. Происхождение Честных Древ Креста Господня. Икона. 1-я четв. XVI в. (ЯХМ) Деисус. Происхождение Честных Древ Креста Господня. Икона. 1-я четв. XVI в. (ЯХМ) Первая категория включает в себя песнопения, в которых К. упоминается в связи с распятием Спасителя, Его страданиями, крестной смертью, домостроительством спасения в целом. Еженедельно события распятия (греч. σταρωσις, от σταυρς - крест) и крестных страданий Господа вспоминаются в среду и пятницу: в эти дни песнопения Октоиха даже имеют надписание (σταυρσιμα), указывающее на их тематику. Не меньше крестных песнопений звучит за богослужением в воскресенье . Такие гимны, соединяющие в себе темы распятия и воскресения Спасителя, в богослужебных книгах называются крестовоскреснами ; тема К. встречается и в песнопениях, обозначенных как «воскресны» и «восточны». Кроме еженедельного воспоминания в службах Октоиха события распятия и крестной смерти Спасителя составляют центральную тему триодных служб Страстной седмицы, прежде всего Великой пятницы . О К. много говорится в стихирах, канонах и седальнах страстных служб, антифонах утрени Великой пятницы («утреня 12-ти Евангелий») и похвалах утрени Великой субботы . К. как знаку особой Божественной силы и помощи не посвящены специальные памяти церковного календаря (исключение составляет праздник воспоминания явления на небе К. в Иерусалиме 7 мая 351 г.). Но такие песнопения встречаются в составе служб среды и пятницы (напр., эксапостиларий ) и праздников в честь реликвии Животворящего древа К. Особое употребление они имеют в домашней молитве и практике личного благочестия. Многие из этих песнопений и молитвенных прошений обращены непосредственно ко К.- т. е. он фактически персонифицируется: (Минея (МП). Август. Ч. 1); (Триодь Постная. Ч. 1. Л. 226 об.) (ср. также молитву К. из последования на сон грядущим, акафист К.). Подобная персонификация К. составляет определенную экзегетическую проблему; правосл. богословы предлагали различные варианты ее решения. |
| Вмц. Екатерина с житием. Икона. Кон. XVI в. (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь») Вмц. Екатерина с житием. Икона. Кон. XVI в. (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь») Развитие почитания Е. в XV-XVI вв., выразившееся в увеличении числа изображений святой как на отдельных иконах, так и в составе избранных святых, в т. ч. в минейных циклах, было определено рядом факторов. Одна из причин - интенсивность контактов с мон-рем вмц. Екатерины на Синае; в кон. XV - нач. XVI в. в Москву были перенесены частицы мощей святой. По сведениям, выявленным В. А. Меняйло, крест с мощами Е. был вложен в Архангельский собор Московского Кремля Иоанном IV Грозным; неск. мощевиков с частицами мощей хранились в Благовещенском соборе ( Меняйло. 2000. С. 94). Особо почиталась Е. в семье московских великих князей, т. к. являлась небесной покровительницей матери жены Иоанна III, Софии Палеолог. Известно, что складень с мощами Е. был выполнен по заказу Иоанна III перед его походом на Вел. Новгород (1471). В 1-й трети XVI в. в мастерской вел. кнг. Соломонии Сабуровой (?) была создана подвесная пелена «Вмц. Екатерина» (ГММК), где великомученица изображена в рост со свитком в руке. Такие фронтальные - поясные и ростовые - изображения преобладали в живописи Москвы и Ср. Руси: напр., на иконе из Мурома кон. XVI в. (МИХМ) - по пояс; на иконе из Вознесенского мон-ря в Московском Кремле, 1686 (?) в окладе 1686 (ГММК) - в рост. На свитке обычно воспроизводится текст ее молитвенного обращения к Господу: на указанной иконе из МИХМ фрагменты надписи: «Господи Боже мой, услыши мя, елико аще тебе ся молю. Аще кто воспомянет имя мое Екатерину при исходе душа его, проводи его миром». В XVI в. в рус. иконописи, очевидно, появились первые изображения Е. с орудием мучения - колесом («Походная церковь», ТОКГ); поясные фигуры святых на псковской иконе «Свт. Николай», Галерея Р. Темпла, Лондон). Вмц. Екатерина с житием. Икона. 1668 (?) г. (ЯХМ) Вмц. Екатерина с житием. Икона. 1668 (?) г. (ЯХМ) С XVI в. в рус. искусстве складывался иконографический вариант, не встречающийся в византийском или балканском искусстве,- «Моление вмц. |
| 293. Л. 65 об.). " Богоматерь на престоле, с клеймами Акафиста " . Икона. 1682 г. Мастер Семен Спиридонов Холмогорец (ЯХМ) " Богоматерь на престоле, с клеймами Акафиста " . Икона. 1682 г. Мастер Семен Спиридонов Холмогорец (ЯХМ) В сборниках, посвященных чудотворным иконам Божией Матери, изданных в кон. XIX - нач. XX в., те же сведения распределены под др. датами. С. И. Снессорева поместила краткие сведения о Кипрской Стромынской иконе Божией Матери под 20 апр. и сопроводила их изображением Богоматери с Младенцем на престоле, повторяющим с некоторыми изменениями иконографию К. и. на гравюре Тепчегорского ( Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы. Ярославль, 1994. С. 140). Рассказ об иконе, простреленной арабом, и о ее списке в Успенском соборе приведен не под 17 окт., а под 9 июля, и ему соответствует не тронное изображение Богоматери, а поясное с Младенцем на левой руке (Там же. С. 234). Снессорева также отмечает празднование К. и. в день Св. Духа (Там же. С. 403). Е. Поселянин иначе распределил информацию об иконах, называемых Кипрскими. Он указывает дату празднования К. и. 16 февр. (без уточнения, что имеется в виду чудо от Кипрской Стромынской иконы) ( Поселянин Е. Богоматерь. С. 165); под 20 апр. помещены рассказы о Стромынской иконе и об иконе, простреленной арабом (Там же. С. 251-256),- празднование последней автор также отметил под 2 июня и 9 июля (Там же. С. 331, 454). Единственное изображение К. и.- Богоматерь на престоле, помещено под 20 апр. (Там же. С. 252). В наст. время в календаре РПЦ празднование К. и. отмечено 20 апр. и в день Св. Духа, а Кипрской Стромынской иконе - 9 июля и в 1-ю Неделю Великого поста. В Греческих Церквах почитание раненной арабом К. и. оказалось забытым. В рус. искусстве изображение Божией Матери с Младенцем как Царицы Небесной на троне иногда имеет надпись: «Изображение называемыя Кипрския Богородицы», напр., на иконе «Богоматерь на престоле, с клеймами Акафиста», приписываемой мастеру Семену Спиридонову Холмогорцу, из ярославской ц. |
| Оно «составило бы и у людей всю мудрость, всю нравственность, все законы, если бы удалить от них мысль о будущей жизни. Тогда не прогневайся, ближний и брат, если и ты сделаешься пищею людей, которые любят «ясти и пити», ибо если не стоит труда благоучреждать собственную жизнь, потому что «утре умрем», то также не стоит труда щадить и жизнь другого, которую завтра без остатка поглотит могила». «Философии бессловесных» митр. Филарет противопоставляет веру в воскресение и вечную жизнь, начало к-рым положил воскресший Христос ( Филарет (Дроздов), митр. Слова и речи. М., 18482. Ч. 1. С. 83). Сознавая, что иметь такую веру очень нелегко (ср.: Деян 17, 32), св. отцы предлагают идти к ней через образы воскресения, наблюдаемые в окружающей природе. «Господь,- пишет сщмч. Климент, еп. Римский,- постоянно показывает нам будущее воскресение, коего Начатком соделал Господа Иисуса Христа, воскресив Его из мертвых». Образы воскресения сщмч. Климент усматривает в смене дня и ночи, в появлении новых побегов из брошенного в землю зерна, в распространенном в то время мифологическом сказании о птице Феникс, из согнивающего тела к-рой рождается червь, превращающийся затем в новую птицу ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 24, 25). «Поскольку чудо воскресения велико и превышает веру, то Господь...- по мнению свт. Григория, еп. Нисского,- как бы приучает нас к вере» в это чудо посредством др. Своих чудес, в к-рых усматривается победа жизни над смертью. «Начав с низших степеней чудотворения» (под ними свт. Григорий понимает описанные в Евангелиях исцеления от различных болезней, совершенные Иисусом Христом), Господь «превышает» их новыми чудесами - воскрешением людей. И наконец завершает их Своим собственным Воскресением ( Greg. Nyss. De hom. opif. 25). Воскресение. Сошествие во ад. Икона. Кон. 40-х – нач. 50-х гг. XVII в. (ЯХМ) Воскресение. Сошествие во ад. Икона. Кон. 40-х – нач. 50-х гг. XVII в. (ЯХМ) Глубокий и всесторонний богословский анализ тайны Воскресения дает свт. Афанасий I Великий . В объяснении этой тайны он выходит далеко за рамки христологии и использует учение о Боге - Творце мира, о природе человека, о грехе. |
| и тексты). С. 550, 559), что свидетельствует об известности образа. Тем не менее и на самой Псковской земле, и за ее пределами списки М. и. встречаются крайне редко. Доказательством того, что с этой иконографией были знакомы рус. иконописцы, служит опубликованная Н. П. Лихачёвым прорись из его собрания, очевидно снятая с иконы посл. трети XVII в. ( Лихачёв Н. П. Историческое значение итало-греческой иконописи: Изображения Богоматери в произведениях итало-греч. иконописцев и их влияние на композиции нек-рых прославленных рус. икон. СПб., 1911. С. 89, 94. Рис. 203). В ней сохранены основные признаки иконографии оригинала, но сильно видоизменились одеяния и атрибуты предстоящих Довмонта и Марии: подобно др. рус. князьям и княгиням в произведениях 2-й пол. XVII в., они представлены в закрытых городчатых венцах, а одежды древнего типа изменены - на плечи накинуты шубы. Сходным образом выглядит большая (123,5×95 см) М. и. посл. четв. XVII в., написанная, очевидно, для одного из храмов Ярославля местным мастером (ЯХМ; ЯХМ: Кат. собрания икон. Ярославль, 2012. Т. 2: Иконы XVII - нач. XVIII вв. Ч. 2. Кат. 157). Происхождение иконы неизвестно, однако в ярославском храме Параскевы Пятницы на Всполье 24 сент., т. е. в день празднования М. и., совершался праздник в честь находившейся в этой церкви иконы «Избавление от бед страждущих» (Краткие сведения о монастырях и церквах Ярославской епархии. Ярославль, 1908. С. 40), и можно предположить, что под этим именем там была известна именно М. и. Ярославская икона отличается от прориси тем, что Довмонт представлен с непокрытой головой, а кнг. Мария - в белом плате. Несмотря на эти несовпадения, прорись и икона ЯХМ обладают значительным сходством композиции и деталей: их сближают пропорции вытянутой фигуры Богоматери, положение Ее воздетых рук, поднятых почти по вертикали, и изображения архангелов, которые в отличие от соответствующих фигур на иконе из Псковского музея представлены в лоратных одеждах и заключены в медальоны. Возможно, прорись из собрания Лихачёва также происходит из Ярославля, где могли знать о М. |
| 21), он говорит: «Здесь пророк называет [город] блудницей не потому, что имеет в виду плотское распутство, но неверность по отношению к Богу, что хуже самого блуда» ( Ioan. Chrysost. In Is. 1. 7). И. З. объяснял мн. небукв., образные выражения Свящ. Писания теорией «Божественного снисхождения» (συϒκατβασις), т. е. приспособления Богом Своего откровения к особенностям человеческой жизни и языка. У него, как и у др. экзегетов антиохийской школы, термин συϒκατβασις означает «откровение посредством метафор и символов, таких как антропоморфизм, а также посредством законов, таких как иудейские пищевые запреты, которые имели временное значение для воспитания людей, но впоследствии должны были быть заменены на более полное откровение» ( Garrett. 1992. P. 22; ср.: Παπαδπουλος. 1999. Τ. 2. Σ. 73-75). И. З. поясняет: «Что такое снисхождение? То, когда Бог является не так, как Он есть (μ ς στιν Θες φανηται), но показывает Себя столько, сколько могущий созерцать Его способен к этому, приспособляя явление облика (πιμετρν τς ψεως τν πδειξιν) к немощи созерцающих» ( Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 3. 3; ср.: Ibid. 7. 4); «Бог, снисходя (συϒκαταβανων), являлся пророкам то в одном, то в другом образе, сообразно надлежащим обстоятельствам изменяя вид» (In Is. 6. 1) - так, прор. Исаия, описывая шестикрылых серафимов, «посредством грубых образов открывает нам нечто таинственное, снисходя к немощи слушавших его тогда и посредством приспособления (δι τς συϒκαταβσεως) с точностью открывая нам мысли, превосходящие всякий ум» (Ibid. 6. 2). Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 1-я пол. XVI в. (ЯХМ) Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 1-я пол. XVI в. (ЯХМ) Библейские толкования И. З. носят прежде всего нравственно-практический характер и имеют целью духовно-нравственное преображение людей. Все Свящ. Писание для него является неисчерпаемым источником нравственного назидания и наилучшим учителем правильной веры и добродетельной жизни: «благодать Духа для того благоволила изобразить в Писании добродетели всех праведных, чтобы мы имели постоянное поучение и, ревностно подражая праведным, устрояли бы собственную жизнь» (In Gen. |
|
|
