| Е.К. Аджинджал Предисловие Издание данной своей работы Ермолай Кесугович просил издательство, и в частности меня, снабдить небольшим предисловием, где были бы показаны достоинства и недостатки его труда. Таковое вступление было написано, не столько для общей оценки очерков Ермолая Кесуговича, сколько для разъяснения читателю некоторых запутанных в историографии обстоятельств из истории Абхазской Церкви, которые отразились и на данном труде. Прежде всего, что касается достоинств работы. Несомненно, первые две главы, на наш взгляд, заслуживают большого внимания. В них подробно рассмотрены все аспекты, связанные с проникновением и распространением христианства в Абхазии. Весьма удачно раскрыты причины, побудившие абхазов отвернуться (если таковое было) от христианства в период, предшествовавший известным событиям при императоре Юстиниане Великом и т. д. Не менее интересным нам показался и сам метод изучения истории христианства в Абхазии, хотя автор в этом усматривает веяние советской исторической науки. В отношении последних двух глав необходимо высказать некоторые замечания. Во-первых, нужно совершенно четко различать Абасгскую автокефальную епархию с кафедрой в Себастополисе (ее для ясности в дальнейшем будем именовать Себастопольской епархией) и Абхазскую Автокефальную Церковь , это два совершенно разных института. И употреблять наименование Абхазская Церковь в качестве синонима Себастопольской епархии недопустимо, ибо это порождает путаницу. Себастопольская автокефальная епархия, которая упоминается в Notitiae episcopatuum Константинопольской Церкви как епархия Абасгии (’Eparciav ’Abasgiav – o Sebastopolewv), в ранний период своего существования простирала свою юрисдикцию на территорию собственно города Себастополиса (нынешний Сухум), а ко времени упоминания в названном источнике – на территорию Апсилии. Во-вторых, термин «автокефальная» имеет свои особенности. Титул автокефального или самовластного епископы Себастопольские могли иметь до Халкидонского Собора (до 451 года) в смысле независимости в управлении своей епархией. Но после Халкидонского. Собора, который своими 28 правилам подчинил многие епархии, географически прилегавшие к Новому Риму, в том числе и Себастопольскую, Константинопольской Церкви, титул «автокефальный» мог сохраняться без реального содержания за епископом Себастопольским; так, к примеру, было со Скифскими и Херсонскими епархиями. |
| Иоанн Лествичник. Икона XV в. Монастырь св. Екатерины, Синай, Египет ЖМП 3 март 2024 / 11 апреля 2024 г. 13:30 «Вышеестественный и равноангельский отец отцов» К 1375-ЛЕТИЮ СО ДНЯ ПРЕСТАВЛЕНИЯ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА († 30.03.649) Жизнь великого учителя христианского подвижничества известна нам мало. Сам он скрывал свое происхождение. Святитель Димитрий Ростовский в житии преподобного Иоанна упоминает давнее предположение, что святой Иоанн — один из сыновей преподобного Ксенофонта (память 26 января ст. ст./8 февраля н. ст.) и Марии, но это невозможно проверить авторитетными источниками. И хронология жизни преподобного Иоанна не может быть точно установлена. PDF-bepcuя. В 1902 году католический ученый Франсуа Но (Nau) предложил датировать смерть преподобного Иоанна Лествичника «примерно 649 годом». Это мнение, однако, не стало общепринятым. Оно оспаривается, например, в статье Луи Пети (Petit) во французском «Словаре католического богословия» (т. 8, 1924). В 1964 году датировку оспорил православный ученый Стергиос Саккос. Все они пытаются внести свои уточнения не на основании данных источников, относящихся к самому преподобному Иоанну, но на основании биографий других лиц, имеющих к нему то или иное отношение. Наиболее достоверно житие, составленное младшим современником преподобного Иоанна Даниилом Раифским, монахом того синайского монастыря, игумену которого Иоанну преподобный Иоанн посвятил свою «Лествицу». Творение Даниила — не житие в собственном смысле, но похвальное слово и дает минимум фактического материала. Не вдаваясь в детали различных предположений, скажем, что святой жил b VI–VII веках. Родиной его мог быть один из прибрежных палестинских городов. Часто встречающееся именование святого Иоанна Схоластиком может указывать на полученное им юридическое образование — может быть, в знаменитом высшем училище в Вирите (Бейрут). Творения святого Иоанна указывают на его прекрасное образование. В 16 лет он оставил мирскую жизнь и отправился на Синай и вверил себя духовному руководству старца Мартирия, который постриг его в монашество в 20-летнем возрасте. Девятнадцать лет пребывал он в послушании у старца, до самой его смерти. Затем святой Иоанн перешел к подвигам уединенной отшельнической жизни в нескольких верстах от церкви Преображения Господня, построенной у подножия Моисеевой горы Хорив повелением императора святого Юстиниана I. После того как монахи обрели мощи святой Екатерины, монастырь получил ее имя. Но большое число монахов жило не в самом монастыре у подножия Хорива, но в окрестных скитах и отшельнических келлиях. |
| Исторические сведения о шестом Вселенском Соборе VI. Святой Собор Вселенский шестой, Константинопольский третий I. Высочайшая грамота, посланная Домну, святейшему папе древнего Рима, но врученная Агафону, святейшему и блаженнейшему папе того же древнего Рима, потому что Домн отшел из сей жизни II. Высочайшая грамота, посланная Георгию, святейшему архиепископу сего славного города Константинополя, нового Рима III. Послание Мансвета, епископа медиоланского, к императору Константину Изложение веры отцов медиоланского собора Деяния святого Шестого Собора, бывшего в Константинополе, против тех, которые нечестиво учили, что Господь наш Иисус Христос, истинный Бог наш, Единый от Святой и Единосущной Троицы, в домостроительстве воплощения имеет одну волю и одно действие Деяние первое Деяние второе Деяние третье Деяние четвертое (Послание папы Агафона) (Послание Агафона и римского собора ста двадцати пяти епископов, которое было как бы инструкциею легатам, посланным на шестой собор) Деяние пятое Деяние шестое Деяние седьмое Деяние восьмое Изложение или исповедание веры ересиарха Макария Деяние девятое Деяние десятое Деяние одиннадцатое Деяние двенадцатое Деяние тринадцатое Копия с удостоверения, совершенного между Киром, бывшим папою Александрии, и последователями секты феодосиан Деяние четырнадцатое Деяние пятнадцатое Деяние шестнадцатое Деяние семнадцатое Деяние восемнадцатое Изложение веры 318-ти святых блаженных отцов, собиравшихся в Никее Изложение веры 150-ти святых и блаженных отцов, собиравшихся в Константинополе Подпись благочестивейшего и христолюбивого императора Константина Приветственное слово от шестого святого вселенского собора к благочестивейшему и христолюбивому императору Константину Копия с послания, отправленного святым и вселенским шестым собором к святейшему и блаженнейшему папе древнего Рима Агафону Эдикт благочестивейшего и христолюбивого императора Константина, выставленный в третьем притворе святейшей великой церкви, близ так называемого дикимвала Список высочайшего повеления Юстиниана августа, посланного к Иоанну, папе города Рима, в подтверждение шестого собора константинопольского К читателям о так называемых правилах шестого собора Приветственное слово отцов, собравшихся в Константинополе в императорском дворце Трулле, к благочестивейшему императору Юстиниану |
| Крестные ходы на Востоке и в Москве В ряду крестных ходов, которыми так богата наша первопрестольная столица, крестный ход 23-го июня, в честь Владимирской чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, один из самых замечательных. Замечателен он уже по своей древности: он установлен в 1480 году и, следовательно, существует более четырех столетий. Но еще более замечателен он потому, что установлен в память окончательного избавления России от татарского ига при великом князе Иоанне Васильевиче III. Владимирская икона Богоматери, по преданию, написанная евангелистом Лукой, почиталась главной святыней старой Москвы. К молитвам пред ней московская Русь прибегала всякий раз в крайних обстоятельствах своей жизни и всякий раз по предстательству Царицы небесной получала необходимую помощь. Когда, в 1480 году, грозные силы хана Ахмата отступили от пределов московских, гонимые непонятным для них страхом, чем и было положено начало совершенному освобождению России от ига татарского, – благочестивые жители московские, в благодарное воспоминание об этом явном заступлении Божией Матери, положили ежегодно 23 июня совершать большой крестный ход в Сретенский монастырь. На месте монастыря была встречена москвичами Владимирская икона 26 августа 1395 года. По молитвам перед ней в тот же день чудесно был прогнан сильный завоеватель Востока Тамерлан, в память чего и построен сам монастырь и также установлен к нему крестный ход из Кремля. Обычай совершать крестные ходы весьма древний. Подобные учреждения существовали еще в церкви ветхозаветной. История народа Божия представляет немало примеров священных шествий. Употребление таких благочестивых шествий в Церкви христианской освящено примером Самого Иисуса Христа, который торжественно вошел в Иерусалим на крестные страдания, в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: Осанна Сыну Давидову ( Мф. 21:7–9 ). В состав христианского богослужения торжественные шествия, уже с крестом во главе, крестные ходы, вошли еще в глубокой древности. Основание этому, несомненно, лежит в человеческом сердце, которое в тяжелой скорби и в великой радости ищет служения Богу, преимущественно всем открытого и для всех доступного. Еще о Константине Великом известно, что он не иначе отправлялся на войну, как в сопровождении священников, с преднесением креста и перед сражением с неприятелями имел обыкновение совершать крестный ход, supplicationibus (λιτας) ac precibus Deum placans (Eusebii, De vita Constantini, lib. II, cap. 4 et 14). Императором Юстинианом уже законодательным порядком были определены отчасти время, а главное порядок совершения крестных ходов (Nov. CXXIII, сар. 32 et cet.). Он узаконил совершать крестный ход пред началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Он узаконил хранить священные предметы, употребляемые при крестных ходах, только в местах священных и позволил носить их во время ходов только хоругвеносцам, qui consuete eas (sanctas cruces) portare solent. |
| М.В. Зызыкин Глава II. О царской власти в Византии в отношении к Церкви. Отношение императора к Церкви Христианской после признания христианства. – Живучесть идеи понтифекс максимуса. – Политика Константина Великого в отношении Церкви и политика других императоров, признавших новое отношение к новой религии. – Император Констанций. – Златоуст о защите прав Церкви от мирской власти. – Неизбежность протеста служителей Церкви против стремлений некоторых императоров поставить христианскую Церковь на положение, занимавшееся языческой религией. Борьба против идей императора-понтифекс максимуса. – Покушение на каноны в эпоху монофизитских споров. – Юстиниан. – Епископ Факунд Гермианский. – Теория императорской власти, опирающаяся на библейское представление. – Георгий Писидийский. Максим Исповедник . – Св. папа Григорий Двоеслов . – Иоанн Дамаскин . – Феодор Студит . – Император Лев Исавр. Эклога. Теория иконоборствующих об императоре-первосвященнике. – Система Эпанагоги. – Принцип защиты истинной веры императорами. – Идея императора Божиего слуги, и императора отражения Божественного Разума. – Теория симфонии в VI новелле Юстиниана. – Теория первосвященника царя. Ея внутреннее содержание. – Приоритет канона перед светским законом и принцип обязательности канона для императора. Феодор Студит . – Патриарх Николай Мистик о значении соблюдения канона царями. – Феодор Студит о своих идейных противниках в борьбе за канон. – Зилоты и экономисты. – Обязанность монахов в борьбе за канон по Феодору Студиту . – Споры о правах императоров в церковных делах XI, XII и XIII веков. Император Константин Дука. – Император Алексей Комнен. – Вальсамон о верховенстве канона над законом. – Император Андроник Палеолог. – Теория Димитрия Хоматина и Вальсамона о царском миропомазании. – Император – покровитель всех православных христиан. Патриарх Антоний. – Причины неуспеха в применении на практике Византии идей защиты церковной независимости. – Идея оцерковления государства. – Отражение идеи понтифекс максимус в быту и жизни Византийского императора. |
| М. род. в Александрии, затем переселился в К-поль, где был возведен в сан пресвитера. Возглавлял ксенодохий (странноприимный дом) св. Сампсона. Своим избранием на К-польскую кафедру во многом обязан папе Римскому свт. Агапиту I (535-536), который, исполняя поручение остгот. кор. Теодахада (Теодата; 534-536), стремившегося избежать визант. вторжения в Италию, в марте 536 г. прибыл в К-поль. Понтифик отказался вступить в общение с патриархом К-польским Анфимом I (535-536), участником собеседований с приверженцами Севира († 538), бывш. патриарха Антиохийского, состоявшихся в 532 г. по инициативе имп. св. Юстиниана I (527-565), целью к-рого являлось восстановление единства между халкидонитами и сторонниками умеренного монофизитства . Принимая «Энотикон» имп. Зинона (474-475, 476-491), Анфим выступал лишь за частичный пересмотр постановлений Вселенского IV Собора . В ходе переговоров с Севиром Антиохийским Анфим признал учение об одной природе во Христе, что, однако, было заметно смягчено теопасхитскими выражениями (см. ст. Теопасхизм ), согласно которым «Бог Слово пострадал не в Своей природе, а во плоти, единосущной нам» ( Zach. Rhet. Hist. eccl. 9. 21). Подобная т. зр. была характерна и для имп. Юстиниана, к-рый в письме к насельникам монастыря Энатон в Египте (CPG, N 6878) утверждал, что использовавшуюся свт. Кириллом , архиеп. Александрийским († 444), формулу «единая воплощенная природа Бога Слова» (μα φσις το Θεο Λγου σεσαρκωμνη) следует понимать в контексте дифизитской христологии святителя, т. е. как указание на Божество Логоса, соединенное с Его человечеством ( Justinianus. Contra Monophysitas. 7-22, 157-160// Schwartz E., Hrsg. Drei dogmatische Schriften Iustinians. Münch., 1939. S. 8-11, 33-34). Однако в своем стремлении достичь компромисса с монофизитами Анфим пошел дальше, чем это предполагалось императором. Возможно, патриарх К-польский считал необходимым посмертно осудить Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), Иву , еп. Эдесского († 457), и Феодорита , еп. Кирского († ок. 460) (см. ст. «Три Главы» ), что еще не было подготовлено богословски, хотя впервые о возможности осуждения «Трех Глав» имп. Юстиниан упомянул во время собеседования 532 г. Кроме того, монофизиты понимали (по всей видимости, не вполне корректно) нек-рые компромиссные высказывания Анфима как направленные против «Томоса» папы Римского свт. Льва I Великого (440-461) и Халкидонского Собора (подробнее см.: Грацианский. 2016. С. 135-160, 172-182). |
| Маврикий Семейные отношения Маврикия. Бракосочетание, консулат, рождение наследника. Семейство императора. Сооружения Маврикия Маврикий происходил из знатного рода каппадокийского города Арависса. Туземное население этой области составляли армяне, и к ним, по всей вероятности, принадлежал и род Маврикия. Но услужливые генеалоги прикрыли его неримское происхождение, и Евагрий записал в свою историю свидетельство, что его род в давнее время переселился в Арависс из Рима. В этом желании дать новому императору римское происхождение сказалась живучесть старых идей в сознании тогдашних поколений. Первым делом нового императора был вызов в столицу отца, по имени Павла, матери, брата Петра и обеих сестер. Одна из них, Феоктиста, была уже вдова, другая, Гордия, состояла в замужестве с Филиппиком. Маврикий возвел своего отца в сан патриция и сделал его первым членом сената. Сан патриция получил и брат императора Петр, которому было передано все огромное состояние Марцелла, брата Юстина II, равное, по словам Иоанна Эфесского, целому царству; зять императора Филиппик занял пост комита экскувитов и получил дворец в квартале Зевгма. Вдовой сестре Маврикий отдал дворец, принадлежавший некогда Петру Варсиме, префекту претория при Юстиниане. Всех своих родственников он щедро оделял и предоставлял им разные видные посты. Весьма влиятельным лицом при новом дворе стал Домициан, епископ города Мелитены в Армении, приходившийся близким родственником императору. Маврикий сблизился с ним во время пребывания на Востоке и пользовался его советами по всем важным делам внешней политики. 986 Щедрость к своим близким Маврикий простер на родной город Арависс. Он посылал туда мастеров и художников, богато украсил главный храм, снабдил его великолепными серебряными и золотыми церковными сосудами, устроил киворий с драгоценными шелковыми покрывалами, какие были до того только в храме св. Софии. Стены города были заново отстроены. В городе было воздвигнуто много новых зданий и в их числе странноприимный дом, облицованный мрамором, базилики и дворец. На следующий год после начала этих работ землетрясение превратило город в развалины. Император удвоил свои щедроты и довел задуманное предприятие до конца. 987 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕПИФАНИЙ патриарх К-польский (25 февр. 520 - 5 июня 535). До избрания Е.- пресвитер и синкелл своего предшественника патриарха Иоанна II Каппадокийца (Coll. Avel. N 222. P. 682. 20-21), также ведал сиротскими домами (Ibid. N 234. P. 711. 29-30). Хорошо знал Свящ. Писание (Ibid. P. 711. 28-29). Избран преемником патриарха Иоанна имп. Юстином I и имп. Евфимией, а также сенатом с согласия священников, монахов и жителей столицы. В письме папе Гормизду от 9 июля 520 г. сообщил о своем избрании и привел исповедание веры, в к-ром, в частности, выразил приверженность Вселенскому IV Собору и исповеданию веры св. Льва I Великого , папы Римского. Кроме того, Е. заверил папу, что, следуя папским условиям, на основе к-рых в 519 г. было восстановлено общение Римской и К-польской Церквей, он не позволяет поминать в диптихах и за богослужениями имена К-польских патриархов от Акакия до Иоанна II, которых осудил папа (Ibid. N 195. P. 652-654). 9 сент. 520 г. Е. направил папе Гормизду решение К-польского Поместного Собора о поставлении его патриархом (Ibid. N 234. P. 710-715), сопроводив письмом, в к-ром предупреждал, что мн. епископы Понта, Асии и Востока отказываются, несмотря на требование папы, вычеркнуть из диптихов имена своих предшественников, подписавших «Энотикон» имп. Зинона, что может служить препятствием для сохранения церковного мира. Е. просил папу смягчить требования, о чем папе также писал буд. имп. Юстиниан I, племянник имп. Юстина I, клирики и епископы Востока (Ibid. N 233. P. 707-709). В ответном письме, отправленном после 17 сент. 520 г., папа Гормизд порицал Е. за то, что тот с большой задержкой сообщил ему о своем поставлении (Ibid. N 205. P. 664). Задержка произошла по причине общего недовольства в К-поле из-за требования папы Гормизда осудить и вычеркнуть из диптихов всех К-польских патриархов и поместных епископов, подписавших «Энотикон», включая даже тех, кто были изгнаны за приверженность IV Вселенскому Собору, как, напр., К-польский патриарх Македоний II . Это требование в К-поле считали чрезмерным и уговаривали папу ограничиться осуждением патриарха Акакия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК» ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ МОНАСТЫРЬ расположен за к-польской городской стеной напротив Силиврийских ворот в мест. Балыклы; возник на месте целительного источника. Принадлежит К-польскому Патриархату. История «Ж. И.» м. восходит к кон. V - нач. VI в. Существует 2 противоречащих друг другу версии о происхождении мон-ря. 1-е упоминание «Ж. И.» м. в источниках зафиксировано в трактате Прокопия Кесарийского «О постройках» (сер. VI в.), где говорится, что за стеной К-поля в месте, именуемом Пиги (Πηγ - источник), имп. Юстинианом I (527-565) был воздвигнут храм ( Procop. De aedificiis. I 3). Также имеется упоминание «Ж. И.» м. в корпусе текстов «Patriae Constantinopolitanae»: когда Юстиниан был на охоте, он увидел толпу, выходившую из маленькой часовни, и распорядился построить на этом месте большой храм, на который были израсходованы неиспользованные для ц. Св. Софии К-польской материалы ( Preger T. Scriptores originum Constantinopolitanarum. Lpz., 1907. Vol. 2. P. 259). Хронист Георгий Кедрин (XI-XII вв.) назвал точное время постройки храма: 33-й год правления Юстиниана (559-560) ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 678). В средние века, вероятно монахами «Ж. И.» м., была создана легенда о том, что монастырь был создан в более раннее время. Эта легенда, противоречащая вышеуказанным источникам, сохранилась в пересказе Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.) (PG. 147. Col. 72-77). Будущий имп. Лев I (457-474), приехав из Фракии в К-поль, обнаружил возле Золотых ворот, где были топкие места, слепого, к-рый попросил дать ему воды и указал на место, где бил источник. Затем Лев услышал голос, повелевший ему протереть водой глаза слепому, а также, когда Лев станет императором, возвести на этом месте храм. Слепец обрел зрение, а после восшествия Льва на престол (7 февр. 457) возле источника был сооружен великолепный храм, по описанию напоминавший постройку Юстиниана. Возможно, до Юстиниана на этом месте находился незначительный монастырь: так, на К-польском Соборе 536 г. присутстовал пресв. Зинон, названный игуменом мон-ря Пресв. Богородицы в Пиги ( Mansi. T. 8. Col. 882, 907, 930). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСИДОР ИЗ МИЛЕТА [греч. Ισδωρος Μιλσιος] (ум. не позднее 558), визант. архитектор и ученый, один из создателей Софии Св. собора в К-поле . Достоверных сведений о жизни и трудах И. из М. сохранилось немного. Родом из Милета в М. Азии (территория совр. Турции), он жил и работал сначала в Александрии, затем в К-поле. Немногочисленные упоминания в источниках можно разделить на 2 группы. Во-первых, это упоминания в связи со строительной деятельностью И. из М. в трактате Прокопия Кесарийского «О постройках» ( Procopius. 1940. I 1. 24; I 1. 50; I 1. 66-77; II 3. 1-15) и в поэтическом описании храма Св. Софии Павла Силенциария ( Paul le Silentiaire. 1997. 552-555). Во-вторых, это упоминания в греч. математических текстах, среди которых - комментарии Евтокия к трактатам Архимеда «О сфере и цилиндре» ( Archimedis. 1915. 48. 28-31, 84. 8-112, 24. 7-10) и «Измерение круга» (Ibid. 260. 10-12), а также приписываемая Евклиду 15-я кн. «Начал» ( Euclidis. 1888. 50. 21-22). В истории архитектуры имя И. из М. неразрывно связано с именем др. визант. архитектора и ученого Анфимия из Тралл , вместе с к-рым он выполнил грандиозный заказ имп. Юстиниана I по проектированию и строительству собора Св. Софии. Под их руководством собор возводился с 532 по 537 г. В греч. источниках, связанных со строительством собора, профессия И. из М. и Анфимия чаще всего определяется как μηχανοποις - «механик» или «строитель машин», однако из контекста следует, что под этим словом понималось сочетание профессий зодчего, инженера и ученого. Соотношение участия И. из М. и Анфимия в строительстве собора Св. Софии в различных источниках определяется по-разному, причем И. из М. чаще отводится второстепенная роль. У Прокопия Кесарийского говорится, что Анфимий руководил действиями строителей, заранее планировал работы и изготовлял образцы, в то время как с ним вместе трудился И. из М., «механик», также искусный и достойный того, чтобы служить имп. Юстиниану ( Procopius. 1940. I 1. 24-50). Схожим образом в описании Павла Силенциария превозносится Анфимий, но упоминается и И. из М., как обладающий «премудрым разумом» ( Paul le Silentiaire. 1997. 552-556). Агафий Миринейский приписывает все заслуги по возведению великого храма только Анфимию из Тралл ( Agathias. 1975. Vol. 9). |
|
|
