| Римско-Католическая Церковь была представлена на форуме рядом епископов и клириков. Среди них — префект Конгрегации по делам Восточных Церквей кардинал Леонардо Сандри, архиепископ Бари-Битонто Франческо Каккуччи, секретарь Папского совета по содействию христианскому единству епископ Брайан Фарелл, генеральный секретарь Итальянской епископской конференции епископ Нунцио Галантино, председатель Папского совета по делам семьи архиепископ Винченцо Палья, секретарь по отношениям с государствами Святого Престола архиепископ Пол Ричард Галлахер, настоятель Кустодии Святой Земли монсеньор Пьербаттиста Пиццабалла, подсекретарь Папского совета по содействию христианскому единству монсеньор Андреа Пальмьери, глава «La Civilta Cattolica» монсеньор Антонио Спадаро. В Италию на форум приехали многие главы и представители Восточных Католических Церквей: Патриарх Мелькитской Церкви Григорий III, Патриарх Коптской Католической Церкви Ибрагим Исаак Сидрак, епископ Алеппо Бутрос Мараяти (Армянская Католическая Церковь), епископ Джиацинто Павел Маркуццо, викарий латинского патриарха Иерусалима для Израиля епископ Батруна Мунир Хайралла (Мелькитская Католическая Церковь). На форуме были представлены Дохалкидонские Церкви. Участниками мероприятия стали Патриарх Игнатий Ефрем II (Сирийская Ортодоксальная Церковь), Сиро-католический Патриарх Антиохийский и всего Востока Игнатий Иосиф III Юнан, архиепископ Дионисий Иоанн Кавак, заведующий сиро-яковитской Патриаршей курией архиепископ Алеппо Шахан (Армянская Апостольская Церковь, Киликийский Католикосат), епископ Сахак (епископ Константинопольский, Эчмиадзинский Католикосат), епископ Дамаска Армаш (Эчмиадзинский Католикосат), епископ Ангелос, правящий иерарх Коптской Церкви в Великобритании. Деятельность форума обеспечивалась волонтерами из числа членов Общины святого Эгидия. Ее основатель Андреа Риккарди выступил на форуме с пространным докладом. Среди других представителей общины на конференции присутствовали: Альберто Кваттруччи, генеральный секретарь по делам людей и религий Общины святого Эгидия, историки Андреа Рокуччи и Алессандро Салоконе. |
| Эчмиадзинское духовенство, не вынося притеснений католикоса, жаловалось на него Константинопольскому патриарху. Жалобы его особенно усилились по следующему случаю. Католикос вымучил у одного армянина 4000 туманов; шах приказал заплатить за алчность 5500 туманов. Лазарь уплатил только 2100 и бежал в Карин. Тогда персы забрали из Эчмиадзина все ценные украшения, а так как их оказалось недостаточно для пополнения суммы, то мучили эчмиадзинское духовенство, заставляя его вносить недостающее. Духовенство обратилось к богатым гражданам Эривани и собрало потребную сумму, а в Константинополь послало новую жалобу. От конст-го патриархата для учинения суда над католикосом были присланы самые заклятые враги Лазаря. Эриванский персидский губернатор в свою очередь получил от персидского правительства предписание узнать о настроении армян по отношению к католикосу и, получив доказательство его непопулярности, лишил его кафедры и послал в заточение (1748). После того католикосом был избран враг Лазаря Петр. Новый католикос первым долгом почел отлучить Лазаря от церкви. Кон-ий патриарх сделал то же. Однако Лазарю еще раз удалось возвратиться на эчмиадзинскую кафедру. Это случилось вскоре после восшествия на персидский престол Мирзы-Ибрагима. Католикос Петр был послан Лазарем в заключение, где и умер от голода, пробыв на кафедре только 10 месяцев. Лазарь управлял после своего восстановления еще три года. Армения тогда переживала особенно тяжелое время. Шах-Ибрагим причинил много бедствий армянам; произведенные восстания были подавлены с большой жестокостью и еще больше ухудшили положение армянского народа. После Лазаря католикосом сделался Минас, который не смотря на кратковременное свое правление (1751–1753) успел успокоить армянскую церковь . Преемник его Александр II управлял 18 месяцев (1753–1755) и не заявил себя ничем особенным. Затем сделался католикосом Исаак, епископ каринский. Исааку (1755–1759) не суждено было провести время своего патриаршествования спокойно. Он по своим убеждениям был друг латинян и естественно имел много врагов в противоположном лагере. |
| Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений. Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос. С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает. |
| Т. о., постепенно сложилась особая форма высшего иерархического устройства ААЦ, включающая 2 К. и 2 патриархов. Оба К. имеют исключительное право освящать миро и рукополагать епископов, но первенство чести принадлежит Эчмиадзинскому К., и ему духовно подчиняются 2 патриарха, которые не имеют подвластных им кафедр. В иерархической структуре ААЦ термин «католикос» обозначает не только высший титул, но и высший из 4 священнических санов (после диаконов, пресвитеров и епископов), к-рый дается через рукоположение и миропомазание. Считается, что уже со времен свт. Григория Просветителя (нач. IV в.) предстоятель ААЦ рукополагался епископами и сам в свою очередь получал исключительное право рукополагать архиереев. Епископы без участия К. рукополагать не могли. Поэтому титул «католикос» в ААЦ стал высшим чином и наивысшей церковной степенью, к-рая считалась недействительной без совершения рукоположения. В наст. время К. избирается Церковно-национальным Собором пожизненно и помазуется 12 епископами. Наряду с титулом «католикос» для обозначения предстоятеля ААЦ употреблялись и др. термины: «архиепископ», «первосвященник», «священноначальник» (архиерей), «(х)айрапет» (арм.- «глава отцов», семантическая и морфологическая калька с греч. πατριρχης). Католикос Гарегин II, предстоятель Армянской Апостольской Церкви. Фотография. 2012 г. Католикос Гарегин II, предстоятель Армянской Апостольской Церкви. Фотография. 2012 г. Большая значимость сана К. в Армении и его народное почитание имеют ряд церковно-исторических и правовых причин. До офиц. принятия христианства в Армении судебная власть находилась в руках жрецов и главным судьей считался верховный жрец. Как отмечает Мовсес Хоренаци (V в.), царь Вагарш II (рубеж II и III вв.) причислил жрецов из рода Вахагна к первым нахарарским родам ( Мовсес Хоренаци. 1990. С. 67). После принятия христианства эта власть перешла к К., к-рый был назначен «верховным блюстителем правосудия» ( Фавстос Бузанд. 1953. С. 56). Именно по этой причине персид. |
| Киракос Вирапеци, почувствовав невозможность противостояния католикосу Сиса, отрекся от престола. После него патриарший престол в Эчмиадзине ненадолго занял католикос Ахтамарский, и резиденция католикоса всех армян в Эчмиадзине пришла в упадок. Католикосат Великого дома Киликии не имеет догматических разногласий с остальной церковью, но, тем не менее, сохраняет полную независимость от Эчмиадзинского Католикосата. Католикос Великого дома Киликии имеет исключительное право освящать св. миро (обряд мироварения совершается раз в семь лет) и рукополагать епископов. Два католикоса, Эчмиадзинский и Сисский, признали друг друга в 1651/52 г. на Иерусалимском соборе Армянской церкви, провозгласившем главенствующую роль Эчмиадзинского престола. Несмотря на то что Католикосат Сиса был поставлен в подчиненное положение, киликийские католикосы не намеревались сдавать свои позиции и претендовали на лидирующую роль в Армянской церкви. В дальнейшем католикосов избирали как в Сисе, так и в Эчмиадзине, что, однако, не привело к расколу церкви и даже имело положительные последствия. В условиях существования двух исторических центров армянской государственности и церкви на каждого из католикосов была возложена обязанность пребывания в «своей» империи: одного – в Османской, другого – в Персидской. В 1461 г. султан Мехмед II Фатих учредил армянский патриарший престол в Стамбуле 58 , для чего вызвал в столицу из г. Бурса епископа, который стал духовным главой армян и представителем миллета 59 всех дохалкидонских христиан 60 . Таким образом, к середине XV в. в Армянской церкви сосуществовали несколько духовных центров: Эчмиадзинский Католикосат, первый по значимости, как престол св. Григора Лусаворича и его преемников, и другие престолы, осуществлявшие духовное руководство в областях Армении, территориально отдаленных от Эчмиадзина: Киликийский, Ахтамарский (1113–1895) 61 и Агванкский (551–1815) 62 Католикосаты, а также два патриархата – Константинопольский и Иерусалимский 63 ; последние связаны в духовном отношении с Эчмиадзинским Католикосатом 64 . |
| Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчиненный ААЦ престол католикоса Албании (Арцах). Армяне в персид. владениях почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, к-рый мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определенного единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III (1629-1632). Он упрочил положение Церкви в Персидском гос-ве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с армянами в Османской империи. В 1651 г. он созвал Собор ААЦ в Иерусалиме, на к-ром был окончательно прекращен конфликт между Патриаршими престолами Эчмиадзина и Сиса, отныне они образовали единую иерархию ААЦ. Во 2-й пол. XVII в. противоречия возникли между Эчмиадзином и набиравшим силу К-польским Патриархатом. Патриарх К-польский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашен Верховным Католикосом ААЦ в противовес Эчмиадзину. В 1664 и 1679 гг. Эчмиадзинский католикос Акоб VI посещал Стамбул и вел переговоры с Егиазаром о разграничении полномочий. Согласно их договору после смерти Акоба (1680) Эчмиадзинский престол занял Егиазар, и т. о. единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены. Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюрк. племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу (XVI в.), а затем войны между Османской империей и Ираном (XVII-XVIII вв.) привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему. Тяжелое положение страны заставляло армян искать спасения на чужбине. К этому времени арм. колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, в европ. странах; в XVIII в. укрепляются позиции ААЦ в России: Москве, С.-Петербурге, Нов. Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире. |
| культуры в Крыму. Наряду с Сурхатом и Феодосией крупным центром арм. культурной жизни становится Ялта. Напрестольный крест. 966 г. Ани (Музей собора Эчмиадзин) Традиция художественной обработки металла в А. восходит к III тыс. до Р. Х. Она развивалась во взаимодействии с соседними культурами в разные исторические эпохи, особенно в средневековье. Техника исполнения предметов из золота, серебра, бронзы включала литье, чеканку, ажурную скань, зернь, чернь, резьбу, многоцветную эмаль, инкрустацию, гравировку, тиснение, золочение и др. Значительную часть этих произведений составляют серебряные и золотые оклады рукописных книг (Киликийские Евангелия, 1255 и 1496, Генуэзское Евангелие, 1347), литургическая утварь и предметы богослужебного назначения, созданные мастерами разных центров металлопластики. Особо выделяются напрестольные кресты, сочетающие разные материалы: горный хрусталь (966, Ани), дерево, кораллы и цветные камни (XVIII в., Васпуракан); рипиды (мон-рь Лим в Васпуракане, 1765); бронзовые кадильницы с изображением евангельских сцен (XI-XIII вв., Ани); сосуды для мира; богато орнаментированные потиры, лампады и подсвечники. Серебряные кадила и ладаницы (XVIII в., Вагаршапат) повторяют формы собора в Эчмиадзине. Реликварии представлены 4 типами: в виде ларца («киликийский реликварий», 2-я пол. XII в. (Музей замка Вавель, Краков)); в виде складня-триптиха («Скеврский складень» царя Хетума II, 1293, Киликия); в виде креста (Св. Крест из мон-ря Хотакерац в Вайоц-Дзоре с частицей Креста Господня, 1300 (Музей собора Эчмиадзин), ставротека с крестом (924-929) царя Ашота Ерката, XVIII в., Карс (Музей собора Эчмиадзин)); в форме благословляющей десницы («Длань св. ап. Фаддея», XVII в. (Музей собора Эчмиадзин)). Св. Крест из мон-ря Хотакерац. Складень-реликварий. 1300 г. Вайоц-Дзор (Музей собора Эчмиадзин) Св. Крест из мон-ря Хотакерац. Складень-реликварий. 1300 г. Вайоц-Дзор (Музей собора Эчмиадзин) Образцом, объединяющим эти 3 типа, является реликварий св. Ованнеса Карапета, XIV в., Адана (Золотая кладовая Эчмиадзинского Католикосата)). При раскопках ц. Гагикашен в Ани обнаружена медная люстра-лампадофор XI в. Среди произведений ювелирного искусства XVIII - нач. XX в. представлены посохи (напр., патриарший - с закрученной рукоятью с 6 змеиными головами, XVIII в., Ван (Музей-сокровищница Эчмиадзинского Католикосата)), наперсные кресты, панагии и др. |
| Новости В Ереван доставлены мощи жертв геноцида армян из Дейр-Зорской пустыни 23.04.2015 12:44 Ереван, 23 апреля, Благовест-инфо. Сегодня утром из Ливана в Ереван специальным чартерным рейсом были доставлены мощи жертв геноцида армян в Османской империи с места массовых захоронений - сирийской пустыни Дейр-Эз-Зор. В специальной раке их привез армянский Католикос Великого Дома Киликийского Арам I. Вечером в Первопрестольном Эчмиадзине впервые после 500-летнего перерыва пройдет чин канонизации жертв геноцида. Привезенные Арамом I мощи хранились в Киликийском Католикосате, располагающемся в пригороде Бейрута Антилиасе. Во время чина прославления жертв геноцида в кафедральном соборе Эчмиадзина будут выставлены две раки мощей - это привезенные из Антилиаса останки и перевезенные Первоиерархом Армянской Апостольской Церкви Католикосом Вазгеном I в 1965 году также из той же сирийской пустыни и хранящиеся в монастыре Эчмиадзина мощи. Чин прославления проведут оба армянских католикоса - Патриарх-Католикос Гарегин II и Киликийский Католикос Арам I, который отбудет из Армении в Ливан вечером 24 апреля для участия в службе к 100-летию памяти жертв Геноцида армян в Бейруте. Накануне вечером в эчмиадзинском соборе Католикос-Патриарх всех армян Гарегин II возглавил всенощное бдение. В богослужении принимали участие делегации 35 экуменических организаций и христианских церквей, предстоятели древневосточных православных церквей, в том числе глава Коптской Православной Церкви Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II, глава Сиро-яковитской Церкви Патриарх Антиохии и всего Востока Мар Игнатий Эфрем II, а также глава Маронитской Католической Церкви Патриарх Антиохии кардинал Бешар Бутрос эль-Раи и Патриарх Армянской Католической Церкви Католикос Киликии Нерсес Петрос XIX. Делегацию Русской Православной Церкви возглавил управляющий делами Московской патриархии митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов. © 2005–2019 «Благовест-инфо» Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru Телефон редакции: +7 499 264 97 72 12+ Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций: серия Эл ФС 77-76510 от 09 августа 2019. Учредитель: ИП Вербицкий И.М. Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО» loading |
| Двенадцать архиереев составляют ныне синод армянский в Иерусалиме под начальством наместника зависящего от престола Эчмиадзинского, хотя он сам пользуется титлом патриарха. Когда церковь армянская отделилась от греческой, после Халкидонского собора, патриарх Антиохийский, бывший в разрыве с Царьградом, дал самовластного католикоса армянам в их столице. Нерсес первый перенес жительство патриаршее в знаменитый монастырь Эчмиадзинский, им основанный в 560 году; но частые и губительные набеги татар заставили первосвященников удалиться в Севасту. Когда же армяне, постепенно отражая сарацинов, основали малое царство в Киликии, союзное крестоносцам и Кипру, тогда и их духовный владыка поселился в новой столице Киссах, близь Тарса, и соединился в XIII веке с западною церковью. Между тем, жители великой Армении, с негодованием видя союз своего патриарха с Римом, избрали себе новую главу в Эчмиадзине и возвели его на древний престол своего просветителя Григория. Таким образом, два независимые друг от друга католикоса правили Арменией, доколе пало царство Киликийское, а персияне и турки разделили себе область армянскую. Эчмиадзин, как величайшее ее святилище сохранил высшую степень своему патриарху; но Кисский, хотя впоследствии и возвратившийся к исповеданию отцов своих, удержал за собой титул патриарха и независимость. Впоследствии, по важности своих престолов, равно приобрели сей титул архиепископы Царьграда и Иерусалима; но из четырех сих патриархов – один только Эчмиадзинский почитается истинным владыкой своего народа. Сион С одним из архиереев армянских посетил я сад патриарший, где поразил меня своей величественной красотой высокий, развесистый кедр, единственный в Иерусалиме и едва ли не во всей Палестине. Сидя под его обширной тенью, на плоской крыше пристроенного к нему дома, мы любовались живописными окрестностями, беседовали об отечестве в виду Сиона и Масличной горы. Между тем нам открыли недалеко от врат Сионских дом первосвященника Анны, обращенный в женский монастырь армянами и украшенный во вкусе собора св. Иакова, хотя много уступает ему в объеме. Там показывают снаружи алтаря остаток дерева, к коему был привязан Христос на дворе архиерейском, (не по преданиям Евангельским), и внутри церкви то место, где грозный Судия второго пришествия, сам предстал судилищу во время первого, и где, безмолвно внимая коварным обличениям, получил горькое поругание на ланиту. |
| По преданию, первой святой армянкой, претерпевшей мученичество во имя веры, стала дева Сандухт, дочь армянского царя Санатрука (I в.). Последними же чтимыми святыми стали архимандриты свв. Ован Воротнеци и Григор Татеваци (XV в.). Позднее, в XVIII веке энцикликой Католикоса Симеона Ереванци в процессе совершения литургии Армянской Церкви упоминается имя Патриарха Мовсеса III Татеваци (XVII в.). Вследствие исторических потрясений после этого периода Армянская Церковь более не причисляла к лику святых никого. После длительного перерыва вопрос канонизации был внесен в повестку Армянской Церкви в начале XX века по программе реформ в Армянской Церкви. В 1923 г. при правлении Католикоса всех армян Геворга Суренянца была создана «Центральная комиссия реформ», которая должна была заниматься и вопросами канонизации. Однако вопрос восстановления канонизации впервые был публично обсужден в 1989 году во время визита в Армению Католикоса Великого Дома Киликийского Гарегина I по приглашению Католикоса всех армян Вазгена I. Тогда оба Католикоса выступили с заявлением, где предлагалось до 1990 года, то есть до 75-летней годовщины Геноцида армян, вести подготовительные работы по осуществлению канонизации жертв геноцида. Однако вопрос восстановления чина канонизации вошел в практическое русло лишь в 2005 году, когда повелением двух армянских Католикосов Эчмиадзинского Гарегина II и Киликийского Арама I была создана комиссия по канонизации с целью детального изучения вопроса и представления на обсуждение Архиерейского собора. В ноябре 2014 года Собор утвердил чин канонизации в Армянской Церкви и канон духовного гимна - шаракана “С ужасом удивились силы небесные”, обедню (В памятование...), мартиролог и прототип образа, а также постановил совершить процедуру канонизации жертв Геноцида армян 23 апреля 2015 года в Святом Эчмиадзине. Тогда же было решено, что 24 апреля будет отмечаться в церковном календаре как «Поминовение святых мучеников, принявших мучение (смерть) за веру и отечество во время Геноцида армян». При этом было установлено, что канонизацией жертв Геноцида армян Армянская Церковь не будет отмечать число 1,5 миллиона жертв и не назовет конкретных имен, провозглашая собирательное мученичество павших во имя веры и отечества. |
|
|
