| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Начало сб. «Кэрэллос». XVII в. (?) (ИВР РАН. Эф. 74. Л. 2а) [Керэллос; эфиоп. ], догматический сборник на языке геэз , основополагающий для богословия Эфиопской Церкви ; включает произведения патристики антинесторианской направленности, гл. обр. свт. Кирилла Александрийского, по имени к-рого и был назван, а также др. отцов Церкви и видных церковных мыслителей, чья деятельность связана с Вселенским III Собором (Эфесским, 431). Попытка критического издания «К.», предпринятая Б. М. Вайшером, не была доведена до конца и не может быть признана удовлетворительной с т. зр. отобранных им рукописей. Так, оба списка «К.», хранящиеся в Ин-те вост. рукописей РАН (Эф. 74 и Эф. 11), не были им использованы, при том что 1-й из них, датируемый на основании палеографии XVII в., является одним из старейших для рукописной традиции данного сборника. Всего же из 33 списков «К.» еще 2 восходят к XVII в., 1 - к XV в., 2 фрагментарных из собрания Матенадарана - к XIV и XV вв., остальные датируются XVIII-XX вв. Совр. исследователи выделяют в составе «К.» 3 части. В 1-ю входят 17 сочинений, посвященных христологическим вопросам, которые рассматривались на Эфесском Соборе. Открывает сборник наиболее пространное из них, составленное из 2 «представлений» (προσφωνητικο) свт. Кирилла Александрийского: «О правой вере к императору Феодосию» (CPG, N 5218) и «О правой вере к царевнам» (CPG, N 5219). Большинство исследователей, от Б. А. Тураева до А. Баузи, упустили из виду, что в эфиопской традиции они были восприняты как одно произведение. Так, в Эф. 74 (Л. 15 об. Стб. 2. 4) 2-е из них обозначено как раздел ( ) единого христологического трактата. За ним следует диалог того же автора «О том, что Христос один» (CPG, N 5228). Далее помещены 15 сравнительно коротких гомилий и посланий: гомилии, принадлежащие Феодоту Анкирскому (CPG, N 6127) и Кириллу Александрийскому (CPG, N 5246); 9 гомилий, произнесенных в воскресенье, 5 июля 431 г., в ходе Эфесского Собора, Севиром Синнадским (CPG, N 6145; сохр. только на геэзе), Акакием Мелитинским (CPG, N 5792), Иувеналием Иерусалимским (CPG, N 6712), Кириллом Александрийским (2: CPG, N 5249-5250), Ригином Кипрским (CPG, N 6486), Евсевием Ираклийским (CPG, N 6143), Феодотом Анкирским (CPG, N 6132), Фирмом из Кесарии Каппадокийской (CPG, N 6121; сохр. только на геэзе); синодальное послание (Эфесского Собора) к Иоанну I Антиохийскому (не сохр. по-гречески); гомилия свт. Кирилла Александрийского, обращенная к александрийскому народу в воскресенье, 23 апр. 433 г., в ц. св. Иоанна Крестителя по случаю достижения согласия между Александрийской и Антиохийской Церквами (16-я гомилия в общепринятом списке его творений; CPG, N 5260); послание Иоанна Антиохийского к Кириллу Александрийскому (CPG, N 6310) и ответное послание свт. Кирилла (CPG, N 5339). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| Чтобы как-то свыкнуться с происходящим там ужасом (неважно, где мы живем – в России или в Новороссии) у человека два выхода – или черстветь душой: включать так называемые защитные механизмы, как говорят психологи, то есть уберечь свою немощную душу от потрясения и болезни, «не принимать близко к сердцу», не впускать тамошнюю действительность в свою жизнь (« что переживать, ведь тебя это, в принципе и не касается»), или другой выход – опереться на помощь Божию и начать молиться, молиться постоянно – этого требует совестливая душа, которая только с помощью Божией может принять в себя и переживать, соболезнуя, общую для всего Русского Мира трагедию Новороссии. Конечно же, всем нам хочется, чтобы война на Донбассе поскорее закончилась, чтобы перестали гибнуть люди. Этого хотят все люди доброй воли, об этом молится непрестанно весь православный мир, предпринимаются все возможные средства. Ведь жить мирной жизнью это так естественно для человека. Большинство из нас не знают, что такое жить на войне или рядом с войной, мы привыкли к мирной жизни, как привыкли к ней до недавнего времени и жители Новороссии. И они не хотели лишаться мира и благоденствия на своей земле. Но война, несущая смерть и разрушения, незваная сама пришла к ним. Мы все знаем, что за представители рода человеческого не побоялись начать убивать людей и разрушать их города и села. Но неужели их злая воля оказалась сильнее благой воли Божией? Да не будет, ибо это против Истины Божией – Бог сильнее всех (Ин., 10,29)! Значит, не без воли Божией уходят из этой жизни каждый день люди в Новороссии, для чего-то Бог попустил прийти войне на эту землю. Многим из нас надо оставить бессмысленный и греховный ропот и возмущение против Творца. В связи со всем происходящим на бывшем Юго-Востоке Украины, всякий здравомыслящий человек должен задуматься, прежде всего, о духовном смысле происходящего там. Ведь что есть смерть, как не орудие Божьего Промысла? Она есть вестник, возвещающий волю Божию людям. «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Эф. 5,17), - призывает нас великий апостол Павел. А в чем же эта воля Божия? Прежде всего, в том, что Бог готов принимать в вечность погибающих в Новороссии (мирных и военных) людей, готов их поставить перед частным Своим Судом. И рассуждать нам в этой ситуации о том, был ли готов нравственно тот или иной умерший человек к вечности, уже не приходится. У Бога Свои суды. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Двухтомное собрание сочинений. М.: Эн Эф Кью, 2001. T.I. Стихи. T.II. Проза. Четыре тома М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2010. T.I. Стихи. T.II. Переводы. T.III. Poetica T.IV. Moralia Книги стихов: 1. Ворота, Окна, Арки. Париж: YMCA-Press, 1986. 2. Китайское путешествие. Стелы и надписи. Старые песни. М.: Carte blanche, 1991. 3. The Silk of Time. Шелк времени. Bilingual Selected Poems. Ed. and introduced by Valentina Polukhina. Keele Univ. Press, 1994. 4. Стихи (послесловие С.С.Аверинцева). М.: Гнозис, Carte Blanche, 1994. 5. The Wild Rose (Transl. Richard McKane). London: Approach Publishers, 1997. 6. The Old Songs (Transl. Hamutal Bar Josef). Jerusalem: Carmel Publishing House, 1997. 7. Путешествие волхвов. Избранное. М.: Итака, Логос, 2001. 8. Le voyage en Chine et autres poèmes (Transl. Léon Robel et Marie-Noëlle Pane). Paris: Caracteres, 2001. 9. Китайское путешествие. М.: Грааль, 2002. 10. Старые песни. М.: Локус-пресс, 2003. 11. Poems and Elegies (Transl. Slava Yastremsky, Michael Nydan, Catriona Kelly, and others). Bucknell Univ. Press, 2003. 12. Kinesisk Rejse og andre digte (Transl. Mette Dalsgaard). Copenhagen: Borgens, 2004. 13. Путешествие волхвов. Избранное. 2-е изд. испр. и доп. М.: Русский путь, 2005. 14. Музыка. Стихи и проза. М.: Русский мир, 2006.(Серия: Литературная премия А. Солженицына) 15. Lëkurës rrjedh shikimi. Selected poems (in Albanian. Transl. Agron Tufa). Bodimet ideart, Tirane, 2006. 16. Две книги. Старые песни. Тристан и Изольда (Аудиокнига. Стихотворения в исполнении автора). СПб.: Изд. Сергея Ходова, 2008. 17. Solo nel fuoco si semina il fuoca (A cura di Adalberto Mainardi). Edizioni Quiqajon, 2008. 18. Всё, и сразу. СПб.: Пушкинский фонд, 2009. Книги прозы: 1. Reise nach Bryansk (Transl. Erich Klein and Valeria Jager). Wien: Folio Verlag, 2000. 2. Éloge de la poésie (Transl. Chislaine Capogna-Bardet). Paris: L " Age d " Homme, 2001. 3. Voyage à Tartu & Retour. Poésie & antropologie. Quelques remarques sur l’art de la traduction (Transl. Philippe Arjakovsky). Paris: Clemence Hiver, 2005. |
| Флешмоб (массовая игра) «Внезапная смерть» Ведь что есть смерть как не орудие Божиего Промысла? Она есть вестник, возвещающий волю Божию людям. «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Эф. 5: 17), – призывает нас великий апостол Павел. А в чем же эта воля Божия? Прежде всего, в том, что Бог, совершенно независимый, готов принимать в вечность внезапно умирающих людей, готов их поставить перед частным Своим Судом. И рассуждать нам в этой ситуации о том, был ли готов нравственно тот или иной умерший человек к вечности, уже не приходится. У Бога Свои суды. А кто сейчас готов к вечности? Нам достаточно внимательно присмотреться к окружающим нас людям – соседям, коллегам по работе, «покупающим и продающим» (см.: Лк. 17: 28), просто прохожим. И мы увидим, что для большинства из них Иисус Христос и Его Церковь просто не входят в сферу их интересов, даже элементарного любопытства. Над учением Церкви о Царствии Божием, Страшном Суде и вечных муках они иронизируют, относя таковые истины к бабушкиным преданиям. Увидев священника где-нибудь на улице, эти люди реагируют на него как на инопланетянина, как дети на необычную зверушку. Действительно – ведь они никак в своей жизни не пересекаются с православным духовенством, считая его чем-то лишним и ненужным для современного человека, пережитком прошлого. Видя страдания и гибель множества людей в разных частях мира, хаос и междоусобицы, разрушившие их мирную жизнь, мы можем оценить то, что имеем, но можем потерять, если не сделаем надлежащих выводов. Действительно, наше общество давно и долго уже живет мирной размеренной жизнью. Но впрок она нам не пошла, раз многие «отолстели» сердцами и перестали чувствовать боль и страдания других людей, не захотели понять, что мирная жизнь – это дар Божий, которым большинство людей злоупотребляют по своему усмотрению. Этот дар Божий мы часто не ценим, воспринимаем как нечто должное. Для того ли Господь дает нам мир и благоденствие, чтобы мы тратили это драгоценное время на суетные заботы и греховные удовольствия? Испытываем Божие долготерпение, строя такую жизнь, в которой не находится места для правды Божией. |
| Таким образом, простые, неученые рыбаки силой обитающего в них Святого Духа удивляли мир. Они изъясняли Священное Писание, обличали ученых – князей, старейшин, книжников и первосвященников иудейского народа 701 и духовной сетью своего учения уловляли тысячи новых членов, приводя их к вере во Христа ( Деян.2:41 ) 702 . «Так велика была благодать, действовавшая во всех вместе Апостолах, что из самих распявших Христа иудеев весьма многие уверовали и крестились во имя Христово» 703 ; и настолько обильна, что при всей их кротости они были страшны. «От прочих же никтоже смеяше прилеплятися им, но величаху их людие, прилагахуся же верующии Господеви, множество мужей и жен» ( Деян.8:14 ) 704 . Эта благодать Святаго Духа действовала во всей Церкви Христовой и передавалась всем, на кого возлагали руки принявшие ее от Бога Апостолы 705 . Причем, принявшие ее, как, например, семь диаконов, подобно самим апостолам, творили знамения и чудеса. Архидиакон Стефан «… сый исполнь Духа Свята, воззрев на небо виде «… славу Божию и Иисуса, стояща одесную Бога» ( Деян.7:55 ) 706 . От изобилия в нем благодати «… его лице сияло как солнце, как лицо Ангела» ( Деян.6:15 ) 707 . Апостол Филипп, исполнившись Духа Святаго, творил чудеса: изгонял бесов, исцелял расслабленных, хромых; Апостол Павел, призванный Господом проповедовать о Христе, силой Святаго Духа «… совершил тысячи подвигов и слово о распятом Христе пронес во все концы вселенной 708 . Сей Дух Святый, в согласии с Отцом и Сыном, поставил Новый Завет для Церкви Вселенской, освободил нас от неудобоносимых бремен Закона», являющегося некогда сенью грядущих благ 709 , и даровал вечную жизнь, ибо в Священном Писании сказано: «Аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие Божие» ( Ин.3:5 ) 710 . д. Согласно Своему высочайшему Божескому достоинству и всеобъемлющих действий в мире, Дух Святой именуется и соответствующими Ему именами, Так, Он именуется Духом Божиим ( Мф.3:16 , Рим.8:14 ); Духом Отца ( Мф.10:20 , Еф.3:14 ); Духом Господним ( Деян.5:9 ); Духом Божиим и Христовым ( Рим.8:9 ) и только Христовым ( 1Петр.1:11 ; Флп.1:19 ); именуется Духом Сына Божия ( Гал.4:6 ); Духом Святыни ( Рим.1:4 ); Утешителем ( Ин.16:7 ); Духом откровения (Эф.1:17); Духом обетования, как говорит апостол Павел: «В Нем же и вы веровавше знаменаетеся Духом обетования Святым Эф.1:13); именуется и другими подобными именами; в псалмах иногда Он называется владычным ( Пс.50:14 ), иногда благим ( Пс.142:10 ); у пророка Исаии Он именуется Духом премудрости, разума, совета и крепости, ведения и благочестия и страха Божия ( Ис.11:2–3 ) 711 . |
| Мф.23:15 ; Гал.1:8 ; 1Фес.2:3 ). В том, что благая весть, которую проповедуют СИ, объективно отличается от той вести, что несли апостолы, сомневаться не приходится. Достаточно даже поверхностного прочтения НЗ чтобы увидеть, что главным содержанием благой вести, которую несли апостолы, были проповедь смерти и воскресения Христа, благодаря которым люди получили искупление грехов, дар Святого Духа, рождение свыше и усыновление Богу ( 1Кор.15:3, 4, 12 ; Эф.1:7; Деян.2:38 ; Рим.8:14–17 ). Теперь каждый верующий во Христе становится «новым творением», вступая в Новый Завет и становясь членом Тела Христова, на основании пролитой крови Спасителя ( 2Кор.5:17 ; Рим.12:5 ; Кол.1:12–14 ). Однако вероучение СИ ограничивает все эти Божьи дары до ничтожно малой группы из 144 000 «помазанников», лишая, таким образом, миллионы людей, всего, что сделал для нас Христос. Как здесь не вспомнить слова ап. Павла: «кто возвещает вам как благую весть что-то сверх того, что вы приняли, тот да будет проклят» ( Гал.1:9 , ПНМ)?! Получается замкнутый круг: мы верим, что наше понимание верно и оно от Бога, потому что мы его проповедуем по всему миру. И наоборот, мы проповедуем, потому что знаем, что наше понимание Истины единственно верно. Но ведь очевидно, что Библию все понимают по-разному. И дело не в предвзятом прочтении, а в том, что в Писании всегда находится широкое пространство интерпретации, потому что Библия не самоочевидна в принципе. На практике это выражается в том, что каждая деноминация может привести группу библейских текстов для обоснования своих вероучений. Очевидно, что без верного истолкования нет правильного понимания Библии (см. Деян.8:30–35 ; 2Пет.3:15, 16 ) 4 . Далее в журнале говорится следующее: «Иисус Христос поставил верного и благоразумного раба «заботиться обо всем своем имуществе» – обо всем, что связано с делом Царства на земле ( Мф.24:47 ). К этому имуществу относятся здания всемирного главного управления Свидетелей Иеговы и филиалов в разных странах, Залы конгрессов и Залы Царства во всем мире. |
| Первым тому доказательством представляется то, что по обращении он отправился прямо в Аравию 15–17. Говоря об этом, апостол объясняет, наперед действие особенной силы Божией, открывшейся при его обращении. Егда же благоволи Бог. Виновником обращения Павлова был Бог . В объяснение сего св. Павел показывает, действия Божии в отношении к нему, означавшие особенную любовь Божию – именно избрание и призвание. Избравый мя от чрева матери, – от самого рождения Мф. 19:12: апостол и в другом, месте Рим. 1:1 . называет, себя избранным именно к благовестию: это значит, что он так же, как Иеремия, был освящен Иер. 1:5 . или предизбран Рим. 8:30 . и отделен Деян. 13:2 . Богом для особого дела. И призвавый своею блаюстию: сим последним словом исключается участие заслуг – в деле обращения к евангелию; да и не было их, когда Савл дышал ненавистию против церкви Христовой Эф. 3:7,8. Причиною такого строительства над Павлом было одно благоволение Божие: благоволи Бог . Павел хульник, гонитель и досадитель, с своей стороны совсем не готовился к такой перемене мыслей, какая в нем последовала. Он называете себя только помилованным. 1Тим. 1. 13 . Действие благоволения Божия над Павлом совершилось тем, что Бог явил Сына своего в нем – в его уме и сердце. Так изъясняют выражение: явити во мны, Экумений. Златоуст; и справедливость такого объяснения подтверждается словами самого Павла 2Кор. 13:3 . о глаголющем в нем Христе, т. е. что он сознавал в себе присутствие силы Христовой, сл. 2Кор. 4:6 . и Спаситель говорил: никто–же знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын и емуже аще волит Сын открыть. ( Мф. 11:27 ). Пелагий и подобные ему слова αποκαλ. ν μ, переводят так: благоволил, чтобы чрез меня был явлен многим. Но тогда вышло бы тождесловие с последующим. Да и по естественному порядку следовало – наперед просветить самого Павла истинами евангелия, его самого довести до искреннего убеждения в непреложной верности их; потом он мог просвещать и других. Да благовествую его во языцех. Цель благодатного действия под Павлом была та, что он долженствовал быть проповедником особенно для язычников. Об этом сказано было и самому Павлу и Анании. Деян. 9:15. 26,17 . Рим. 2:13 . |
|
|
