| О состоянии иверского монашества вне Грузии, именно в Святой Земле, на Афоне и Синае, в русской литературе уже известны некоторые сведения. 1 Существенным к ним дополнением следует, по нашему мнению, признать недавно опубликованный на греческом языке устав Григория Пакуриана или Бакуриана, данный в 1084 году основанному им грузинскому монастырю Богородицы Петрицонитиссы или Бачковскому, близ Стенимаха в Болгарии 2 . Правда, устав этот был известен и раньше 3 , но в сокращенном переложении на новогреческий язык, с существенными дефектами, сравнительно с оригиналом, которые неизбежно были привнесены и в русский анализ этого устава 4 . В виду того, что в распоряжении грузинологов имеются лишь конспективные типики монастырей Иверского на Афоне и Шатбердского и уставы Шио-Мгвимской лавры и Ваганского монастыря в Грузии, представляется задачей весьма интересной подвергнуть анализу оригинальный и полный устав знаменитого в Византии грузинского монастыря Петрицонитиссы, обстоятельно знакомящий с его внутренним устройством, с бытом и жизнью иверских монахов вне Грузии, могущий пролить свет на положение монашества и в пределах этой страны. Ктитор монастыря Петрицонитиссы Григорий Пакуриан был известным в истории Византии деятелем 11 века. Анна Комнина, между прочим, говорит, что он происходил из знатного армянского рода 5 . Это свидетельство можно признать справедливым в том смысле, что Пакуриан происходил из огрузинившихся армян-халкидонитов Тао-Кларджетии, 6 хотя сам он в монастырском уставе прямо называет себя грузином, да и монастырь в честь Богородицы Петрицонитиссы основали исключителъно для грузинских монахов 7 , поэтому и именует его монастырём иверов (μον τν βρων) 8 . Пакуриан хорошо знал и армянский язык: устав монастыря был им написан в трёх редакциях – греческой, грузинской и армянской, дабы подлинный его текст сохранился в точности, не подвергся нежелательным для ктитора изменениям и был понятен и тем грузинским монахам, которые были знакомы более с армянским языком, чем с греческим; затем, сам Пакуриан подписал подлинник устава по-армянски 9 ; наконец, среди его родственников были и армяне 10 . |
| Древность передала нам четыре иноческих устава. Это уставы прп. Пахомия, свт. Василия Великого, прп. Иоанна Кассиана, прп. Венедикта. В Поместных Церквях также хранятся иноческие уставы, которые имеют огромное значение для них, так как ими формировались традиции монашества в той или иной стране. В истории Грузинской Церкви свидетельством великой монашеской культуры являются монастыри Гареджийской пустыни и житие св. Григория Хандзтели, преподобного отца IX века. Гареджийская пустыня − «это царство монахов» − основана в VI веке прп. Давидом Гареджели, одним из тринадцати ассирийских отцов, пришедших в Грузию во главе с прп. Иоанном Зедазнели. В научной литературе Лавру прп. Давида, объединившую двенадцать больших монастырей, множество скитов и отшельнических пещер называют Грузинской Фиваидой. А комплекс монастырей, возникших по инициативе прп. Григория Хандзтели в Южной Грузии, называют Грузинским Синаем . Эти названия говорят сами за себя, если учесть размах монастырского строительства и дух основателей и насельников этих святых обителей. В письменном виде их уставы не сохранились, однако известно, что прп. Иоанн Зедазнели был учеником прп. Симеона Столпника Дивногорца, которого называли «солнцем Востока», и ассирийские отцы принесли в Грузию традицию пустынников Черной, Дивной горы Антиохии. Что касается прп. Григория Хандзтели, чином для своих монастырей он взял богослужебный устав Лавры прп. Саввы Освященного. В письменном виде из древних грузинских иноческих уставов до нас дошли: устав Петрицонского (ныне Бочковского) монастыря XI века (1084 г.), данный монастырю его основателем Григорием Бакуриани (грузинский благочестивый вельможа, видный военный деятель, великий доместик западной части Византийской империи), устав Шио-Мгвимского монастыря XII века (1123 г.), который дал ему великий грузинский Царь, св. Давид Строитель, и устав пещерного монастыря Вани, датируемый началом XIII века (1204–1234 гг.) . Все древние уставы, появившиеся в разное время и в разных местах, в одинаковых выражениях и одинаковых чертах передают совершенно одинаковый дух монашества, который ведет нас к источнику нашего иночествования – к Самому Господу нашему Иисусу Христу . |
| Также отец Димитрий Какубава рассказывал: «Я слышал, что к епископу Ефрему пришли монахи из Драндского монастыря и сказали: “Мы не понимаем, что творится вокруг, что канонично, что нет; люди верующие держатся разных ориентаций; мы же хотим только одного – сидеть в монастыре и молиться”. Епископ ответил: “Я тоже хочу этого. Идите, отцы, в монастырь, молитесь и меня поминайте в своих молитвах. Потерпите, и в будущем все прояснится”. Монахи, услышав такой ответ, земно поклонились и сказали: “Благослови, владыко”.–“Пусть Бог благословит вас, и вы благословите меня, отцы”,– ответил епископ и поклонился им. Они вернулись в монастырь с миром в душе. После этого владыка Ефрем сказал: “Сейчас нам нужна не полемика, а духовное доверие и любовь”. Впоследствии я спросил об этом случае Патриарха (тогда митрополита) Ефрема. Он ответил: “У драндских монахов были окладистые широкие бороды до пояса. Таких бород я раньше не видел нигде”. На этом разговор окончился». Владыка Ефрем начал свой монашеский путь после окончания университета, в Шио-Мгвимском монастыре 47 . Вскоре, однако, монастырь был закрыт. Большинство монахов оказалось в тюрьмах и ссылках. Тяжелым и во многом трагичным был и жизненный путь Патриарха. Он подвергался гонениям, его лишали возможности служения. Действующих храмов становилось все меньше, и одно время, будучи уже епископом, он занимал место священника в тбилисском храме святой великомученицы Варвары. В ту пору в храме не было даже пономаря, и сам епископ разжигал кадило, а после службы убирал алтарь. В 30-е годы его арестовали, и он пережил все ужасы застенков и лагерей. В это тяжелое время игумения Ольгинского монастыря Ангелина с помощью некоторых людей посылала ему передачи, но затем и это было запрещено. Его выпустили из заключения в последний год войны в тяжелом состоянии, почти умирающим от голода. По дороге в одежде арестанта он пришел к Новосибирскому епископу Варфоломею (Городцову) в кафедральный собор и попросил у него благословения. Владыка вместо благословения взял его за руку, пристально посмотрел на него и сказал: «Я не благословляю архиереев». Епископ Ефрем спросил: «Откуда вы знаете, кто я?». Тот ответил: «Я вижу в вас архиерея. Куда вы едете из заключения?».– «К себе на родину, в Грузию». Тогда владыка Варфоломей сказал: «Может быть, вы не знаете меня, но слышали обо мне. Я служил в Грузии много лет. Мое имя тогда было протоиерей Сергей Городцов».– «Конечно, я вас знаю. На вас террористы сделали покушение, и вы были тяжело ранены»,– отвечал епископ Ефрем. Тот сказал: «Я до сих пор вспоминаю Грузию и люблю ее» 48 . |
| Груз. католикос Евлавий (вероятно, Евлалий I (30-е гг. VI в.)) и груз. царь Парсман (Фарсман) (вероятно, Парсман V (540-558)), извещенные ангелом о прибытии «сонма светил, воссиявших в Месопотамии», встречали монахов близ Мцхеты. Католикос проводил путников в мцхетский кафедральный собор Светицховели , выстроенный на месте, где был сокрыт хитон Господень . Старцы проповедовали и исцеляли, «обходили все места, где блаженная Нина учила вере Христовой». Наконец прп. Иоанн стал молиться, дабы Господь явил ему место, где должно основать монастырь. Духовному взору преподобного открылась гора Задени «в окрестностях восточнее Мцхеты, с северной стороны Животворящего Крестового монастыря (мон-ря Джвари.- Авт.)», вокруг к-рой вились демоны. В «Житии...» указано, что после проповеди св. Нины это место вновь стало средоточием бесов, к-рые умерщвляли всех людей, прикасавшихся к горе, кроме идолопоклонников и магов. Путники по молитве прп. Иоанна «немокрыми ногами» перешли разлившуюся по весне р. Арагви. Преподобный «зашел на высокую гору, которая именуется Зеда-Задени», расчистил от капищ могилу легендарного праотца грузин Картлоса, «нашел... небольшие пещеры и основал в них святую церковь и обосновался там». В «Житии...» уточняется, что преподобный «по правилу затворничества» не стал возводить для себя келью, а «нашел небольшую пещеру возле расселины в скале, в которой подвизался и в которой исполнил иноческое житие по вере своей» в течение 30 лет. К подвижникам приходило много больных, получавших исцеления. По просьбе католикоса прп. Иоанн благословил своих учеников Иессея Цилканского и Авива Некресского, ставших святителями, занять опустевшие Цилканскую и Некресскую кафедры. Братия мон-ря умножалась. Однажды преподобный увидел во сне Пресв. Богородицу и св. равноап. Нину, повелевших ему разослать учеников для проповеди в разные уголки Грузии. Каждый из них, кроме ревнителя отшельнической жизни прп. Шио Мгвимского , взял с собой послушника, и они разошлись по Картли и Кахети, где основывали мон-ри. В З. остались только прп. Иоанн и диак. св. Илия . Ученик прп. Иоанна прп. Фаддей Степанацминдский (в источнике - Тата) основал мон-рь у подножия горы в т. н. Н. Задени - считается, что это может быть 3-церковная базилика «Касури» (от груз.- оселок), во имя вмч. Георгия. Место, где подвизался прп. Иоанн, стали называть Зеда-Задени (груз. В. Задени), позже - З. |
| Особенностью списков Иерусалимского устава данного времени является наличие детально разработанного порядка приготовления храма к началу бдения, чего, по-видимому, свято-гробские спудеи, начинавшие часто бдение вскоре после окончания патриаршей вечерни, не имели. Это приготовление храма носит особо торжественный характер, тем самым отражая глубокое благоговение келиотов к чину агрипнии. По всем упомянутым памятникам, приготовление храма к богослужению начинается с принятия кандилаптом благословения от игумена. Приняв благословение, кандилапт совершает благовест и затем зажигает в храме лампады. Рукописи Синайской библиотеки 1094 272 и 1097 273 упоминают благовест в тяжелое и железное било. Относительно ударов в первое уставы говорят, что кандилапт ударяет медленно. Рукопись Шио-Мгвимского монастыря, кроме того, указывает соединение благовеста с чтением Непорочных: «Начинает звонить медленно „в тяжкое», говоря при этом Непорочны» 274 . То же говорит рукопись Иерусалимской патриаршей библиотеки 311 275 . Как сам способ оповещения о предстоящем бдении посредством ударов в била, так и чтение при этом кандилаптом Непорочных составляет нововведение палестинских монахов. В иерусалимском храме Воскресения, где создался чин всенощного бдения, такого вида благовеста не было. По словам Этерии, здесь оповещение о времени и месте ближайшего богослужения делал архидиакон, например: «Будем все сегодня в седьмом часу готовы у гроба Лазаря» или «Во всю неделю, т. е. начиная с завтрашнего дня, в девятый час будем собираться все в большую церковь » 276 и т. п. Соединение благовеста в било с размышлением в это время о чем-либо назидательном указывают впервые правила Пахо-мия Великого: «Кто бьет в било, чтобы братия собирались в трапезу, пусть, пока бьет, с размышлением читает на память что-либо из Писания» 277 . Очевидно, это указание относилось по духу его и к собранию на молитву. Из Египта этот обычай перешел в Палестину. О благовесте к агрипнии ударами в била сообщает Кирилл Скифопольский в Житии преп. Саввы 278 . В Житии же преп. Кириака Отшельника говорится, что он не прекращал ударять в било до тех пор, пока не окончит стихословить Непорочны 279 . |
| Шио-Мгвимский монастырь быстро превратился в крупнейшую монашескую общину Грузии, и к концу VI века его населяли более, чем 2000 монахов. Монастырь стал оживлённым центром культурной и религиозной деятельности и находился под личным патронажем Каталикоса Грузии. Давид IV Строитель сделал Шио-Мгвимскую обитель царским доменом и продиктовал правила (типикон) для монастыря (1123). Падение единого грузинского царства и непрекращающееся чужеземные вторжения привели монастырь в упадок. Период относительного оживления наступил когда грузинский царь Георгий VIII (правил 1446-1465) предоставляет Шио-Мгвимский монастырь и его земли благородному семейству Зевдгинидзе-Амилахвари, которые до 1810-х гг. использовали его в качестве семейной усыпальницы. Монастырь был опустошён вторжением (1614-1616) персидских войск шаха Аббаса I. Князь Гиви Амилахвари восстановил обитель в 1678 году, но в 1720 османская оккупация Грузии привела к еще одному разрушению Шио-Мгвимского монастыря. Монастырь восстановленый Амилахвари в 1733 году был снова разрушен персами менее двух лет спустя. Впоследствии Шио-Мгвимский монастырь был восстановлен, интерьер его обновили в XIX веке, но обитель так и не смогла возвратить своё прошлое значение в духовной жизни Грузии. Во время советской власти монастырь был закрыт, но в настоящее время является действующим и привлекает много паломников и туристов. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Видео [ править править код ] Как добраться [ править править код ] Проезд: Попасть в монастырь можно из Мцхеты - на центральной площади города стоит указатель на монастырь. Дорога одна, причем тупиковая и не имеющая рейсового транспорта. Пешком следует дойти от села Дзегви на трассе Мцхета-Кавтисхеви. Там есть мост через Куру и дальше вверх начинается дорога к Шиомгвиме. От Дзегви 4 километра. Можно попасть из Ксани. Можно добраться по бездорожью с севера через хребет, от села Чардахи в Мухранской долине через село Схалтба. Также 4 километра. При движении с севера вы попадаете прямо на край обрыва, откуда потрясающие виды на монастырь и окрестности, однако спуститься оттуда вниз сложно - придется идти по лесу. |
| В 1881-1886 годах занимал Гурийскую кафедру. В 1886-1898 годах вновь епископ Горийский, а с 20 марта 1898 года перемещен на Гурийско-Мингрельскую кафедру. Был почетным членом Казанской духовной академии. 4 ноября 1903 года уволен на покой. Скончался 9 ноября 1907 года и похоронен в соборном храме Шио-Мгвимского монастыря. Был прославлен в лике святителей в сентябре 1996 года на Поместном Соборе Грузинской Православной Церкви, в акте канонизации поименован вместе со святителем Гавриилом (Кикодзе) " вторым апостолом Абхазии " Его мощи почивают в Шио-Мгвимском монастыре. Оценки деятельности Биограф преосвященного указывает на то, что епископ Александр принадлежал к тем " избранным, отмеченным благодатью свыше, натурам, которые, служа украшением своего звания, вместе с тем украшают и всю страну " . Своей простой жизнью и христианским смирением преосвященный напоминает тех древних иерархов и пастыре-учителей, для которых как бы не существовало потребностей тела. Преосвященный все свои средства употреблял на дела благотворительности. Щедрость его давно была известна всем в Грузии. Не мало сирот и бедняков получало на его средства воспитание и образование. Щедрые пожертвования делал епископ Александр на монастыри. Так, Шио-Мгвимская пустынь, возведенная потом в нештатный необщежительный мужской монастырь, содержалась на проценты с капитала в 21.100 рублей, пожертвованного епископом Горийским Александром. Иоанно-Зедазнийский нештатный необщежительный мужской монастырь содержался на проценты с капитала в 10.000 рублей, пожертвованного епископом Горийским Александром. Кроме этих пожертвований Преосв. Александр делал пожертвования в пользу Абхазского и Кутаисского духовных училищ и на школу при Илорской церкви, в пользу героев защитников Севастополя и их семейств. На свой личный счет возобновил древний каменный храм, находящийся на берегу моря в двух верстах от Сухуми и древний храм в самом Сухуми. Владыка всячески старался о приумножении и распространении монашества в Грузии и о содействии, таким образом, подъему нравственности и религиозности в народе. |
| Из-за того, что святая обитель со дня своего основания стала усыпальницей предстоятелей церкви, её и назвали " Самтавро " (Мтавари-глава). Из сохранившихся летописей видно, что благодаря крупным пожертвованиям храм был одним из богатейших в Грузии. В I половине XI века, во времена царствования Георгия I, по указу католикоса Мелхиседека храм расширили, пристроили южные врата и украсили оригинальным орнаментом. Также украсили храмовый интерьер. После царя Мириана, Преображенский храм многократно разрушался и восстанавливался. Обновление храма было при царе Арчиле, Вахтанге Горгасали, во время Католикоса Мелхиседека и др. Во второй половине XIX в. во времена экзархата, храм обновила игуменья женского монастыря св. Нино, Нино Амилахвари. Также было основано женское духовное училище (4-х классная прогимназия), которую потом перенесли в Тбилиси. По словам Якоба Гогебашвили: " многим грузинским женщинам в этом монастырском училище было дано настоящее христианское воспитание, хорошее образование, знание рукоделия и воспитаны прекрасные родители, настоящие матери " . Из многоцветного комплекса Самтавро, на сегодняшний день сохранились Преображенский храм, малая церковь св. Нино (Маквловани), колокольня, башня-крепость, храмовый иконостас XV века, фрески XVII века. В южных вратах церковь Михаила-архангела. В северном крыле храма две церкви. Восточная - св. Иоанна Крестителя, западная св. Иоанна Златоуста. Слева от большого алтаря - жертвенник, справа церковь св. Мириана и Наны. Храм крестовокупольный, обрамлён оригинальным орнаментом, аналогов которых нет в грузинском зодчестве. Цилиндрическая башня построена в XVIII веке, колокольня в XV-XVII веках. В храме Самтавро находится множество святынь, часть животворящего столпа, чудотворная икона Иверской Божьей матери, на ней читается: " Свято-Иверский грузинский монастырь 1919 г " , чудотворная икона св. Нино, пожертвованная из Петербурга царём Георгием XII своим внукам 1870 г, могилы св. царей Мириана и Наны, св. мощи св. Абибоса Некресского, под святым престолом в алтаре, св. мощи св. Шио Мгвимского, часть камня с могилы св. Нино из Бодбе и др. |
| Если исключить из этого порядка каждения каждение у гробницы преп. Саввы как установившееся после его кончины, то в целом изложенный порядок может быть отнесен если не ко времени преп. Саввы, то в ближайшее к его кончине. Сам факт сооружения «святой ограды» между двумя главными храмами лавры говорит за себя. Едва ли преп. Савва стал сооружать эту ограду или галерею, если бы в этом не было нужды. Это огороженное место могло служить для отправления правила псалмопения тем из братий, которые не могли войти в церкви из-за их мал ой вместимости. Во всех рассматриваемых рукописях иерей завершал каждение возглашением «Господи, благослови», которое относилось к игумену лавры. Рукописи Синайской библиотеки 1096 300 и Шио-Мгвимского монастыря 301 при этом указывают вторичное каждение предстоятелю, а в его отсутствие – его месту. Во всех рукописях начальным возгласом служит «Слава Святей», причем Синайская рукопись 1097 указывает произношение его перед престолом 302 , а Шио-Мгвимская указывает: «Изобразив два раза крест кадильницей, на третий раз возглашает: „Слава Святей, Единосущней и Животворящей Троице, Богу нашему, всегда, ныне и присно и во веки веков " " 303 . Синайская рукопись 1096 указывает иерею, покадив предстоятелю или его месту, прежде чем войти в алтарь, зайти в диаконикон и затем входить во Святые Врата. Цель этого захода в диаконикон не указана, но, исходя из того, что, войдя в алтарь, иерей снова кадил вокруг престола, можно полагать, что в диаконикон он заходил за фимиамом. О троекратном крестообразном движении кадилом в этой рукописи не сказано. Указано начертать крест кадилом и велегласно возгласить: «Слава Святей и Единосущней и Нераздельней Троице, всегда» 304 . После ответного «Аминь» пели «Приидите, поклонимся». Исполнение этих стихов, как и предшествующий им возглас, в рассматриваемых памятниках имеют разное изложение. По рукописям Синайской библиотеки 1096 305 и 1097 306 , стихи эти поет вся братия велегласно и нараспев, причем сами стихи излагаются следующим образом: «Приидите, поклонимся и припадем Христу Цареви нашему» (пелось дважды), затем – «Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу Богу нашему» (один раз) и еще – только «Приидите, поклонимся». |
| После того как встанут, иерей, по всем рассматриваемым памятникам, молча кадит святой престол и весь алтарь, выходит из него Святыми Вратами и кадит их крестовидно трижды, затем – игумена, хоры и весь храм в преднесении кандилап-том свечи. Заметим кстати, что ни один из памятников не говорит о каждении иконостаса и об открытии Святых Врат в начале бдения, в то время как всюду указывается иерею, окадив алтарь, выходить Святыми Вратами. Не говорят памятники о закрытии или открытии Святых Врат и в последующем изложении чина. Это упорное умалчивание может быть объяснено глубокой древностью рассматриваемых обрядов в начале бдения, слагавшихся в то время, когда иконостасы не имели настоящего своего вида, а представляли собой небольшую решетку или балюстраду с проходами в центре (Святые Врата) и по бокам (северная и южная двери) 291 . Окадив храм, иерей выходит в притвор и совершает там каждение «по чину», затем возвращается в храм центральными, или Царскими, вратами, делает крест кадилом и возглашает: «Господи, благослови». Такой порядок каждения указывают рукописи Синайской библиотеки 1094, 1097 292 и рукопись Шио-Мгвимского монастыря 293 . Несколько иной порядок каждения изложен в рукописи 1096 Синайской библиотеки, излагающей богослужебные порядки лавры преп. Саввы Освященного. По этому памятнику, иерей, окадив храм и притвор Великой церкви, шел левой стороной «святой ограды» ( γα μνδρα) в Богозданную церковь Богородицы; окадив ее, шел я церковь Предтечи и, совершив там каждение, выходил во «святой двор», где находилась гробница преп. Саввы. Окадив ее, иерей правой стороной святой ограды возвращался к средним вратам Великой церкви. Здесь он делал крест кадилом и возглашал: «Господи, благослови» 294 . Такой порядок каждения был обязан своим появлением устройству и быту лавры во время преп. Саввы. Как говорит Кирилл Скифопольский , Савва при основании своей лавры соорудил небольшую церковь 295 , затем вскоре он нашел большую пещеру, имеющую в восточной части вид алтарной апсиды, а в северной – свободную площадь, напоминающую служебное помещение, какое обычно бывает при храмах, достаточно светлое благодаря проникающим в него солнечным лучам. Он поставил здесь алтарь и церковь назвал Богоздан-ной 296 . Когда в лавре появились монашествующие армяне, преподобный дал им маленькую пещеру, расположенную севернее его келии, и повелел им совершать в этой пещере в субботу под воскресенье правило псалмопения на армянском языке 297 . Позднее, когда количество монахов значительно увеличилось, в том числе и из армян, преп. Савва построил Великую церковь в честь Богородицы. Эту церковь он соединил галереей с Богозданной церковью 298 . Галерея получила название «святая ограда», потому что на этом месте преп. Савва некогда видел чудесный огненный столп. Преп. Савва повелел, чтобы в ночь на воскресенье и под Господни праздники в обеих церквах, служба совершалась с вечера до утра 299 . |
|
|
