Но прежде чем Ей оставить храм, Она, читая пророка Исаию, остановилась на словах его: «...Дева... зачнет и родит Сына; и нарекут имя Ему Еммануил, — что значит: с нами Бог» (Ис. 7:14; Мф. 1:23).    Мария, — по замечанию святителя Епифания и святителя Амвросия, — была остросмысленная. И Сам Дух Святой просвещал Ее.    И Ей хотелось бы быть у Матери Еммануила хоть последней служанкой! Никакого недоумения или вопроса — как у Симеона или потом у Нее Самой — не было: Она была проста в вере Своей.    Но откуда явилось у Пречистой Девы еще и желание девства? Не нужно много думать об этом: благое, чистое, боголюбивое сердце естественно желает всецелого отдания себя только Богу; а это — как всякий может понять — возможно в девстве.    Этому же настроению содействовало житие в храме... Подобный же пример любви к Богу и девства мы видим и в Иоанне Крестителе; и в апостолах, и потом в пустынниках, и вообще — в монахах. Даже и брачным людям заповедовалось хранить чистоту в посты, под богослужение... И нам известны такие примеры еще и теперь. Правда, это уже — в Новом Завете, в благодатной Церкви.    Но и в Ветхом Завете — тоже были так называемые «назореи»: это был у евреев особый класс посвященных Богу. Они давали обет всякого воздержания, чистоты; не пили вина; не стригли волос. Таковы, например, Симеон, Самуил и — целое направление в жизни евреев (Чис. 6). Пусть они даже имели жен; но самая идея воздержания и посвящения Богу — была знамением особого благочестия и любви к Богу.    Тем более этой любовью горела душа Пречистой Марии.    И посему Она дала обет безбрачия. Когда же пришло время Ей оставить храм, родителей Ее уже не было в живых; и священники храма должны были думать об устройстве их питомицы. Но Она заявила им, что замуж не пойдет, ибо дала Богу обет оставаться навсегда девой. Тогда они решили избрать особый путь: не нарушать Ее обета, но и не оставлять беззащитной. Поэтому захотели выдать Ее за какого-либо старца, чтобы он был Ее хранителем.    Предание, сохраненное византийским историком Кедриным Георгием, писателем XII века, но собиравшим и иногда просто копировавшим своих предшественников, говорит следующее.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4088...

419 Под сосудом Духа Господня должно разуметь тело Христа, пострадавшее на кресте и прославленное (ср. гл. VII). Слова пророка, приводимые Варнавой, вместе с его объяснением употребляются у Климента Александрийского (Стром. III, 12) для доказательства, что телесное, материальное само по себе не греховно, а следовательно, и брак, вкушение вина и мяса. В переводе означенного места, держась собственно Климентовой цитаты, мы не согласны ни с Гефеле, который в этом месте «сосуд Духа» относит к самому пророку, ни с Дресселем, который прославление относит ко Христу, имеющему явиться во славе на суд. 431 Т.е., имя Иисуса. Сын Навин назывался прежде Авсий, но потом от Моисея был назван Иисусом. Снес. Чис.13:17 . Подобным образом Иустин видит в наименовании Иисуса Навина прообраз Христа, указывая при этом на то обстоятельство, что он ввел израильтян в обетованную землю (Dial. с Tryph. n. 113). 435 Нужно бы присовокупить: и Исаия, так-как и его слова были выше приведены. Поэтому древний латин. переводчик сказал вообще – пророки. 442 Духовно, ν πνεματι. Гефеле относит это слово к выражению «написанные перстом руки Господней», полагая, что Варнава хотел через это прибавление предотвратить человекообразное представление о руке Господней. Но Гилъгенфельд (Die apostolischen Väter, S. 27) думает, что здесь, как и в гл. X, XII, XIII, оно должно относиться к тому, что Моисей принял завет в духе, в пророческом вдохновении. 457 Смысл слов Варнавы такой: шесть тысяч лет старого мipa окончатся в седьмой день последней недели его, а новое, седьмое тысячелетие покоя Божия наступит в следующий, т.е., в восьмой день (в отношении к последней неделе старого мира). 470 Т.е., о которых идет спор в настоящее время, именно: должно ли и в христианстве удерживать иудейские обряды и постановления. 471 О двух путях (ср. Пост. Апост. 7, 1 и след., где многое заимствовано из второй части Послания Варнавы). 474 Разумеются здесь обетования Божии касательно будущего, т.е., пришествия Христа, суда и воздаяния добрым и злым.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

1259 См.: Правила о действовании православных священников при погребении умерших р.-католического, лютеранского и реформатского исповедания. 1847. 25 февраля. Собр. мнений и отзывов митр. Филарета. Т. VI. 1260 См.: Собр. мнений и отзывов Митрополита Филарета. Т. VI. С. 277–278. Ср.: определение св. Синода 1904 года/Церковные ведомости. 1906. 28. Подробнее сказано о молитвах за умерших инославных христиан у прот. Н. Малиновского (Православное догматическое богословие. Т. III. С. 692–700). Здесь же указана и литература этого вопроса (С. 692, прим. 2). В дополнение к этой литературе мы можем назвать статью в «Церковных ведомостях» 1911 года под заглавием «О молитвах православной Церкви за умерших инославных христиан» и на брошюру Е.Н. Воронеца «Как и где молить Бога об усопших христианах неправославной церкви? " · Харьков, 1914. 1261 Св. Иоанн. Дамаскин. Слово об усопших/Христианское чтение. 1827. С. 323. Ср.: Камень веры. Ч. I. Гл. 3. Обычай поминать усопших в известные дни по своему началу восходит даже ко временам дохристианским (См.: С. Карпов. Исторический обзор поминальных дней у древних и новых народов. Тамбов, 1874). Древние евреи поминали и оплакивали своих умерших в течение трех, семи и тридцати дней после их смерти ( Чис. 19, 11–12; 20, 29 ; Втор, 34, 8; 1Цар. 31, 13 ; Сир. 22, 13 ). 1265 О древности этого обычая можно судить из читанной за умерших молитвы св. Афанасия Великого , хотя не дошедшей до нас, но упоминаемой Вальсамоном, патриархом Антиохийским XII века (см. толков. Вальсамона на 4 правило Апостольское. Прав. св. Апост. М., 1901. С. 7). 1266 Кроме цитир. сочинений о молитвенном поминовении умерших можно указать еще на следующие: С. Потехин. О молитвах за умерших/Миссионерское обозрение. Прилож. Кн. 4. 1900; О необходимости и спасительных плодах поминовения усопших. 1892. Изд. Афон. русск. Пантел. мон. и др. 1271 Беседа 4 на посл. к Филип. T. XI. Не допускал черных одежд в знак траура и св. Киприан в «De Moralitate», 20. 1276 Архиеп. Амвросий. Слово о наших обязанностях в отношении к потомству. Полн. собр. проповедей. Т. III. Харьков, 1902. С. 104.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

Как уже неоднократно указывалось, христианское богослужение, в частности, само евхаристическое последование, заимствовало много из еврейского богослужебного ритуала. В дальнейшем будет видно, сколь большое влияние оказало еврейское богослужение на состав молитв praefatio и sanctus в евхаристическом каноне, хотя опять-таки, как замечает Dugmore, не следует это влияние преувеличивать 170 . Что касается введения Символа веры в чин литургии, оно должно быть признано совершенно свободным от влияния синагоги по следующим соображениям. Во-первых, еврейское богослужение в древности не знало вероучительных символических определений, которые бы читались на богослужении. Так называемая «шэма», т.е. три отрывка из Библии ( Втор. 6:4–9; 11:13–21 и Чис. 15:37–41 ) не являются еврейским «credo» [Верую (латинское название Символа веры )] в нашем смысле этого слова. А 13 членов вероучения рабби Маймонида были им составлены только в XII веке 171 . Во-вторых, Восток вводит Символ веры в состав литургии, когда всякое влияние синагоги давным-давно уже закончилось, и это было произведено под влиянием соображений чисто церковно-полемических, в эпоху догматических споров в конце V и начале VI веков. Чтение Символа веры введено в Церкви не сразу. В древности его читали только раз в год, в Великую Пятницу при крещении катихуменов. В конце V века (471) в Антиохийской Церкви стали читать Символ веры на всякой Литургии, а с 511 года Патр. Тимофей завел чтение его и в Константинопольской области. В нашей церковной практике, обычно, Символ веры поется, кое-где поется всенародно; на Востоке, обычно, его читает кто-либо из старших присутствующих клириков или особо заслуженных мipяh. Так, если присутствует архиерей и не служит, то он, обычно, читает Символ; в монастырях это прерогатива настоятеля, который иногда это уступает какому-нибудь почетному гостю или паломнику, например, епископу или настоятелю другого монастыря. В Константинополе при патриаршем служении это привилегия Великого Логофета; в Иерусалиме у Св.

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/e...

5 . Заключение виновного под стражу или в особом месте заключения, хотя и не отмечается в законе как особый вид наказания, тем не менее, применялось относительно многих лиц, обвиненных в каком-либо преступлении и подлежащих суду, так что, по-видимому, составляло одно из явлений обычного права у евреев. Так, во время Моисея израильтянин, хуливший имя Господне, и другой израильтянин, собиравший дрова в субботу, до объявления относительно их воли Господней были посажены под стражу ( Лев. 24:12 ; Чис. 15:34 ). В последующей истории евреев упоминается о многих случаях заключения под стражу, в частности в истории Асы, заключившего в темницу прозорливца ( 2Пар. 16:10 ), в истории Ахава ( 3Цар. 22:27 ), пророка Иеремии ( Иер. 37:15 , ср. 38:28; 39:13–14), в истории Ездры (1Ездр. 7в словах указа Артаксеркса), в истории Иоанна Предтечи ( Мф. 14:3 ; Мк. 6:17 ), апостолов ( Деян. 5:18 ), в частности ап. Петра (ibid. XII, 4–5). Св. ап. Павел в своей речи к иудеям во дворе храма между прочим упоминает о том, что до своего обращения ко Христу он верующих в Иисуса Христа заключал в темницы ( Деян. 22:19 ). Местом заключения в древнейшее время была глубокая яма или цистерна (бор), с отверстием, суживающимся кверху, так что осужденный никак не мог выбраться оттуда без посторонней помощи ( Быт. 37:20, 22 ; Ис. 26:22 ). Иногда на дне таких ям или цистерн находилась грязь, в которую и погружался заключенный ( Иер. 38:6 . ср. Пс. 39:3 ). Но впоследствии для этой цели сооружались особые помещения, т. н. дома заключения (бэт гаммагпекет 2Пар. 16:10 ; Иер. 20:2 ), которые устроялись или при храме ( Иер. 20:2 ), или при царском дворце ( 2Пар. 16:10 ), или при доме должностных лиц ( Иер. 37:15 ). После вавилонского плена в Иерусалиме была народная тюрьма ( Деян. 5:18 ). Руки заключенных в темнице связывались цепями ( 2Цар. 3:34 ), их ноги иногда прикреплялись к деревянной колоде (сад 301 ), ср. Иов. 13:27 ; Деян. 16:24 ). Их пищу составляли хлеб и вода ( 3Цар. 22:27 ; Иер. 37:21 ), их одежда была бедная (ср. 4Цар. 25:29 ). Во время владычества в Палестине римлян, к узникам обыкновенно приставлялись воины, охранявшие место заключения совне и изнутри ( Деян. 12:4, 6; 28:16 ), на обязанности которых лежало следить, чтобы кто-либо из заключенных не убежал из места заключения ( Деян. 16:27 ). Были также особые лица, приводившие осужденного на суд, в темницу, и называвшиеся истязателями ( Лк. 12:58 ) или слугами ( Мф. 5:25 ). § 90. Государственные повинности

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

12. 589 Тв. Св. Ефр. Сир, т. VII, стр. 384, Толк. на кн. пр. Иерем., гл. VII, 21; – тоже см. Св. Ир. Лионс., Пр. ер., кн. IV, гл. XV, 3; – см. Памятн. др. хр. письм., стр. 449; – тоже Ibid., стр. 470, – кн. IV, гл. XIX. 591 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, стр. 454, Толк. на кн. Исх., гл. 31; тоже см. Ibid., стр. 458, Толк. на гл. 30. 593 Подробнее об обрядовой стороне религии Иудеев см. соч. г. Добросмыслова: „Мнения Оо. и Учит. Ц-ви о ветхоз. обрядовом законе Моисея“, Казань. 1893 г. – Здесь мы приведём лишь те немногие выдержки из Святоотеческой литературы, какие не вошли в указанный труд. 597 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, стр. 451. Толк. на кн. Исх., гл. 37, –Тоже см. Св. Ирин. Лион., Отрывки из утр. сочин., отр. 45, – см. пам. др. хр. письм., стр. 712–713. 603 Тв. Бл. Феодор., т. I, стр. 164, Толк. на кн. Лев., воп. 8; – тоже см. Тв. Св. Кир. Иерус., Слова таиновод., стр. 366, 3-е Тайн. слово. 604 Тв. Бл. Феод., т. I. стр. 115, Толк. на кн. Исх., вопр. 16; – тоже см. Ibid., 284–5 с., Толк. на кн. И. Нав, воп. 19; – Тв. Св. Еп. Кипр., I, 205–6, о назор., гл. 3. 609 Ibid., стр. 506, Толк. на гл. 33; – тоже см.: Тв. Бл. Феод., I, 226, Толк. на кн. Чис., воп. 50. 627 Св. Ирин. Лион., Отр. из утр. соч., Отр. 30, – см. Пам. др. хр. письм., стр. 706; – тоже см. Тв. Св. Ефр. Сир, т. VIII, стр. 492, Толк. на кн. Числ., гл. 12; – Тв. Бл. Феод., т. I, стр. 210, Толк. на кн. Чис., воп. 23. 639 Св. Иуст. Ф. и М., Разг. с Триф. Иуд., 94, – См. свящ. П. Преобр., Соч. Св. Иуст. Ф. и М., стр. 305; тоже см.: Ibid., стр. 331, Разг. с Триф., 112; – Ап. Варн., Посл., гл. XII: Другие ветх. прообр. о Кресте Хр., – См. свящ. П. Преобр., Пис. М. Апост., стр. 61–62; – Тв. Св. Вас. Вел., т. I, 308, Слово 12; – т. IV, 176, Слово 45, на Св. Пасху; Тв. Св. Гр. Нисск., I, 359–361, о ж. М. закон.; – Тв. Св. Кир. Иерус. Сл. Оглас., стр. 209, 13 Огл. Сл.; – Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на разн. м. Св. Пис., ч. I, стр. 458, Обозр. кн. Числ; – Тв. Св. Ефр. Сир., IV, 179–182, О покаянии; – Тв. Бл. Феод., I, стр. 218, Толк. на кн. Чис., воп. 38. 644 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, 502–503, Толк. на кн. Чис., гл. 95; – тоже см. Ibid., стр. 504, Толк. на. 31 гл. 659 Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на Еван. от Матф., Бес. I; – Тв. Бл. Феод., I, Толк. на кн. Втор., вопр. 43. Читать далее Источник: Протопопов В.И. Библейские ветхозаветные события по толкованиям святых отцов и учителей Церкви. Казань: типо-лит. Имп. ун-та, 1896. - 202 с. Отдельный оттиск из Протоколов Казанской духовной академии за 1895 год. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij-Protop...

172 Π σα ουδαα – букв. вся Иудея. Допускаем уклонение по русскому синодальному переводу и контексту. 1 и 2 стт. (до сл. „слушайте“) существуют в гр. т.: у Фильда, в XII, m g, а в др. нет. 176 В греч. т. расположение иное: убиваете, прелюбодействуете, крадете. Следуем слав., согласному с вульг. и евр. 178 По греч. κακ ας, в вульг. malitiam – злоба, единств. чис. По слав. лукавств как будто другое чтение предполагает, хотя в известных ныне памятниках нет его. 182 Χαβνας­евр. – сладкия круглыя, наподобие луны, печенья, упоминаемыя и в ассир. памятниках. Gesenius. Heb. Handw. 1905. 305 s. 184 Слав. возлияша соотв. гр. σπεισαν – в ват., text. recept. и др., а в алекс. неопред. наклонение σπσαι. 188 Слав. сил Бог Израилев соотв. гр. τν δυνμεων Θες σραλ – в минуск. лук. спп., а в алекс., ват. и др. нет. 195 Полное соотв. слав. и нашему переводам есть у Фильда, в гр. спп. XII, mg и в вульг., а в остальных гр. спп. только начало: κα ρες ατος τν λ γον τοτον. Слав. множ. ч. вся словеса сия соотв. в вульг. omnia verba haec, по гр. един. ч. λ γον. 196 Слав. Бога своего соотв. гр. το Θεου ατν в XII, минуск. лук. спп. и компл. изд., а в других нет. 198 Слав. во очию соотв. гр. ν πιον – алекс. код., и ναντ ον и text. recept., а еще ближе в вульг. in oculis meis. Читать далее Источник: Книга пророка Иеремии в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями/[Пер.] П. Юнгеров. - Казань : Центр. тип., 1910. - 114 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   13. Во 2 ред. и печ. Слав. и Соф. XII-XIII в. 203 ныне служба одной муч. Гликерии (есть и в М. Кр.). Евер. пр. Георгия в Малее и Гликерии.    15. Во 2 ред. и печ. Слав. Феодора 16 апр. В Греч. печ. мин. 1761 г. Ахиллию, еп. ларисийскому.    16. Во 2 ред. и печ. ныне одному Феодору освященному, в Соф. м. XI в. и Порф. св. пр. Захарии, отцу Иоанна Крестителя. М. Кр. Ахиллию, еп. ларисийскому. М. XI в. 16. II. 373 Елладию.    17. М. Кр. еще Георгия митилинского.    18. Во 2 ред. и печ. Слав. еще муч. Феодоту анкир. и 7 девам. В М. Кр. муч. Филетера и сестры его Феотимы. М. XI в. 16. II. 373 Акакию в лествице (7 июля).    22. М. Кр., М. в. 16. II. 130. Михаила синадского (вместо 23 мая).    23. Во 2 ред. печ. Слав. и Порф. и Евер. Иоанну психаиту нет, а есть Михаилу синадскому, а М. Кр. Симеону столпнику (что 24 мая). М. XII в. 16. II, 130 Клименту песнописцу.    24. М. Кр. Тимофею священномуч. (10 июня) и муч. Мелетию и дружине.    26. Соф. М. XI в. и М. Кр. еще ап. Иуды, брата Господня.    27. Во 2 ред. и печ. Слав. и Порф. Елладию нет, и есть Ферапоиту, еп. сардийскому.    28. Во 2 ред. и печ. Слав. муч. Евтихию нет, а есть пр. Никите, еп халкидонскому. В Соф. М. XI в. ныне Феодосии тирской, а Евтихию 29. В Греч. печ. св. Евтихию. М. Кр. Св. священномученика Ферапонта. Евер. муч. Евпсиха? (Евтиха?).    29. В Соф. М. XI в. ныне мучен. Евтихию.    30. Евер. Евтихию, учен. I Богослова.    1. Хлуд. м. XIV в. 156 св. о. Еразму, а не 2 чис.    2. Во 2 ред. и печ. Слав. Порф и Евер. св. Еразму нет, а есть св. Никифору, патр. цареградскому.    5. Во 2 ред. и печ. Слав. пр. Илариона 6 июня, а ныне св. Дорофею тирскому, в Порф. Евстафию, еп. антиох.    6. Во 2 ред. и печ. Слав. ныне пр. Илариону и пр. Виссариону, а св. Дорофею 5 июня.    8. Никандру и Маркиану. Иерус. X-XI в.    9. В Тип. М. XI в. 1219 ныне пр. Илариону далматскому (см. 6). Евер. и М. X-XI в. Оресту и Диомиду.    10. Во 2 ред. и печ. Слав. и Порф. Александра и Антонины нет, а есть Тимофей прусский. В Хлуд. м. XIV в 156 св. Мелетию стратилату и дружине его (у нас имя 24 мая) Евер. Вениамину с Авдон. Онуфрию М. XII в. 16. II. 181.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

1272. В слав. пер. мн. ч., вероятно в согласование с людие, входящии… исходятъ… входят и т. д., а по гр. ед ч. εσπορενμενος… и пр. и в вульг. ед. ч. 1273. В алекс. доб. μετ ατν — с ними; в др. гр. и слав. нет. 1274. μολογαν т. е. будет приносить жертву добровольную (Феодорит) и по обету – Лев. 22:18. Вт. 12:6. 1275. Μτρου — см. 45, 14. 1276. Т. е. суботняго. Исх. 21:2. Вт. 15:12. 1277. См. о сих комнатах в 42, 13 – 14. 1278. По аналогии с Лев. 4 – 5 глл. и Чис. 22:15 – 20, разумеются жертвы повинности и неведения. 1279. Τ παραπαν — слав. весьма. 1280. См. 44, 19 ст. прим. 3. 1281. Τ θματα — слав. заколения, т. е. кровавыя жертвы и их остатки, поступающие в пищу жертвователей и священнослужителей, преимущественно мирныя жертвы. Лев. 7:15 – 18. 22, 28 – 30. Вт. 27:7. 1282. См. 40, 14 – 15. 1283. Слав. вратным соотв. τς πλης — в Лук. и XII, альд.; в алекс., ват., text. recept. и др. нет. 1284. Т. е. прямо, без извилин, как человек идет. 1285. Мужа, который водил пророка. 40, 3. 1286. φσεως — слав. оставления, вода в виде ручья или потока (ср. Пс. 125:4), чрез который легко перейти. Подстрочное в слав. пер. по евр. т., примечапие: до глезн означает переход „по лодыжку“, ниже колен. 1287. Оскобл. слав. паки соотв. в вульг. rusrum, по гр. нет. 1288. Слав. взыде нет соотв. в гр. и лат. спп., следовало бы оскобить. 1289. Т. е. до поясницы. 1290. Букв. и повел меня и возвратил меня. 1291. Мертваго. 1292. π τ δωρ τς διεκβολς — до воды выхода, т. е. до впадения в море мертвое. 1293. Мертвого моря. 1294. Слав. вреющее, т. е. кипящее, варящееся, гр. κζεντων. 1295. Воду Мертвого моря, умерщвлявшую обычно всех рыб и пресмьшающихся. Иероним. 1296. Слав. о себе, т. е. на берегу мертвого моря, которое будег обильно рыбою. 1297. Гр. διεκβολη — см. прим. к 8 ст. 1298. ν τ περαρσει — слав. возвышении, т. е. где мысы вдаются в воду. 1299. Слав. мелины соотв. τ τεναγη — в лук. спп , в алекс, ват. и др. нет. 1300. Из них будут добывать соль. 1301. Τς καντηκος — слав. новости. Толковники, вслед за бл. Феодоритом, видят здесь новомесячия, т. е. в начале каждого месяца будут созревать новые плоды на этих чудных деревьях.

http://predanie.ru/book/217576-perevod-v...

1283 Слав. вратным соотв. τς πλης – в Лук. и XII, альд.; в алекс., ват., text. recept. и др. нет. 1286 φσεως – слав. оставления, вода в виде ручья или потока (ср. Пс. 125, 4 ), чрез который легко перейти. Подстрочное в слав. пер. по евр. т., примечапие: до глезн означает переход „по лодыжку“, ниже колен. 1301 Τς καντηκος – слав. новости. Толковники, вслед за бл. Феодоритом, видят здесь новомесячия, т. е. в начале каждого месяца будут созревать новые плоды на этих чудных деревьях. 1306 Т. е. северныя границы будущей обетованной земли будут начинаться от Средиземного моря и совпадать с южными границами Дамаска и Емафа, и все, что съеернее этих границ, не будет во владении Евреев, Толк. Библ. VI, 534. В произношении собственных имен 16 – 17 стт. у LXX много вариантов и точное определение местностей неизвестно, кроме Дамаска и Емафа. 1309 Θοινικνος. Думают, что так назван у LXX город Тамара, находившийся на крайнем юговостоке Палестины. Schleusner. 1. с. 5, 465. 1316 Южныя границы Сирийского царства, в уровень с главным его городом Емафом на реке Оронте, должны служить северными границами Иудее. А западныя ея границы идут по берегу Средиземного моря, пока не поравняются с Емафом. Черта от моря до Емафа составит северныя границы обетованной земли. Ср. Чис. 34, 6 – 7 . Читать далее Источник: Книга пророка Иезекииля в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями/[Пер.] П. Юнгеров. - Казань : Центр. тип., 1911. - VIII, 156 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010