| 3.4. Более того, то, что местоположение и границы станов описаны через некое единение и связь колен, без сомнения, имеет отношение к устроению воскресения мертвых. И о том, что три колена расположены «к востоку», три – «к западу», три – «к морю», и три последние – «к северу» (ср. Чис.2:3,10,18:25 ), ветры которого названы «северная буря и вихрь» ( Сир.43:18 ), что «к востоку» размещается и колено Иудино (ср. Чис.2:3 и далее), из которого «Господь наш воссиял» ( Евр.7:14 ), как мне думается, сказано не случайно, и о том, что к нему примыкает Иссахар и Завулон, и что это триединое число в четырех частях – и хотя они и обладают различными свойствами своих местоположений, все они входят в число троицы – и что через все эти четыре части та же троица объединяется в одно число, и через это, несомненно, под одним именем Отца и Сына и Святого Духа объединены все, кто приходят с четырех сторон света и призывают имя Господа, и они «возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ). 3.5. Все это мы излагаем в общих чертах, ибо хотим сразу охватить мистическое содержание всей этой священной книги, чтобы каждый получил возможность духовного понимания и тщательно исследовал остальные подобные или даже более возвышенные предметы, если Бог откроет ему больше. Ибо я по правде считаю, что не в силах объяснить те тайны, которые хранятся в книге Чисел; и в еще большей мере неспособен я истолковать то, что содержится в книге Второзакония. 3.6. А посему должно нам поспешить к Иисусу, не сыну Навина, а к Иисусу Христу. Но прежде обратимся к «детоводителю» Моисею (ср. Гал.3:24 ) и затем, оставив с ним «младенческое» (ср. 1Кор.13:11 ), устремимся к совершенству Христа. Ибо Моисей не остановил много войн, тогда как Иисус обуздал все войны и всем принес мир, и потому написано: «И земля успокоилась от войны» ( ИсНав.14:15 ). Землю обетованную, землю наследия, «землю, где течет молоко и мед» ( Исх.33:3 ), распределил Иисус, и «блаженны кроткие, ибо они» через Иисуса «наследуют землю» ( Мф.5:5 ). |
| Манна – в память потомству, дабы видели хлеб, которым «Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли египетской» ( Исх.16:32 . Евр.9:4 ). Прозябший жезл Ааронов, покрытый цветами и плодами, в знамение сынов ослушливых, чтобы прекратился ропот, и они не умирали; – в память и свидетельство потомству, что Аарон воспринял священство по воле Божией, а не по пристрастию братнему ( Чис.17:10 . Евр.9:4 ). Ковчег завета покрыт был золотым покровом, который называется очистилищем. По сторонам очистилища поставлены были золотые изображения херувимов, одно против другого, как таинников Божиих ( Быт.3:24 ), с распростертыми вверх крылами, коими соосеняли и покрывали очистилище, а лицами склоняясь друг ко другу и приникая в сокровенную тайну очистилища. Соосеняющие крыла херувимов были собственно местом престола и откровений Божиих ( Исх.25:17–22 ). Таким образом для Восседающего на херувимех ( Пс.79:2 ) ковчег служил подножием. В великий праздник очищения первосвященник приближался к очистилищу и семь раз жертвенною кровью с перста своего кропил на него спереди и пред ним, и очищал святилище от нечистот сынов Израилевых, и от преступлений их, и от всех грехов их. От этого очищения покров кивота называется очистилищем ( Лев.16:14–16 ). Вся скиния была общим местом ( Лев.1:1 ), а ковчег завета особенным, где Господь являлся и открывал волю Свою народу ( Исх.25:22 ). Будучи престолом невидимого присутствия всемогущего Бога, пребывание ковчега среди народа служило для него знамением надежды, помощи и славы, и страхом для его врагов ( Чис.10:34, 36 . 1Цар.4:3–7, 8–22 ). При переходе евреев чрез Иордан, вода потекла вверх от лица кивота завета Господа всея земли, когда он переходил чрез Иордан ( Нав.4:7 ); пред ковчегом пали стены Иерихона ( Нав.6 ); силою ковчега сокрушен был идол Дагон, и язычники, взявшие ковчег завета в плен, поражены были разными казнями ( 1Цар.5 ). К ковчегу завета иудеи всегда обращали взоры свои в молитвах своих ( 3Цар.8:22 . 2Пар.5:7 . Дан.6:10 ). В первом иерусалимском храме ковчег завета поставлен был так же, как и в скинии ( 2Пар.5:7 ). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Так, в Нав.3:6 , по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу одинаково Иисус Навин говорит «священникам», не упоминая о левитах, чтобы они подняли Ковчег Завета. В Нав.4:9 говорится о месте среди Иордана, на котором стояли ноги «священников», несших Ковчег Завета, без упоминания о левитах. По Нав.4:16–17 , Иисус Навин передает божественное повеление «священникам, несущим Ковчег откровения», чтобы они вышли из Иордана. Совершенное неупоминание в этих местах, изображающих самое совершение перехода через Иордан, о левитах, как участвовавших вместе со священниками в несении Ковчега Господня, показывает, что и в Нав.3:3 по первоначальному библейскому тексту говорится только о «священниках левитах», а не о священниках и левитах. Правильность этого объяснения видна еще из того, что во Втор.17:18,24:8 то же еврейское выражение «священники левиты» передано у LXX словами ( ο ερες ο Λευται) – «священники левиты», без союза «и». Ввиду этого на греко-славянскую передачу этого выражения в Нав.3:3,8:33 , где также привнесен в это название ветхозаветных священников союз «и», нужно смотреть, как на исключительное явление, свойственное греческому переводчику этой книги 26 . Следуя за Ковчегом Завета, который был священнейшим местом божественного присутствия ( Исх.25:22 ) и во время странствования от Синая по пустыне «шел» впереди народа ( Чис.10:33 ), при переходе через Иордан израильтяне должны были не подходить к нему близко, а идти в значительном отдалении от него для того, чтобы Ковчег Завета, раздвигавший воды Иордана и прокладывавший им путь, постоянно был у них перед глазами и через это делалось для них очевидным совершение чуда, запечатлевался сильнее и неизгладимее необычайный невиданный путь по осушенному руслу реки, только что бывшей перед тем полноводною. Расстояние между Ковчегам и народом определено «до двух тысяч локтей мерою» 27 . Нав.3:5 . И сказал Иисус народу: освятитесь [к утру], ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса. Как к Богоявлению на Синае Моисей в течение двух дней приготовлял народ через освящение его, состоявшее в омовении одежд и предохранении себя от телесной нечистоты ( Исх.19:10,14,15 ), так и Иисус Навин накануне дня, в который имело совершиться чудесное осушение Иордана, повелевает народу освятиться, или очиститься (еврейский глагол «Кадаш» – «быть отделенным, святым» употреблен здесь в возвратной форме и значит очищать, освящать себя) через совершение тех обрядов очищения, какие употреблялись в то время и какие возможно было исполнить в оставшееся незначительное время, до утра следующего дня, каковы омовение тела, перемена одежд ( Быт.35:2 ). |
| Таким образом, у почитающего образы и мысль, и сердце, и весь дух, и смирение, и покорность, – всё это относится к тому, что на небесах, т.е. он поклоняется и служит не самим иконам, а только перед иконами, как заповедал это Бог ( Лев.16:11–16 ) и как должно это совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ). Выводы из всего сказанного: 1 . Иконы получили своё начало не от вымысла человеческого, но от Бога ( Исх.25:17–22 ; Иез.43:10–11 ). 2 . Существование их будет продолжаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 2Фес.2:4 ; Мк.11:17 ). 3 . Рукотворенные храмы Божии всегда были наполнены множеством образов на всех стенах и дверях ( Иез.41:17 ). 4 . Образы в храме Истинного Бога не только могут быть, но и должны быть ( Иез.43:10–11 ). 5 . Они напоминают нам Бога ( Чис.10:35–36 ) и тех, кто близко к Нему ( Пс.98:1 ). 6 . На иконах должно употребляться и лицо человеческое ( Иез.41:18–19 ). 7 . Икона и по материалу, и по изделию есть творение рук человеческих ( Исх.37:1–9 ; 3Цар.6:22–28 ). 8 . Через дерево, где пишутся иконы, так же точно, как и через книги, где написаны слова Божии, удостоверяется или открывается людям Божия правда, а потому священные изображения суть дерево благословенное ( Прем.14:7 ). 9 . Пред образами поклоняются и служат ( Нав.7:6 ; 1Пар.16:37 ). 10 . Но поклонение и служение относится не к самим образам ( Исх.40:5:30:8 ). («П.Е.В.»). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании почитания святых Икон О святых иконах вообще Деян.7:41 . «И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих». Объясн. Израильтяне просили Аарона сделать «богов» (ст.40) и, сделав тельца, принесли жертву идолу. Ничего подобного святая икона собой не представляет, она есть только изображение истинного Бога или угодника Божия, и воздаваемая честь перед образом восходит к первообразу – тому, кто на иконе изображён. В Иерусалимском храме были священные изображения: Исх.25:18 , но Господь не назвал их идолами, а только выгнал меновщиков и сказал: дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов: Мк.11:17 . 1Пет.7:8 . «И Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченной и преславной». Объясн. Здесь говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было новое чудо, а чудес без особой нужды Господь не творит: Мк.8:11–12 . На святых иконах, без чудес и знамений, мы можем и должны постоянно созерцать Господа: Гал.3:1 , чтобы тем успешнее устраивать своё спасение; другими словами, святые иконы своими изображениями нам проповедают то же, что и Священное Писание: Ин.6:40:14:9 . |
| Дан.9:24 . Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием. И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания ( Быт.29:27, 28 ; Лев.12:5 ; Чис.28:26 ; Втор.16:9, 10, 16 ) и у самого прор. Даниила ( Дан.10:2–3 ) в значении недели. Но в данном месте ( Дан.9:24–26 ) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-и седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней. Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский , Ипполит Римский , Тертуллиан , Кирилл Иерусалимский , Иоанн Златоуст ; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших. Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию . Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год ( Лев.25:2–4 ; Лев.26:34–35, 43 ), прямо называемый «субботою лет» ( Лев.25:8 ). При равенстве седьмины семи годам период в 70 седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» – отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, – описываются те блага, которые он принесет с собою. |
| Нередко в Новом Завете, мы встречаем такие изречения, которых нет в канонических книгах Ветхого Завета. Так, ап. Иуда в 14 стихе своего послания имеет в виду 2-ю главу книги Эноха, происхождение которой Люкке относит ко временам Маккавеев 11 , – но не устное предание от времён Эноха, как думает Кэрль 12 . Без сомнения, эту книгу Эноха (именно 7 главу) имел в виду апостол, говоря о наказании падших духов (в 6 и 7 ст.); подобно тому, как изречение о споре архангела Михаила с дьяволом (в 9 ст.), он же заимствует из другой апокрифической книги, называемой Климентом Александрийским и Оригеном «ναλψις Μοσως» 13 . Ап. Иаков, говоря о несовместимости любви к миру с любовью к Богу, с формулой: « γραφ λγι» приводит изречение ( Иак.4:5–6 ): πρς φϑνον πιποϑε τ πνεμα κατκησεν ν μν; μεζονα δ δδωδι χριν (до ревности любит дух, живущий в вас, но тем большую даёт благодать). Выражение πρς φϑνον показывает, что апостол приводит это место буквально; в противном случае следовало бы сказать πρς ζλον, как того требует смысл. Но такого места нет ни в переводе LXX, – по букве, ни в еврейском оригинале, – по смыслу, так что остаётся предположить, что это место заимствовано из какого-либо затерявшегося памятника иудейской литературы. Приводимые же места, как параллельные из книги Быт.6:3–5 ; Чис.11:4–29 ; Иез.23:25 , равно из послания к Гал.5:17 и 1Пет.2:1 и сл. имеют лишь отдалённое и самое неопределённое сходство с рассматриваемым изречением в послании апостола Иакова. В послании к Коринфянам ( 1Кор.2:9 ) приводится изречение, мало имеющее сходства с каноническими изречениями ( Исх.44:3–4 ) и потому Оригеном (ad Math. 37:9) и другими древними экзегетами признанное за изречение, взятое из апокрифов. Подобным образом, изречение, приводимое в Евангелии Ин.7:38 . ни по мысли, ни по форме выражения не имеет достаточного сходства с указываемыми параллельными местами из канонических книг ( Исх.58:11 ; Исх.44:3 ; Исх.11:9 ; Зах.14:8 ; Иез.47:1–12 ; Ин.3:23 ), – ни в одном из них нет слов κ τς κοιλας ατο; вероятно и здесь имеется в виду место из какого-либо потерянного памятника еврейской литературы. |
| Ничего подобного с Мухаммадом не было – одни его собственные видения. И также со всем прочим. Если есть желание, могу по каждому пункту объяснить, но и этого более чем достаточно. Теперь дальше: «вложу слова Мои в уста Его» (Втор.18:18б). Почтенный Дидат приводит многосложное объяснение, что это относится к Мухаммаду. Я скажу просто: Иисус Христос – истинное Слово Божие помещённое в Деву Марию. Следовательно, всё, что Христос говорил есть слова, исходящие прямо от Бога, вложенные совершенным образом в уста Иисуса. О Христе пророчество, а не о Мухаммаде. Ведь Мухаммад, по-вашему, получал откровение посредническим путём (через Джибрила), а не непосредственно, а Христос не только непосредственно, а извечно – Слово Божие вечно пребывает с Богом и существует до того, как мир сотворён. (Кстати, отсюда видно, что Ислам – религия посредническая (через двух посредников даже: Джибрил, далее Мухаммад), а Христианство – религия без посредников). По христианской терминологии Слово Божие – это Второе Лицо Троицы. Никакой из пророков не знает Бога лучше лицом к лицу ( Втор.34:10 ), чем Его Слово. Опять получается, что пророчество Моисея – о Христе, а Мухаммад не при чём. «Именем Моим» ( Втор.18:19 ) будет говорить Тот Пророк. Имя Бога – Истина, иначе – Аминь. Читая Евангелия обратите внимание, что Христос речи к народу начинает словами: «Аминь, аминь глаголю вам» (в русском переводе неполно: «Истинно, истинно», см. Ин.3:5, 11, 5:24-25, 6:47 и др.). Иисус говорит Именем Бога, а если учесть, что глагол «говорю» относится ко второму слову «Аминь», то это и самосвидетельство Иисуса о Себе как о Боге, о Слове Божием, ведь Слово Бога – Истина. Также Иисус говорит: «Слово Твое есть истина» ( Ин.17:17 ) и про Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). Теперь места, где Моисей прямо, видимым знаком указывает на Христа, а Иисус Христос – на Моисея: Моисей по Божьему повелению поставил Медного змея ( Чис.21:8-9 ), который был символом, прообразом Креста Христова, на что прямо указал Иисус ( Ин.3:14 ). |
| Этот экскурс в экзегезу отцов-аскетов на книгу Бытия 3 был необходим для того, чтобы, во-первых, определить степень свободы ветхозаветного человека, а во-вторых, лучше понять суть дела Христова и той свободы, которую Он нам принес. Действительно ли порабощение диаволу в ветхозаветный период имело столь тотальный характер, что человек не мог не грешить, или это не так? Например, преподобный Максим на этот вопрос дает твердый ответ: “Ум имеет власть и силу следовать или сопротивляться тому, что он пожелает” 24 . Но на практике все не столь однозначно, так как не совсем ясно, властен ли падший человек над своими собственными желаниями. Вот слова апостола Павла, передающие трагичность и противоречивость той ситуации, в которой оказался человек после грехопадения: Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим 7:18–23). Прежде чем мы попытаемся определить, какова была власть человека над грехом и греха над человеком в ветхозаветный период истории, приведем один библейский пример. Речь идет о нападении змей на израильтян во время их странствования по пустыне, описанное в Чис 21:6–9. Этот пример интересен тем, что в нем вновь возникает образ змея с его сложной символикой. С одной стороны, мы имеем дело с реальными живыми змеями, которым было попущено жалить людей за их грехи, с другой — с медным змеем, взирая с надеждой на которого, люди избегали смерти. Согласно аллегорическому толкованию на этот текст святителя Григория Нисского, живые змеи символизируют “вожделения неразумных людей, вызывают из земли змеев (а всякое порождение дурного вожделения и есть змей) поистине змей — это грех” 25 . А медный змей прообразует Того, Кто должен был пригвоздить грех ко Кресту (ср. Ин 3:14). Именно поэтому люди, взиравшие с надеждой на этот символ, получали исцеление, и змеиные укусы уже не приводили к смерти, однако сами змеи при этом не исчезали, а продолжали жалить 26 . Смысл приведенного примера сводится к следующему: ветхозаветный человек постоянно подвергался нападению врага рода человеческого — диавола, и хотя по милости Божией люди имели возможность и средства противостоять ему, окончательная победа была недостижима. |
| 8) Скупость вечному плену подвергает человека. Навузардан, раб царя Вавилонского, пришедши во Иерусалим и разоривши его, взял с собою в Вавилон всех богатых, – нищих же земли той, – оставил блюсти винограды и вертограды ( 4Цар.25:11–12 ): так в день страшного суда, диавол – адского воинства начальник, дракон оный, в Апокалипсисе упоминаемый ( Откр.12:3 ), лев иский кого поглотити ( 1Пет.5:8 ) – всех богатых, сребролюбцев нераскаянных и на свои богатства упование положивших, – поймет с собою к погибели вечной от лица Господня и от славы крепости его ( 2Сол.1:9 ). 9) Скупость Небесное Отечество забвению предаёт. Израильтяне, имевшие множество скота, для скотопитательной земли, близ Иордана жили, и не хотели идти в землю обетованную ( Чис.32:1–6 ): так скупые – по пристрастию к жизни сей – больше любят богатства, и сердце им прилагают ( Пс.61:11 ), и не желают перейти чрез Иордан бедствий и скорбей в Отечество Небесное, как повелевает Писание: многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие ( Деян.14:22 ). И так сии скупцы – по любви к своему скоту – презирают Отечество Небесное, по подобию тех Гергесинских жителей, которые Иисуса не желали видеть в своих пределах для того единственно, что Иисус Христос, изгнавши бесов от беснуемых, повелел им внити в стадо свиное ( Мф.8:32 ). 10) Скупость есть бесчестна и недостойнейшая имени христианина. Фемистокл, на брегу моря увидев золотые цепки и ожерелья, оставшиеся от мёртвых трупов, сказал идущему за ним: „понеже ты не Фемистокл, то подними сие», означая сим, что такие подлости, недостойны разумного мужа: так истинный христианин да скажет сребролюбивому: прими сие богатство и злато, потому что ты – неистинный христианин... И понеже стопы наши попирают землю – родительницу злата и бисеров, то посему и мы, стопами души нашей должны попирать богатство. И как очи наши и лице взирают на небо, так мы душою – поищем сокровищ небесных ( Мф.6:20 ). Фабий, посланникам, злато несущим, сказал: „Римляне не желают золота иметь, но господ золота, которые владеют золотом»: так Бог хочет, чтобы мы золотом владели, а не золоту служили. |
|
|
