| Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 . |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| а) Состояния, в которых пророки получали откровение от Бога Состояние пророческого вдохновения: 1) не было постоянно присущим пророкам и, как зависящее всецело от воздействия благодати Божией, 2) не могло быть вызываемо силою или искусством человека, и 3) никакие внешние условия не могли задержать его проявления: 1) «Дух прозрения, говорит Св. Григорий Двоеслов (Dialog lib. 11, сар. 21), не постоянно освещает умы пророков». Это подтверждается и свидетельством Св. Писания. Так, пр. Нафан, спрошенный Давидом о том: следует-ли ему, Давиду строить храм Богу в Иерусалиме? – сначала, пока не получил откровения об этом от Бога, дал ответ утвердительный, а потом, получив пророческое озарение, отвечал отрицательно ( 2Цар. 7:3–17 ). Так, пр. Елисей при виде плачущей саманитянки не прежде узнал причину её плача, как получил об этом откровение от Бога ( 4Цар. 4:27 ). 2) Отсюда уже отчасти видно, что пророческое вдохновение не может быть вызываемо силою или искусством человека. Но с полною ясностью это видно из Св. Писания. Св. ап. Петр так говорит об этом: сие прежде ведуще, яко всяко пророчество книжное по своему сказанию не бывает, ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаема глаголаша святии Божии человецы ( 2Пет. 1:20–21 ). Как состояние пророческого вдохновения не зависит от человека, так равно и самый предмет откровения: в состоянии пророческого вдохновения или озарения пророки говорят и действуют только то, что внушает им Св. Дух. Это вполне ясно видно на примере пр. Валаама ( Чис. 22:20; 35:38; 23:6–8, 12 ). 3) Что проявление пророческого вдохновения не может быть ничем задержано, об этом засвидетельствовал пророк Иеремия, который сам говорит о себе, что под влиянием притеснений и оскорблений за пророческое слово он решился не говорить более от имени Божия, т. е. не пророчествовать, но не в силах был исполнить эту решимость. И рекох: не воспомяну имени Господня, ниже возглаголю ктому во имя Его. И бысть в сердцы моем яко огнь горящь, палящь, в костех моих, и разслабех отвсюду и не могу носити ( Иер. 20:9 ), – так говорит пророк о себе. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| Когда народу Израильскому дан был закон, и исключительным местом Богослужения назначена Скиния свидения и потом – храм Иерусалимский, здесь для всех членов Церкви самим законом определено было и место исповеди, которая с сего времени преимущественно соединилась с жертвоприношениями и имела служителями своими Священников. Преступники закона должны были приносить жертвы о своих грехах, и, возложив руки на жертвенное животное, исповедывать над ним грехи ( Лев.4:2,4,15,24,29,33 . сн. Чис.5:7 ) и таким образом по силе веры в будущую жертву Сына Божия за грехи людей и по молитве жреца получали оставление грехов своих ( Лев.4:20,26,31 ) 4 . Кроме сего в Церкви Иудейской назначен был один особенный день в году для всенародного покаяния, в который Первосвященник при различных Таинственных обрядах, исповедовал грехи всего народа, как его представитель пред Богом ( Лев.16:21 ). День сей называется – днем очищения. Иногда в Ветхом Завете для принятия исповеди от некоторых особенно важных преступников, Бог посылал и особенные чрезвычайные лица. Так Пророк Нафан послан был для обличения и принятия исповеди Давида ( 2Цар.12:1–14 ); Пророк Илия, обличив по повелению Божию Ахава и Иезавель в убиении Навуфея, принял покаяние и исповедь первого ( 3Цар.21:17–27 ). – Иногда же при особенных обстоятельствах, самим народом, или его вождями и Священниками, назначаема была особенная всенародная исповедь, пример чего видим в Неем.9:1–3 . Пред вступлением Иисуса Христа в дело искупительного служения, явился в Иудейской пустыне Иоанн. Чтобы приготовить людей к приближавшемуся Царству Божию, он внушал им изменить и исправить жизнь свою, и, в знамение имевшего вскоре последовать отпущения грехов жертвою Сына Божия 5 , совершал крещение покаяния ( Мк.1:3–5 ; Лк.3:3 ) При сем крещении, по свидетельству Евангелиста Матфея, совершалась исповедь ( Мф.3:6 ), и притом, как видно из повествования Евангелиста Луки, исповедь подробная; ибо кающимся Иоанн давал частные наставления, приспособленные к их прошедшей греховной жизни: мытарям – не делать более повеленного им; воинам – не обижать, не клеветать и т.д.; и каждого класса люди, имевшие какие-либо особенные грехи, сами спрашивали у него особенных наставлений – что сотворим? и мы что сотворим? А сие само собой предполагает, что они высказывали и особенности грехов своих ( Лк.3:7–14 ). |
| Чис.35:15 . для сынов Израилевых и для пришельца и для поселенца между вами будут сии шесть городов убежищем, чтобы убегать туда всякому, убившему человека неумышленно. Чис.35:16 . Если кто ударит кого железным орудием так, что тот умрет, то он убийца: убийцу должно предать смерти; Чис.35:17 . и если кто ударит кого из руки камнем, от которого можно умереть, так что тот умрет, то он убийца: убийцу должно предать смерти; Чис.35:18 . или если деревянным орудием, от которого можно умереть, ударит из руки так, что тот умрет, то он убийца: убийцу должно предать смерти; Чис.35:19 . мститель за кровь сам может умертвить убийцу: лишь только встретит его, сам может умертвить его; Чис.35:20 . если кто толкнет кого по ненависти, или с умыслом бросит на него что-нибудь так, что тот умрет, Чис.35:21 . или по вражде ударит его рукою так, что тот умрет, то ударившего должно предать смерти: он убийца; мститель за кровь может умертвить убийцу, лишь только встретит его. Чис.35:22 . Если же он толкнет его нечаянно, без вражды, или бросит на него что-нибудь без умысла, Чис.35:23 . или какой-нибудь камень, от которого можно умереть, не видя уронит на него так, что тот умрет, но он не был врагом его и не желал ему зла, Чис.35:24 . то общество должно рассудить между убийцею и мстителем за кровь по сим постановлениям; Чис.35:25 . и должно общество спасти убийцу от руки мстителя за кровь, и должно возвратить его общество в город убежища его, куда он убежал, чтоб он жил там до смерти великого священника, который помазан священным елеем; Чис.35:26 . если же убийца выйдет за предел города убежища, в который он убежал, Чис.35:27 . и найдет его мститель за кровь вне пределов города убежища его, и убьет убийцу сего мститель за кровь, то не будет на нем вины кровопролития, Чис.35:28 . ибо тот должен был жить в городе убежища своего до смерти великого священника, а по смерти великого священника должен был возвратиться убийца в землю владения своего. Чис.35:29 . Да будет это у вас постановлением законным в роды ваши, во всех жилищах ваших. |
| Чис.18:11 . И вот, что тебе из возношений даров их: все возношения сынов Израилевых Я дал тебе и сынам твоим и дочерям твоим с тобою, уставом вечным; всякий чистый в доме твоем может есть это. Чис.18:12 . Все лучшее из елея и все лучшее из винограда и хлеба, начатки их, которые они дают Господу, Я отдал тебе; Чис.18:13 . все первые произведения земли их, которые они принесут Господу, да будут твоими; всякий чистый в доме твоем может есть это. Имеются в виду определенные законом части жертв, приношения начатков и дары в скинию, поступающие в пользу священников. Приношения начатков, благоговейные дары в скинию, грудь и плечо мирных жертв могли быть употребляемы в пищу всеми (чистыми) членами священнического семейства, включая сюда и рабов; остальное же, как «великую святыню», вкушали только мужчины священнического рода. Чис.18:14 . Все заклятое в земле Израилевой да будет твоим. Заклятое не могло сделаться ничьею частною собственностью; оно поступало в собственность скинии ( Лев.27.26 ). Заклятые евеяне сделаны были дровосеками и водоносами «при жертвеннике Господнем» ( Нав 9.27 ). Чис.18:15 . Все, разверзающее ложесна у всякой плоти, которую приносят Господу, из людей и из скота, да будет твоим; только первенец из людей должен быть выкуплен, и первородное из скота нечистого должно быть выкуплено; Чис.18:16 . а выкуп за них: начиная от одного месяца, по оценке твоей, бери выкуп пять сиклей серебра, по сиклю священному, который в двадцать гер; Чис.18:17 . но за первородное из волов, и за первородное из овец, и за первородное из коз, не бери выкупа: они святыня; кровью их окропляй жертвенник, и тук их сожигай в жертву, в приятное благоухание Господу; Чис.18:18 . мясо же их тебе принадлежит, равно как грудь возношения и правое плечо тебе принадлежит. Ср. Исх 13.2, 12–16, 34.20 . Перворожденное от чистого скота принималось натурой. Перворожденный от людей заменялся выкупом. Перворожденное от нечистых животных или выкупалось, или заменялось чистым животным, или же продавалось, с обращением вырученного в скинию ( Лев.27.27 ). |
| Алтарь был установлен в соответствии с законами, изложенными в книге Исход, и посвящен Господу ( Исх.27:18, 38:17 ; Чис.7:189 ). Обращается внимание на то, что обещание Бога об умножении потомков Авраама было окончательно исполнено ( Быт.12:13, 15 ; см. Исх.1:17 ; Чис. 2 ). Израиль еще не владел обещанной землей, но уже двигался по направлению к ней ( Быт.12:14 ; Исх.3:17, 6:4,8, 23:2026 ; и т.д.). Законы книг Исход и Левит часто иллюстрируются в событиях книги Числа, как например введение закона о субботе ( Исх.20:810 ; Лев.23:3 ; Чис.15:3237 ). Пророчество Валаама (главы 2224), в котором он попытался навести проклятия на народ Божий, но вместо этого благословил нацию, напоминает о Божьем обещании Аврааму благословлять тех, кто будет благословлять потомков Авраама и наводить проклятие на тех, кто будет проклинать народ Божий ( Быт. 12:13 ). Книга предвещает смерть Моисея, описанную во Второзаконии ( Чис.27:1214 ; Втор.31:1416, 34:112 ). Числа «объясняет, почему Израиль не вошел в Ханаан сразу же после того, как покинул Египет и пересек пустыню», 238 и рассказывает о «неверии, сопротивлении, отступничестве и неудовлетворении в противоположность Божьей верности, присутствию, заботе и терпению». 239 Историческая достоверность книги Чисел хорошо подтверждается, если сравнивать книгу с древними ближневосточными документами. «Странствования Израиля были лишь частью общего потока огромной миграции, которая наблюдалась во всем известном мире в XIII веке до н.э.» 240 Народы Моря и Арамеяне перемещались по всему региону. Империя Хеттов в Анатолии и Империя Касситов в Вавилоне пали, в то время как Египет и Ассирия «склонились, но устояли». Наступил железный век. Разграбление Трои (1250 г. до н.э.), возможно, стало причиной этих событий. Такие произведения, как Илиада, Одиссея, Энеида, и эпос Тукулти Нинурта отражают эти события в их героическом аспекте. Книга Числа отличается от этих древних произведений тем, что в ней нет «подобных [героических] характеров». Вместо этого она рассказывает о непокорных и упрямых людях, подозрительно относящихся к своим руководителям, привязанных к плотскому благополучию Египта» (см. |
|
|
