| 10 . Ворота города (48,30–35) Глава 1 1:1–3 См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. 1 И было в тридцатый год. Книга, предположительно, имела два заголовка: один от первого лица (ст. 1), второй от третьего (ст. 2,3). Хронология в книге пророка Иезекииля, как правило, приводится по годам правления Иоакима. Иезекииль воспринял свое пророческое призвание на тридцатом году жизни, что соответствует пятому году правления Иоакима. Предназначенный в священники человек обычно приступал к активному служению лишь по достижении тридцати лет ( Чис. 4,3 ), но Иезекииль в этом возрасте жил в условиях плена, вдали от Иерусалимского храма, и, естественно, не имел возможности исполнять свое священническое призвание. 1 это был пятый год. Царь Иоаким был уведен в плен в 597 г. до Р.Х.; Навуходоносор посадил на его место царя Седекию ( 4Цар. 24,15–17 ; 2Пар. 36,10 ). Но Иоакима продолжали считать законным царем Иудеи ( 4Цар. 25,27–30 ), что признавалось даже вавилонскими властителями, так что все даты, которые приводятся в книге пророка Иезекииля (1,2.3; 3,16; 8,1; 20,1; 24,1; 26,1; 29,1; 29,17; 30,20; 32,1; 32,17; 33,21; 40,1), даются по годам царствования именно Иоакима. Следовательно, если в ст. 1,2 называется четвертый месяц пятого года правления Иоакима, то видение состоялось в июле 593 г. до Р.Х. 1 при реке Ховаре. Иудеи диаспоры обычно устраивали места для богопочитания у водных потоков ( Деян. 16,13 ; Пс. 136,1 ). Два клинописных текста из Ниппура упоминают о «пару кабари» (в переводе «великая река»), и это имя собственное можно отождествить с рекой Ховар. Так называли большой обводный канал, с помощью которого вода из Евфрата подводилась к Вавилону. 13,14 Подобно Моисею, любой пророк ( Втор. 18,15.18 ) обычно начинал свое пророческое служение лишь после того, как Бог приоткрывал ему свое Божественное присутствие. Каждый из пророков обычно бывал допущен на небесный совет, где ему позволялось выслушать слова Божий. Именно в этом и состояло отличие истинного пророка отложного ( Иер. 23,16–18 ; 3Цар. 22,19–28 ). |
| 1 После захвата Константинополя турецким султаном Мехмедом II Завоевателем его мачеха царица Мара, сербка по происхождению и благоговейнейшая христианка, в 1470 году собственноручно принесла Честные Дары на Святую Гору Афон, чтобы передать их в обитель Святого Павла, большим благодетелем которой был ее отец — правитель Сербии Георгий Бранкович. По святогорскому преданию, когда Мара поднималась от монастырской пристани к обители, ей явилась Пресвятая Богородица и не позволила идти дальше, чтобы не нарушать запрет на посещение Святой Горы женщинами. Благочестивая царица послушалась и, передав монахам Честные Дары, вернулась на корабль. На том месте, где произошло это чудо, была построена часовня, сохранившаяся до наших дней. 2 Деян. 5:15. 3 Мф.9:20-21. 4 Воссияет звезда от Иакова, и востанет человек от Израиля (Чис. 24:17). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 16 июня, 2021 31 мая, 2021 20 мая, 2021 27 апреля, 2021 14 апреля, 2021 12 апреля, 2021 3 апреля, 2021 26 марта, 2021 22 марта, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| Крест Христов является новозаветным жертвенником и великой новозаветной святыней. Ветхозаветный жертвенник был великой святыней: «Господь приказал Моисею помазать священным миром жертвенник всесожжения и все принадлежности его», и сказал: «освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:22–29 , ср. Лев. 8 ). Кровь жертвенника освящала все ( Исх.29:21 ). Крест Христов есть новозаветный жертвенник: Христос «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» ( Евр.7:27 ). «Освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» ( Евр.10:10 ). «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» ( 1Пет.2:24 ). Древо это, то есть, крест, и есть новозаветный жертвенник, которым мы освобождаемся от грехов. Новозаветный жертвенник – Крест Христов – великая святыня: Если ветхозаветный жертвенник, освященный елеем, был великой святыней, и если кровь ветхозаветного жертвенника освящала все, то неужели святая Кровь Христова не освятила Креста, на котором Спаситель принесся в жертву? Кровь Христова от ран гвоздиных обагрила Крест и освятила его. Вещественная святыня может освящать: «жертвенник, освящающий дар» ( Мф.23:19 ). «храм, освящающей золото» ( Мф.23:17 ). Через вещественную святыню Господь проявляет чудотворения: Господь за незаконное отношение к ветхозаветной святыне убивал, карал людей: «Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него... но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог» ( 2Цар.6:6 ). В Новом Завете при молитвенном возложении креста на мертвого, Бог воскресил его. Это единогласно свидетельствуют все древние историки христианские и отцы Церкви. Ковчег, захваченный в плен филистимлянами, творил чудеса: разбил Божией силой идола Дагона и покарал народ наростами ( 1Цар.5:3–6 ). Медный змей (на кресте) на знамени творил чудеса исцеления силою Божией. За ропот евреев в пустыне Господь наслал на них ядовитых змей. Когда евреи покаялись, «сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя (как на хоругвь, похожую на крест), и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змий ужалил человека, он, взглянув на меднаго змея, оставался жив» ( Чис.21:8–9 ). |
| Объясн. Это место пророчески относится к крестному знамению, появившемуся в Новом Завете, после крестных страданий за нас Спасителя мира. Подобное предуказание на крестное знамение видно ещё из книги Бытия: Быт.48:14 . В Новом Завете крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 , носить знак «поругания» Христа: Евр.13:13 , сохранять «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . О крестных ходах Иер.10:2–5 . «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников, и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом и прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они – как обточенный столп, и не говорят, их носят, потому что ходить не могут». Объясн. Здесь говорится об идолах, кумирах, т.е. ложных богах, которых из металла и дерева делали себе язычники. Поступая таким образом, последние считали за божество самый материал, из которого сделаны были идолы: Исх.44:17 ; Иер.2:27 . Церковные же хоругви означают то, что Церковь Христова на земле шествует к небу по пути крестному и воинствует с плотью, миром и диаволом под знаменем креста: Евр.13:13 . В Священном Писании хоругви именуются знамёнами; Чис.2:2:10:4 . Как ветхозаветные хоругви находились при всяком колене и племени сынов избранного народа Божия, как ополчения Его, – так и у нас ныне при каждой приходской церкви и храме имеются хоругви. При виде торжественного крестного хода дух христианина невольно воспламеняется любовью к Богу и возгорается готовностью жить одному Ему, подобно тому, как у воинов в сражении при виде знамени возгорается с большей силой храбрость и преданность царю и отечеству. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о крестном знамении и крестных ходах 1Кор.2:2 . Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. 2Тим.1:8 . Итак не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога. |
| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| Пятикнижие 10 Ягвист (J) датируется периодом X — начала IX века до Р. Х. 11 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт 2:7, где “дыхание жизни” выражено не словом ruach , но близким ему по смыслу neshama , означающим жизненную силу Божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Отец Иоанн Брек замечает, что в Быт 3:8, где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 12 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает Божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт 8:1; Исх 10:13,19; Чис 11:31; 3 Цар 19:11; Пс 77:26; 134:7; 148:8. Другое действие Духа — вдохновляющее. Например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см. Быт 41:38), Валаама, слышащего слова Божии, — на произнесение притчи (см. Чис 24:2). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются и в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 13 . У Элогиста (E) (700 г. до Р. Х.) 14 понятие ruach вмещает эмоции и чувства — Быт 41:8; 45:26–27. Здесь сердце (leb) и дух (ruach) — взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh) 15 , связанных с эмоциями. Для того, чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей (см. Чис 11:16–17). И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали (Чис 11:25) — то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух сопровождает Божественное бытие. |
| Число 70 в рассматриваемой родословной получается следующим образом: 1-я группа – от Лии (ст. 8–15) 33 члена (собственно, включая Дину, 32, но, вероятно, считается и Иаков), ст. 15; 2-я группа – от Зельфы (ст. 16–18) 16 человек; 3-я – от Рахили (ст. 19–22) 14 чел.; 4-я – от Валлы 7 чел. Что это счисление правильно, и 70 не есть круглое число, видно из повторения этой даты в Исх. 1:5 ; Bmop. 10:22. LXX (русск. и слав. перев.) имеют другую дату: 75, какое число получается, вероятно, от прибавления (в ст. 20) пяти потомков Манассии и Ефрема (75 указано, по т. LXX-mu, и в речи архидиакона Стефана, Деян. 7:14 ). В сравнении с Чис. 26:5–51 и 1Пар. 4:1–37 , где приводится также родословие сыновей Иакова и дальнейшего потомства его, замечается в Быт. 46:8–27 немало особенностей, как-то: различное написание имен ( Быт. 46:10 – Иемуил, в Чис. 26:12 и 1Пар. 4:24 – Немуил; Цохар, Быт. 46:10 – в Чис. 26:13 – Зара и т.д.); упоминание (в позднейших библейских каталогах имен) совершенно новых имен и, наоборот, пропуск целых отдельных фамилий. При этом редакция 1 книги Паралипоменон нередко расходится с обеими древнейшими, большей же частью примыкает то к одной (Бытие), то к другой (Числа). Трудность изъяснения этих вариантов не непреодолима, хотя иногда и весьма значительна – напр., то, что лица (Ард, Нааман), названные в Книге Бытие (ст. 21) сыновьями Вениамина, в Книге Чисел являются внуками его. Можно признать каталог Чис. 26 более точным в сравнении с Быт. 46 ; но в целом оба родословия друг друга подтверждают и дополняют. Даже родословие 1 книги Паралипоменон, несмотря на всю трудность соглашения его показаний с Книгой Бытия и Книгой Чисел, в свою очередь подтверждает непрерывное и неповрежденное существование в Израиле родословий с древнейших времен, и сильно говорит против новой библейско-критической школы, отодвигающей редакцию Пятикнижия ко времени после вавилонского плена, одновременно с написанием кн. Паралипоменон: различия в родословиях трех данных редакций в таком случае остаются без всякого объяснения. В целой родословной таблице упомянуты лишь два женских имени (кроме 4 жен Иакова, по которым группируется все родословие): дочь Иакова – Дина (ст. 15) и внучка (через Асира) – Серах (ст. 17), что, конечно, соответствует тому официально-юридическому значению родословий у древних евреев, при котором имело важность перечисление лишь мужского потомства, полноправного в политическом и экономическом смысле. Замечание ст. 10, что Саул, один из сыновей Симеона, был сыном хананеянки, дало повод иуд. преданию к упомянутому уже отождествлению Дины с этою хананеянкою. Может быть, проще объясняется это замечание из необычности браков сыновей Иакова с хананеянками. |
| 224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 . Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 . Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 . Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 . Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 . Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 . Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ). |
| В I в. по Р. X. 35 Филон Александрийский 36 не просто обратил внимание на Чис. 20:17 , но дал его многогранное типологическое или аллегорическое понимание, в частности, царский путь именуется таковым, потому что приводит к Богу Царю: «Поскольку первым и единственным Царем всех является Бог , постольку ведущий к Нему как к Царю путь по справедливости именуется царским» 37 . В более широком видении Филона он является «истинным и подлинным любомудрием» 38 и тождественным «Божественному глаголу» 39 или просто «мудростью» 40 . «Царским Моисей обычно называл средний путь, находящийся на границе между преизбытком и недостатком» 41 . По царскому пути шествует Израиль, причастный «созерцательному роду», а противодействует ему царь Эдом – символ земного и тленного: «С теми, кто желает идти по этому царскому пути из причастных созерцательному роду, каковой назван Израилем, сражается земной Эдом... со всяким старанием и подготовкой угрожая прекратить весь путь и сделать его навеки беспутным и непроходимым» 42 . «Земной Эдом небесный и царский путь добродетели пытается разрушить...» 43 . Сходные стихи из других книг Ветхого Завета: Втор. 2:27 ; 1Цар. 6:12 , Притч. 4:26 –о неуклонении направо или налево 44 , но без упоминания царского пути часто интерпретировались в том же смысле 45 . Таким образом эгзегеза ряда ветхозаветных стихов, и прежде всего Чис. 20:17 , стала основополагающей для формулировки нравственного учения об избегании крайностей, свойственного всей античной традиции, но получившего наиболее благотворную почву на стыке античной и библейской традиций в лице Филона. Духовная экзегеза Филона приобрела особое значение в связи с личностью пророка Моисея и ее осмыслением в патристической традиции, в которой стих Чис. 20:17 понимался и дословно 46 , и духовно. Исторические и буквальные интерпретации уходили на второй план по сравнению с множеством духовно-назидательных смыслов. Ветхозаветные речения о «царском пути» стали символом учения о соразмерности и гармонии, в свете которого толковались некоторые благочестивые уроки Ветхого Завета. Так, блж. Феодорит писал: «Путь благочестивых прямой и готовый. Именно ради этого и через закон научает: «Царским путем иди и не уклоняйся направо или налево». Этим [путем] шли питомцы благочестия» 47 . Предписание о шествии царским путем как содержащееся в составе Пятикнижия приобрело статус закона. |
|
|
