Глава 8 Государственная деятельность Соломона (Ср. 3Цар.9:10–27 ) 1–6. Устроение и постройка городов. 7–9. Государственные подати и повинности. 10–11. Главные приставники Соломона; поселение дочери фараоновой в особом дворце. 12–16. Организация богослужебного персонала. 17–18. Флот Соломона и плавание в Офир. 2Пар.8:2 .  Соломон обстроил и города, которые дал Соломону Хирам, и поселил в них сынов Израилевых. Тогда как по ( 3Цар.9:11 ) Соломон отдал Хираму 20 городов в северной Палестине или земле Галилейской, в уплату за работы и материал по постройке храма, 2 Паралипоменон здесь говорит, наоборот, что Хирам дал Соломону 20 городов. В объяснение этого некоторые толкователи (напр., Calmet, Philippson), полагали, что здесь идет речь, собственно, о возвращении Хирамом городов, уступленных ему Соломоном, но не понравившихся ему («Кавул» – ( 3Цар.9:10–12 )). Но текст библейский говорит о даре, отдаче городов, а не о возвращении, поэтому естественнее видеть здесь (2 Паралипоменон) совершенно другое событие. «Хотя и можно заметить, что в книге Паралипоменон вообще все показания представляются к пользе и славе иудеев, но едва ли справедливо здесь предполагать какое-либо намеренно неверное показание. Нельзя ли два разноречивые показания книг Царств и Паралипоменон принять за две части одного целого? Не была ли выдача известных городов взаимным обменом с той и другой стороны, как новый залог дружбы?» – Проф. М.С. Гуляев, «Исторические книги Священного писания Ветхого Завета», с. 509. 2Пар.8:3 .  И пошел Соломон на Емаф-Сува и взял его. В этом стихе 2 книги Паралипоменон сообщает неизвестный из 3 книги Царств факт похода Соломона против Емафа-Сувы, евр.: Хамат-Цова, Vulgata: Emath Suba, LXX по Александрийскому списку: Αιμιθ Σωβ, слав.: «Эмаф-Сува». Только здесь Эмаф-Сува отожествляется с известным сирийским городом Эмафом (ср. ( Чис.13:22 ; 3Цар.8:65 ); Onomasticon 52, 424, 425, 425; См. «Толковая Библия», т. II, с. 407), позже у греков известным под именем Епифании. Вообще же Сова (или Сува, Цоба) ( 1Цар.14:47 ; 2Цар.8:3 и другие места) предположительно считается государством в Сирии между Оронтом и Евфратом (Onomasticon, 889; «Толковя Библия», т. II, с. 404 и 317). Упоминанием о покорении Эмафа, окончательно завоеванного лишь Иеровоамом II-м ( 4Цар.14:23,25 ), свящ. писатель 2 Паралипоменон имел в виду обозначить северную границу владений Соломона (ср. 3Цар.4:21,24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ Непостижимо, как Сам Христос соединяется со знамением крестным и дает ему чудесную силу прогонять страсти, демонов и успокаивать возмущенную душу. Точно так же непостижимо, как Дух Господа нашего Иисуса Христа соединяется с хлебом и вином, претворяет его в Плоть и Кровь и явно очищает нашу душу от грехов, внося в нее небесный мир и спокойствие, делает ее благой, кроткой, смиренной, полной сердечной веры и упования. Это объясняется отчасти тем, что везде всемогущий, творческий Дух Господа нашего Иисуса Христа и везде Он может даже называть «несуществующее, как существующее» ( Рим. 4:17 ), тем более из сущего делает другое сущее. А чтобы маловерное сердце не помыслило, что крест или имя Христово чудесно действуют сами по себе, а не Христом, эти же крест и имя Христово не производят чуда, когда я не увижу сердечными очами или верой Христа Господа и не поверю от сердца во все то, что Он совершил нашего ради спасения (6). Изображая на себе крестное знамение, мы полагаем тремя перстами верхний конец креста на лбу во образ Отца, Который есть несозданный Разум; нижний – на чреве – во образ Сына, рожденного прежде всех век из чрева Отца, и поперечную часть на раменах или мышцах – во образ Духа Святого, Который есть мышца или сила Господня, или рука Господня, как сказано: «кому открылась мышца Господня» ( Ин. 12:38 ) или: «была на мне... рука Господа» ( Иез. 3:22 ), то есть Дух Святой (6). Изображая крестное знамение, веруй и постоянно помни, что на Кресте твои грехи пригвождены. Когда падешь во грех, тотчас осуди себя искренно и делай на себе крестное знамение, говоря: Господи, грехи наши на Кресте пригвоздивый, пригвозди ко Кресту и настоящий мой грех и помилуй мя по велицей Твоей милости (см. Пс. 50:3 ), – и твой грех очистится (7). Крестное знамение священника или архиерея есть выражение благословения или благоволения Божия человеку во Христе и ради Христа. Какой радостный, знаменательный, драгоценный обряд! Блаженны все, с верой приемлющие сие благословение! Как должны быть внимательны священники при подании благословения верным! «Пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис. 6:27 ) (7).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

Рыбный промысел требует усердия, терпения и… смирения. Если сегодня результата нет, то кто же виноват? Надо прийти завтра, спокойно и уверенно двигаться к своей цели. Закидывающие сети рыболовы составили большинство из тех, кого позвал за Собой Христос, чтобы они разносили по миру Благую Весть. Галилейского рыбака Андрея Учитель позвал первым. Апостол Андрей Первозванный водружает крест на горах Киевских. Картина Н. Ломтева Воды Писания Библейская история полна воды. Уже второй стих Бытия гласит: «Дух Божий носился над водою». Позже были воды потопа, покрывшие всю землю. Воды моря, расступившиеся перед Моисеем и поглотившие египтян. Долгожданный дождь по молитвам пророка Илии. География и символика Нового Завета во многом строится вокруг воды. В водах Иордана на Христа сошел Святой Дух в виде голубя. Большинство из 12 апостолов были рыбаками. По водам бушующего озера Господь шел к Своим ученикам. А слова Христа о воде, способной утолить жажду навек, изменившие жизнь простой самарянки, призваны изменить и жизнь каждого из нас. Море Киннереф (Чис. 34: 11; Втор. 3: 17) или Хиннароф (Нав. 11: 2), Хиннерефское (Нав. 12: 3; 13: 27) или Тивериадское (Ин. 21: 1) море, Геннисаретское озеро (Лк. 5: 1) – это сегодня озеро Кинерет. Но для нас самое знакомое его название – Галилейское море. Оно служит проточным бассейном для реки Иордан на ее пути к Мертвому морю. Древние полагали, что Иордан рассекает озеро пополам и проходит насквозь, не смешиваясь с его водами. С лодки на Галилейском море Христос проповедовал собравшемуся на берегу народу, на нем он укротил внезапно разразившуюся бурю, ходил по его водам (см.: Мф. 4: 13–17; 8: 24–26; Мк. 4: 37–41; Лк. 8: 23–25 и др.). Размеры озера невелики: всего около 20 км в длину и 13 в ширину. Поэтому морем оно называлось исключительно по своему историческому значению. Господь выбрал Себе весьма «неожиданных», по нашему – человеческому – разумению, учеников – рыбаков Во время земной жизни Христа здесь был промышленный центр Палестины; берега озера были застроены городами, а воды заполнены многочисленными судами: военными кораблями римлян, золочеными галерами из дворца Иродова, лодками вифсаидских рыбаков… Озеро славилось обилием рыбы, поэтому многие местные жители занимались рыболовством. Их и без того нелегкий труд осложнялся еще и климатическими особенностями местности: летом в низине, где находилось озеро (а его побережье является одним из самых низких участков суши на Земле), стояла невыносимая, удушливая жара, а зимой налетали свирепые штормы, грозящие гибелью рыбакам.

http://pravoslavie.ru/88591.html

Вопрос: По какому признаку иудеи делили животных на чистых и нечистых? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Деление животных на чистых и нечистых, установленное ветхозаветным законом, имело духовно-воспитательное значение. Это деление было частью законодательства, касавшегося ритуальной чистоты. Законы Моисея о чистоте и нечистоте имели целью отделить народ Божий от язычников, религия которых была духовно нечистой, неистинной. Нечистых животных нельзя было употреблять в пищу (см.: Лев. 11; Втор. 14: 3 и след.) и приносить в жертву Богу (см.: Лев. 27: 27; Чис. 18: 15–17). Учение о чистоте теснейшим образом связано с ветхозаветным пониманием святости. Те и другие законы обращены к человеку, составляющему единство тела и души. Напротив, всякая нечистота, имевшая прямое отношение к телу, ассоциировалась с грехом, нравственной немощью. Из млекопитающих животных считались нечистыми жующие жвачку и имеющие нераздвоенные копыта (см.: Лев. 11: 4). Из обитателей вод нельзя было употреблять в пищу тех, «у которых нет перьев и чешуи» (Лев. 11: 10). Исследователи затрудняются ответить на вопрос, почему в богооткровенном Моисеевом законодательстве использованы именно эти признаки. Есть предположение, что Господь, давая пророку Моисею данные постановления, учитывал исторически сложившиеся у евреев особенности употребления в пищу определенных животных. Другая гипотеза сводится к мысли, что в этих постановлениях учитывались причины гигиенические и медицинские. В любом случае тема эта не принципиальная. Самое главное было в том, что эти постановления достигали духовно-нравственных целей. Римский историк Тацит (ок. 58 – ок. 117 по Р.Х.) свидетельствует, что иудейские законы о чистой и нечистой пище воздвигли великую преграду между иудеями и другими народами (см.: Тацит Корнелий К. История. V). Все ветхозаветные пищевые предписания (кроме запрета вкушать кровь) были отменены Собором апостолов в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15: 28–29). 11 августа 2010 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/38652.html

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66     Пророки и пророчества Имя . Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa ­ давать весть. За правильность такого понимания термина nabi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu ­ звать, а также эфиопское nababa ­ говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nabi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи ( Иер.6:17 ; Ис.56:10 ), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями ( Зах.10:2 ; Зах.11:3, 16 ), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др. Сущность пророчества . Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог , действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим ( Быт.20:7 ; Иак.2:23 ). «Могу ли Я, – спрашивает Бог , – скрыть от Авраама то, что Я намерен с делать?» ( Быт.18:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Яшар (ссылки в прим. на книгу) Быт.ХХХ , прим. 15-е и 16-е; XXXII, прим. 3-е; XXXIII, пр. 7-е; XXXIV, пр. 17-е; XXXV, пр. 8-е; XXXVI, прим. 20-е; Ucx. I , прим.19-е и 24-е. – ( ) Ф . (ф) Фалмай (один из сыновей Энака), Чис. XIII, 23. – ( ) Фамна (наложница Элифаза, сына Исава), Б. XXXVI, 12. – ( ) Фамна (урочище), Быт. XXXVIII, 12, 14. – ( ) Фарра (отец Авраама), Б. XI, 24, 25,25,26,27,31,82. – ( ) Фарсис (сын Иавана, Иафетид), Быт. Х, 4 . – ( ) Фема (сын Измаила), Быm. XXV, 15 . – ( ) Феман (потомок Авраама от Хеттуры), Б. XXV, 3. – ( ) Феман (внук Исава, старейшина Эдома), Б. XXXVI, 11, 42. – ( ) Фидал (по чтен. славянск. текста Фаргал, по чтению семидесяти Тургал; царь Гоимов), Быm. XIV, 1, 9 и вступл. в главу XIV. – ( ) Фимна (старейшина Эдома), Быm. XXXVI, 40 . – Фирас (сын Иафета), Быт. Х, 2 . – ( ) Фирца (или Тирца, одна из дочерей Салпаада), Чuc. XXVII, 1; XXXVI, 11 . – ( ) Фовел (Тувалкаин сын Каинита Ламеха), Б. IV, 22. – ( ) Фогарма (сын Иафета), Быт. Х, 3 . – ( ) Фола (сын Иссахара), Быm. XLVI, 13 ; Чuc. XXVI, 23 . – ( ) Фувал (сын Иафета), Быт. Х, 2 . – ( ) Глава I. Вообще о семитических языках. 1) Еврейский язык имеет близкое сходство с несколькими другими наречиями, происшедшими от общего корня с еврейским. Обыкновенно принято называть эти языки общим именем языков восточных или семитических. Название «восточные языки» было уже в употреблении во времена Отцов Церкви и встречается у Св. Иеронима. Но это название слишком обширно, так как в наши времена мы знаем многие другие языки востока, которые не принадлежат к тому же корню как еврейский. Вот почему в последнее время дают имя языков семитических языкам родственным с еврейским, которые принадлежали по большей части народам, происходившим от Сима (кн. Быт. Х, 21 et seq). Хотя название это удобно и довольно правильно, но мы не должны забывать, что с одной стороны смысл его слишком обширен, а с другой слишком узок, так как Финикияне и Карфагеняне говорили семитическим наречием, происходя от Хама ( Быт. Х, 6, 15 ), между тем как потомки Елама, первенца Симова, имели язык, не принадлежащий к семье родственных еврейскому языков.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Епископа да рукополагают два или три епископа [ 316 ] . (I Всел. 4; VII Всел. 3; Антиох. 19; Лаодик. 12; Сардик. 6; Константинопол. 394 г. 1) Толкование Слово «епископ» (πσκοπος), во-первых, относится в Божественных и Святых Писаниях в собственном смысле к Богу, заботящемуся обо всем и надзирающему (πισκοποντα) за всем, как свидетельствует Иов: Вот удел человеку нечестивому от Господа и приобретенное им имущество от Надзирателя (παρ το πισκπου) (т. е. от Бога) ( Иов. 20:29 ). И еще: Попечение (πισκοπ) Твое хранило дух мой ( Иов 10:12 ). Относится это слово также и к Господу нашему Иисусу Христу, как первоверховный ап. Петр говорит о Нем: Ибо вы были, как овцы блуждающие, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю (πσκοπον) душ ваших ( 1Пет. 2:25 ). Во-вторых, это название по благодати относится также и к избранным Богом, как говорит о Елеазаре Сам Бог: Надзиратель (πσκοπος) Елеазар, сын Аарона священника ( Чис. 4:16 ). И Иезекиилю говорит Бог: Сын человеческий! Я поставил тебя стражем (σκοπν) дому Израилеву ( Иез. 3:17 ). Вообще говоря, в Ветхом Завете епископами называются, с одной стороны, хранители и стражи внутреннего церковного управления и дел (как написано о вышеупомянутом Елеазаре, что он вел наблюдение (πισκοπν) за всей скинией (см. Чис. 4:16 ), и о первосвященнике Иодае, что он поставил епископов для дома Господня: И поставил священник надзирателей (πισκπους) в доме Господнем ( 4Цар. 1:18 )), а с другой стороны, блюстители внешних общественных дел и управления, как написано, прогневался Моисей на надзирателей (π τος πισκποις) войска, тысяченачальников и стоначальников ( Чис. 31:14 ). Однако никто из апостолов не был избран или назван епископом при жизни Господа на земле, так как Он – единый Блюститель (πσκοπος) душ наших 317 : у апостолов была лишь власть исцелять всякую болезнь и изгонять бесов ( Мф. 10 ; Мк. 3 ). После же воскресения из мертвых и вознесения Спасителя нашего посланные Им (как и Сам Он был послан Отцом) по всему миру 318 и получившие всю власть вязать и решить и все дарования Всесвятого Духа в день Пятидесятницы, они имели не только апостольское звание (по существу дела) 319 , но и епископское, как свидетельствует священный Епифаний в главе о 27-й ереси, «сами апостолы Петр и Павел были и первыми епископами» 320 , а равным образом и все остальные апостолы, как утверждают отцы. Поэтому они постановили, чтобы по городам епископы рукополагались тремя или двумя епископами. Но и сами апостолы, как говорит священный Климент в Первом послании к коринфянам, «проповедуя по странам и городам, поставляли первенцев из них 321 , после испытания Духом, в епископов и диаконов для тех, которые уверуют» 322 . Потому и богоносный Игнатий в послании к верным в Траллах повелевает: « Почитайте же епископа вашего как Христа по заповеди, данной вам блаженными апостолами» 323 . И это все, что касается слова «епископ».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Что же видим мы в пророчествах святого Михея? Видим обличение греха, призыв покаяться и потерпеть Господа, когда Он гневается за грехи, пророчество о милости Господней, ведь Он – Волитель милости. Рейтинг: 9.8 Голосов: 360 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии римма 17 января 2014, 15:36 Милосердный Господи! Исцели мои болезни! Прости меня грешную! р.Б. Наталья 18 января 2013, 14:59 Спаси, Господи, Вас за статью! Какие чудные слова:Волитель милости! Серцеведче, Милосердне Господи, сотвори с нами по милости Твоей! С праздником всех!!! С Святым Крещением Господним! Иван Х. 17 января 2013, 18:36 Отец Павел, большое спасибо Вам за статью! Пророк - это, действительно, больше, чем успешный предсказатель будущего по мнению большинства обывателей. Пророк - это провозвестник Божиего Суда и Божией Милости. Каждый христианин, настоящий христианин, - это малый пророк. Это малый наследник святого праотца Ноя. Он строил всю жизнь свой ковчег, а люди смеялись (Мф. 24: 37-39, Лк. 17: 26-29). Люди сами осудили себя на смерть, не послушав его наглядной проповеди (Евр. 11: 7). Так и мы призваны свидетельствовать миру всем своим образом жизни, что мы ждём Божиего Суда и Божией Милости. Пророк спасает, просвещает не только себя, но и весь мир. Так должен жить всякий христианин. С пророками говорил Бог и с нами говорит Бог через Священное Писание и творения Святых Отцов, через церковную проповедь и Святые Таинства, через совесть и жизнь по вере. Только бы всегда слышать голос Божий! Пророк Валаам тоже был пророком, который даже предсказывал о Боговоплощении (Чис. 24: 17), но за совет Валаку об развращении Израиля был убит как враг народа Божиего (Нав. 13: 22), стал притчей во языцех - его имя стало нарицательным. Пример весьма страшный и поучительный. Ещё раз спасибо Вам, отец Павел, за отличную статью. р.б.Сергий 17 января 2013, 11:27 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! " Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. " (Pм.,VIII,3-5) " НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ. "

http://pravoslavie.ru/58816.html

Прежде чем высказать горькое слово пророчества, пророк Михей иронически повторяет совет пророков Ахава идти на войну, с ироническим же обещанием победы: это было как бы увещание к совести Ахава, упрек за лицемерный его вопрос (ср. блаженный Феодорит, вопр. 68). Цель своеобразного приема пророка была достигнута: Ахав требует от пророка высказать только одну истину по откровению Иеговы (ст. 16), хотя и не связывает себя обещанием следовать слову пророка. 3Цар.22:17 .  И сказал он: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря. И сказал Господь: нет у них начальника, пусть возвращаются с миром каждый в свой дом. Пророк рисует открытую ему в видении картину: израильтяне рассеяны по горам (Галаадским), как овцы без пастыря ( Чис.27:17 ), так как глава их и пастырь царь будет отнят у них: «сим показывает Ахаву, что злоба его причиняет поражение. Если бы Израиль имел благочестивого пастыря, то одержал бы решительную победу над неприятелями» (блаженный Феодорит, вопр. 68). Оставшись без главы, царя, войско мирно разойдется. Как смерть царя, так и возвращение войска впоследствии произошли в точном согласии со словом пророка (ср. ст. 17 и ст. 35–36). Опровергая это, существенно языческое воззрение Ахава на пророчество (LXX и славянский текст передают, евр. лахен с отрицанием: οχ οτως – «не тако», что гораздо более соответствует противоположению слов Ахава, ст. 18, и речи пророка 19 сл.), пророк рассказывает продолжение своего видения (ср. ст. 17), в котором указано таинственное обоснование всех видимых фактов: обольщение Ахава ложным пророчеством его пророков, имеющее повлечь гибель Ахава в предстоящей битве, есть Божие попущение, образно представленное в виде совещания пред Иеговою воинств в среде ангелов или духов, по И. Флавию, Иуд. Древн. VIII, 15, 4, «решающее значение в предприятии Ахавом похода имела роковая неизбежность предопределения ( χρεν= νγκη или ειμαρμνη стоиков), в силу которой слова лжепророков показались Ахаву убедительнее слов истинного пророка».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Так, в Нав.3:6 , по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу одинаково Иисус Навин говорит «священникам», не упоминая о левитах, чтобы они подняли Ковчег Завета. В Нав.4:9 говорится о месте среди Иордана, на котором стояли ноги «священников», несших Ковчег Завета, без упоминания о левитах. По Нав.4:16–17 , Иисус Навин передает божественное повеление «священникам, несущим Ковчег откровения», чтобы они вышли из Иордана. Совершенное неупоминание в этих местах, изображающих самое совершение перехода через Иордан, о левитах, как участвовавших вместе со священниками в несении Ковчега Господня, показывает, что и в Нав.3:3 по первоначальному библейскому тексту говорится только о «священниках левитах», а не о священниках и левитах. Правильность этого объяснения видна еще из того, что во Втор.17:18,24:8 то же еврейское выражение «священники левиты» передано у LXX словами ( ο ερες ο Λευται) – «священники левиты», без союза «и». Ввиду этого на греко-славянскую передачу этого выражения в Нав.3:3,8:33 , где также привнесен в это название ветхозаветных священников союз «и», нужно смотреть, как на исключительное явление, свойственное греческому переводчику этой книги 26 . Следуя за Ковчегом Завета, который был священнейшим местом божественного присутствия ( Исх.25:22 ) и во время странствования от Синая по пустыне «шел» впереди народа ( Чис.10:33 ), при переходе через Иордан израильтяне должны были не подходить к нему близко, а идти в значительном отдалении от него для того, чтобы Ковчег Завета, раздвигавший воды Иордана и прокладывавший им путь, постоянно был у них перед глазами и через это делалось для них очевидным совершение чуда, запечатлевался сильнее и неизгладимее необычайный невиданный путь по осушенному руслу реки, только что бывшей перед тем полноводною. Расстояние между Ковчегам и народом определено «до двух тысяч локтей мерою» 27 . Нав.3:5 .  И сказал Иисус народу: освятитесь [к утру], ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса. Как к Богоявлению на Синае Моисей в течение двух дней приготовлял народ через освящение его, состоявшее в омовении одежд и предохранении себя от телесной нечистоты ( Исх.19:10,14,15 ), так и Иисус Навин накануне дня, в который имело совершиться чудесное осушение Иордана, повелевает народу освятиться, или очиститься (еврейский глагол «Кадаш» – «быть отделенным, святым» употреблен здесь в возвратной форме и значит очищать, освящать себя) через совершение тех обрядов очищения, какие употреблялись в то время и какие возможно было исполнить в оставшееся незначительное время, до утра следующего дня, каковы омовение тела, перемена одежд ( Быт.35:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010