| 163 B19 (155). 164 Имеется в виду восточно–сирийская традиция. 165 II/39,7. 166 II/39,10–11. Ср. цитату из Диодора в B37 (285). 167 Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. С. 176. 168 Тема любви Божией является центральной в сирийской богословской традиции начиная с Ефрема Сирина. См.: S. Brock. Spirituality in Syriac Tradition. Kottayam, 1989. P. 84. 169 II/39,22. 170 Главы о знании IV,79—80. 171 Здесь и далее мы пользуемся термином «естество» для передачи сирийского kyana в том случае, когда речь идет о естестве Божием или о божественном и человеческом естествах Христа. В некоторых других случаях мы употребляем термин «природа». Отметим, что нередко Исаак Сирин использует термин «естество Божие» или просто «Естество» в качестве синонима слова «Бог». 172 II/10,18—19. 173 II/38,1—2. 174 Ср. Исх. 3:14. Имена El Shaddai и Ehyeh aher ehyeh заимствованы Пешиттой из еврейской Библии и оставлены без перевода. 175 Исх. 6:3. 176 Главы о знании IV,3. 177 Главы о знании. 178 Еф. 1:21. 179 II/10,24. 180 Главы о знании. 181 I/25 (118)=B51 (361). 182 I/67 (350)=B7 (103). 183 II/38,3. 184 II/40,3. 185 II/40,2. 186 II/39,3. 187 II/38,4. 188 Т. е. благость и любовь. 189 II/38,5. 190 II/10,23. Ср. II/40,1. 191 Главы о знании IV,87. 192 II/5,11. 193 II/38,3. 194 II/14,15. 195 B45 (323). 196 I/85 (419—420)=B50 (345). 197 I/85 (419—420)=B50 (345). 198 Исх. 20:5; Числ. 14:18. 199 Букв. «средних». 200 Главы о знании I,17. 201 Пс. 118:137. 202 См. Мф. 20:13—15 и Лк. 15:20—22. 203 I/90 (431—432)=B50 (357—358). 204 B50 (349). Ср. I/89 (424). 205 Главы о знании IV,85. 206 II/39,19. 207 I/90 (431)=B50 (358). 208 I/41 (173)=B65 (455). 209 I/48 (208)=B74 (510). 210 Сир. «о причиняющих ей (т. е. истине) вред», «о наносящих ей ущерб». 211 I/48 (206)=B74 (507—508). 212 2 Тим. 2:13. 213 Главы о знании I,17. 214 II/10,19. 215 Быт. 1:1 («В начале Бог сотворил небо и землю»). 216 Василий Великий. Беседа 1–я на Шестоднев. 217 Букв. «движения». 218 II/1,72. 219 В сирийском тексте (изд. Беджана) «восемь», в греческом переводе — «семь». |
| на сердцах наших ( Иер. 31:33 , Евр. 8:8–11 ). Разум не может не признавать в Боге законодателя своего: совесть – внутренний судья наш – так неумолкаемо говорить о Том, чьи заповеди нарушаем мы. Откровение ясно показывает в Боге и праведного мздовоздаятеля. Оно говорит, что а) мздовоздаятельная правда Божия аа) простирает дейсвия свои на все существа нравственные ( Еф. 6:8, 9 ), бб) ни к кому не оказывает лицеприятия ( Иов. 34:19 , Кол. 3:25, 4 , 1Петр. 1:17 ), вв) действует согласно с мыслями высочайшего ума и потому сображает награды и наказания с целью дейстий, с мерою сил и средств действовавшего ( Ис. 28:29, 30 . Лук. 18:16–19 , Мат. 22:24, 2Кор. 9:6 ). б) Награждает за все доброе, даже за чашу студеной воды (Мат. 10:42). Не обижает никого, чтобы забыть труды любви ( Евр. 6:10 ). Венец правды воздает Господь всем возлюбившим явление Его ( 2Тим. 4:7, 8 ). в) Наказывает или накажет грешников за все злодеяния их: аа) опыты тому показаны уже в судьбе Адама и Каина, в судьбе допотопного мира, в судьбе Содома и Гоморры. бб) Нельститеся, Бог поругаем не бывает. Сеяй в плоть свою от плоти пожнете истление, учит апостол (Галаг. 6:7, 8). Ветхозаветное откровение, для пробуждения людей чувственных и своевольных, представляет карательную правду Божию в образах устрашающих: человекообразно называет Бога мстителем Θες νδικσεων ( Втор. 32:25 , Пс. 93:1 , Рим. 12:19 ), уподобляет Его огню губительному: Бог наш огнь поядаяй есть (Евр.12Втор. 4:24), приписывает Ему грозный гнев ( Исх. 20:5, 32:10 . Числ. 11:10 . Псал 2:5, 12, 87:17 , Рим. 1:18 ). Изображения принадлежат времени, но мысль их – вечна. Ветхозаветное откровение всего чаще возвещало людям о наградах и наказаниях земных, так как чувственные люди способны страшиться более бедствий видимых, чем духовных. Оно поражало порок проклятиями на всех путях земной жизни и обещало добродетели все благословения земныя ( Втор. 11: 26–29, 27:29 . Псал. 36:72 , Мал. 3:13, 4 ). Новозаветное откровение в особенном свете показало людям вечность, грозную для грешных и отрадную для праведных. Оно говорит, что придет день, когда откроется суд и люди грешные услышат страшный приговор правды Божией: идите от Меня проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мат. 25:11). |
| Примечание. Отсюда видно, что Бог благоволил невидимо пребывать Своею силою с иконами после того, как они освящены. Посему чудотворность святых икон нужно понимать так, что чудо совершает не дерево или металл, из которого сооружена икона, а силою Божию, сопребывающей с иконою, совершает тот, чей лик представляет икона, будет ли то Спаситель, Богородица или кто из святых угодников. 24 . Примеры чудодейственной силы от святых икон. Силою святых изображений херувимов, что были на ковчеге, истреблен идол Дагон ( 1Цар.5:2 ); наказан мгновенною смертью Оза за неблагоговейное обращение с ними ( 2Цар.6:6–7 ); чрез изображение медного змея израильтяне получали исцеление от болезни и смерти ( Числ.21:9 ). О последнем в слове Божием сказано: обращавшиися исцелялся не тем, на что взирал (т. е. медью), но Тобою Спасителем всех ( Прем.16:7 ): ибо это было священное изображение Самого Спасителя. 25 . Что должно разуметь под образом зверя , который был показан Иоанну Богослову? (Чит. Откр.13:11–15 ; Откр.14:9–11 ; Откр.16:2 ; Откр.19:19–20 ; Откр.20:4 ). Под зверем разумеется лжепророк, которого пошлет антихрист («Дракон») вместе с другим лжепророком пред вторым пришествием Спасителя отвращать людей от истинного пути (ср. Откр.12:7–17 ; Откр.13:18 ; Откр.16:13 ; Откр.19:20 ; Откр.20:10 ). Действуя по власти и силе пославшего его сатаны ( Откр.13:2 ; Откр.20:2 ), он повелит тем, которые поверят ему, сделать «образ зверя», т. е. изображение другого лжепророка ( Откр.13:1–10 ), и заставит их поклоняться этому образу. Употребить же эту меру, без сомнения, по тому примеру, как истинные поклонники истинного Бога содержат и чествуют почитательным поклонением образ Бога Отца, Спасителя, и другие. И по подобию того, как от истинных святых икон бывают чудеса, так диавол для более успешного обольщения людей сделает и со своим образом, что он будет говорить и действовать так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя ( Откр.13:15 ). Из того, что сказано об этом антихристовом изображении в откровении Иоанна Богослова, видно, что он не имеет никакого отношения к святым иконам, не противоречит им и не унижает их. Ибо как есть, по апостолу, чаша Господня и чаша бесовская, трапеза Господня и трапеза бесовская ( 1Кор.10:21 ), или скиния Божия и скиния Молохова ( Деян.7:43 ), храм Божий и храм Дагона ( 1Цар.5:2 ): так, по допущению Божию, будет и икона бесовская. Равно как и поклонники ее не имеют ничего общего с почитателями святых икон. То будут те, «имена которых не написаны в книге жизни у Агнца, закланнаго от создания мира» ( Откр.13:8 ). Они будут мучимы за почитание образа зверя в огне и сере ( Откр.14:10–11 ). Между тем, за непочитание Своей святыни Бог определил наказание смертью. |
| 8) В каких таинствах подается спасительная благодать Божия? 8) Спасительная благодать Божия подается в следующих таинствах: в крещении, в котором омываются первородный и личные грехи человека ( Ин. 3:1–6 ), ( Деян. 2:38–39 ), ( Деян. 22:16 и др.); в исповеди, или покаянии. где христиане получают прощение соделанных ими после крещения грехов (Мф. 16:19, 18:18), ( Ин. 20:22–23 ), ( Деян. 3:19, 19: 18 ); в причащении, в котором верующие теснейшим образом соединяются со Христом ( Ин. 6:51–58 ) и потому получают оставление грехов для вечной жизни (Мф. 26:28), и в елеосвящении, где подается больному христианину исцеление тела и прощение грехов ( Иак. 5:14–15 ). 9) Какие дары благодати Св. Духа подаются в остальных трех таинствах? 9) В миропомазании, которое заменило собою апостольское руковозложение, подается крещенному благодать Св. Духа, укрепляющая наши телесные и душевные силы ( Деян. 2:38, 8:15–18 ), ( 2Кор. 1:21 ), ( Еф. 4:30 ), «ибо без Меня, сказал Спаситель, не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ); в браке подается благодать, освящающая союз между мужчиной и женщиной и содействующая благословенной жизни супругов и воспитанию их детей; в священстве подается благодать, дающая рукоположенному лицу право учить, священнодействовать, совершать таинства и управлять людьми в делах веры. 10) Кто имеет право совершать святые таинства? 10) Совершать св. таинства могут только законно рукоположенные преемники св. Апостолов, – епископы и поставляемые ими пресвитеры Церкви ( 1Кор. 4:1, 12:28–30 ), ( Еф. 4:11–13 ). Кто же из мирян дерзает совершать нечто подобное, тот кощунствует, подобно Дафану в Авирону ( Числ. 16 гл.) «и в упорстве погибает, как Корей» ( Иуд. 11 ст. см. Евр. 5:4–5 ). 11) Спасены ли мы? 11) Да, спасены раз и навсегда, но только от тех грехов, которые, в силу крестных страданий Христа, прощены нам в таинстве св. крещения. Но кроме грехов, прощенных человеку во святом крещении, у него есть много других грехов, совершаемых после крещения в течение всей жизни. Если в этих грехах покаемся, то благодатию Божиею спасемся, а если нет, то погибнем по своей злой воле ( Лк. 13:3 ). Оттого и ап. Иоанн учит, что хотя «мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем» ( 1Ин. 3:2 ). Окончательно же будут спасены лишь те, кто после всеобщего суда Христова услышат слова Господа: «придите, благословенные Отца Моего! наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). |
| Через Моисея, пророка Божия и вождя народа еврейского, Господь Бог дал такое утешительное предсказание Израильтянам: Я воздвигну им Пророка (евр. navi – един. ч.) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу ( Втор.18:18–19 ). То же пророчество с наставлением – Его слушайте повторил и от своего имени Моисей ( Втор.18:15 ). Ни один из пророков, которые впоследствии являлись среди народа израильского, не был подобен Моисею. Моисей был не только возлюбленнейший и приближеннейший к Богу пророк, с которым Иегова говорил устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях ( Числ.12:6–8 ; Втор.34:9–12 ), но и вождь, освободивший народ свой от ига фараонова, а также законодатель и посредник ( Гал.3:19 ) или ходатай между Богом и народом, ходатайствовавший за него при заключении ветхого завета между Богом и народом, и, наконец, чудотворец. Эти черты существенно отличают Моисея от всех пророков, бывших во все продолжение времени – от смерти его до И. Христа. 409 В возвещаемом пророке, подобном Моисею, очевидно, предуказывается тот необычайный пророк, который не только был подобен Моисею, верному слуге Божию ( Евр.3:5 ), но и превосходил его, как Сын в доме Его (ст. 6), Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18; 10:30 и др.), И. Христос – Законодатель ( Иак.4:12 ) и ходатай нового завета ( Евр.9:15; 12:24 ), – лучшего в сравнении с ветхим (8:6), Вождь и Начальник спасения нашего (2:10), избавившего нас от власти тьмы ( Кол.1:13 ) мысленного фараона – диавола. Только Ему одному Бог требовал послушания словами Моисея – Его слушайте ( Мф.17:5 ) и за непослушание Ему именно, согласно пророчеству Моисея, наказал весь преступный иудейский народ разорением и рассеяньем по всему миру ( Втор. 28 гл.; сн. 32 гл. и Лев. 26 гл.). Не иначе, как пророчеством Моисея надобно объяснять и то общее ожидание великого пророка, которое было распространено между современниками Господа ( Ин.1:45; 4:25; 6:14 ; Лк.7:16 ). Это пророчество, без сомнения, имел в виду и Сам И. Христос, когда говорил: он (Моисей) писал о Мне ( Ин.5:46 ; сн. Лк.24:4 ). К Мессии относили оное ап. Петр и первомученик Стефан ( Деян.3:22–24; 7:37 ). |
| 7. Посещать на пути друзей Христолюбивых, и заниматься с ними назидательным собеседованием ( Лк.10:38, 39 ), есть дело благочестное. 8. Священник совершает бескровную жертву, а диакон служит с ним и благовествует евангелие, и народ поучая проповедью. 9. Добре воспитывает отец праведен, о чаде же премудрем веселится душа его. Притч.23:24 . 12–13. Видя предстоящие бедствия нашему ближнему, мы предостерегаем его от них из сострадания ( Мф.16:22 ): но кто помышляет не о человеческом, а о Божием, тот решается и умереть по воле Божией. 13. Истинно верующие взирают на свою жизнь, как на путешествие в отечественную землю ( Евр.11:13 ), и смерть для них есть разрешение от уз греховной и плачевной жизни ( Лк.2:29 сл.). 13–14. Кто сам в себе уверен, что не может не пить уготованной ему Богом чаши страданий, о том не должны мы плакать и растрогивать его сердце, но должны касательно судьбы его успокоиться и положиться на волю Божию. 21. В ветхом завете Бога с человеками, обрезывали детей ( Флп.3:5 ); в Новом, сообразно сему, крещают младенцев ( Мф.18:5 сл. – Мф.19:14 сл.). 24, 24. Иудеи обрезывали детей для нерастления плоти в совершеннолетии и для непорочного чадорождения; если же кто давал обет быть девственником, тому остригали голову ( Деян.18:18 сл.): так крещение водой, в новом завете, есть омытие плотской нечистоты, а крещение духом – обещание Богу доброй совести ( 1Пет.3:21 ). 24. При стрижении головы по обету возлагали власы на жертвенный огнь ( Числ.6:18 ): при посвящении себя Богу мы должны истребить в себе все злые помышления огнем любви. 23–24, 27–28. Против злоумышлений врагов не всегда помогает нам и добрый совет мудрых в предосторожность; они всегда найдут причину к возмущению и гонениям. 29–30. Гневаются на Трофима, а хотят убить Серафима. 37–38. Павел знает по-гречески, а его за это почитают Египтянином и разбойником. И Египтянин знает по-гречески, только он не Павел. Гл. 22. Ст. 1. Кого мы любим, тот нам брат и отец: старейшего не укоряй, но увещевай, как отца; а младших, как братьев ( 1Тим.5:1 ). |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Совершать богослужебные действия полагалось лишь священникам, которым помогали левиты; всем прочим это категорически возбранялось. Известно, что преступивший запрет царь Озия был поражен от Бога проказой (см.: 2Пар.26:16–23 ). Корея, Дафана и Авирона, восставших против богоустановленного священства, живыми поглотила земля (см.: Числ.16:1–33 ). И царя Саула Бог отрешил от царствования, как безумца, потому что он принес жертву Богу вместо священника (см.: 1Цар.13:1–14 ). Таким образом, в Ветхом Завете было священство всеобщее, в силу которого все израильтяне именовались царственным священством и народом святым ( Исх.19:5–6 ; и 1Пет.2:9 ) и священство богоучрежденное, ограниченное родом Аарона и имеющее три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (см.: Исх.28:1–3 ). Вместе с тем уже во времена пророческие, за семьсот лет до пришествия Христова, Бог предсказал, что изберет Себе священников не только из колена Левиина и из потомков Аарона, но из всех народов земли, по закону благодати: Я... приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь ( Ис.66:18–21 ) 120 . Христос, будучи Сам концом закона ( Рим.10:4 ), установил по Своем пришествии в мир новое священство (см.: Евр.7:12 ). Из множества учеников Он избрал двенадцать, которых назвал апостолами (см.: Мф.10:1–2 ; Мк.3:13–19 ; Лк.6:13–16 ), а затем еще семьдесят (см.: Лк.10:1–24 ). Впоследствии двенадцать апостолов поставили в Церкви семерых диаконов (см.: Деян.6:3–6 ). Двенадцать апостолов были научены Господом совершать крещение и во время земного Его служения крестили народ (см.: Ин.4:2 ). Те же двенадцать научились от Него помазанию больных елеем и изгнанию бесов (см.: Мк.6:7–13 ; Иак.5:14–15 ), молитве и преломлению хлеба то есть Божественной литургии (см.: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–23 ; Лк.22:19–20 ). Этим же двенадцати Господь являлся в течение сорока дней по воскресении, говоря о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). И на них же сошел в день Пятидесятницы Дух Святой, ниспосланный Господом от Отца и облекший их силою свыше для проповеди Евангелия (см.: Деян.1:5; 2:1–4 ; Лк.24:48–49 ). |
| 3585. Александрийский 19–летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи. 3586. Ср.: Кол. 2:16. 3587. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge. 3588. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17). 3589. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября. 3590. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту–апрелю. Ср.: Числ. 9:3. 3591. См.: Мф. 5:17. 3592. См. Chronicon Paschale, Prol. 224. 3593. Понедельник. 3594. 18 апреля. 3595. 25 апреля. 3596. То есть в 373 и 377 г. 3597. 24 марта и 31 марта соответственно. 3598. 9 апреля и 16 апреля соответственно. 3599. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия. 3600. 25 февраля и 26 марта соответственно. 3601. 27 марта и 25 апреля соответственно. 3602. 25 апреля. 3603. 21 марта и 21 апреля соответственно. 3604. 21 апреля 379 г. 3605. 23 апреля. 3606. 18 апреля. 3607. Ноны – первая четверть луны (чаще 5–е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7–е). 3608. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222. 3609. Ср.: Исх. 12:34. 3610. См.:1 Кор. 10:1–4. 3611. 23 апреля 360 г. 3612. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из–за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47). 3613. Свт. Евсевия. 3614. В епископском сане. 3615. Ср.: Еф. 2:14. 3616. Ср.:1 Кор. 1:30. 3617. Ср.: Ин. 10:11. 3618. Ср.: Деян. 20:29. 3619. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49. 3620. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание. 3621. Ср. у Эпикура (sent. 10). 3622. Издатели–мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э). 3623. Ср.: Деян. 10:10–16. |
| Помилуй, Господи, того, кто беден и замучен нищетой, подай богатую им милость, моленья ради святой Богородицы, силою честного креста и святого тридневного воскресения твоего, и славного ради пророка и предотечи Иоанна, и всех ради твоих пророков и апостолов, святителей, и мучеников, и преподобных отцов, и святых жен, и всех святых твоих, собравшихся в Никее святых отцов трехсот и восемнадцати, и святых отцов, поручителей о нашем покаянии — Василия, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Николы, и святого отца нашего Антония , светильника всей Руси, обещавшегося молиться за нас. Покой, Господи, души рабов своих, правоверных князей наших и епископов, имярек, и всех наших сродников по плоти, имярек. Покой, Господи, души рабов своих, всех православных христиан, умерших по городам и селам и в пустынных местах, в пути и на море. Покой их в месте светлом, с сонмом святых, в ограде благого рая, в жизни бесконечной, в неизглаголанном и немерцающем свете лица твоего. Ибо ты — покой и воскресение усопшим рабам твоим, Христе Боже наш, и славим тебя со Отцом и Святым Духом, и ныне, и присно. notes Примечания 1 Здесь Феодосий имеет в виду евангельскую притчу о работниках в винограднике. См. Мф. 20, 13–15. 2 Ср. 1 Фес. 2. 9—10; 2 Фес. 3. 7–8. 3 Ср. 2 Фес. 3. 10. 4 Здесь Феодосий имеет в виду евангельскую притчу о десяти девах. См. Мф. 25. 1—12. 5 Деян. 20. 35. 6 Пс. 40. 2. 7 Мф. 5. 7. 8 Здесь и далее Феодосий имеет в виду события, которые происходили при исходе израильского народа из Египта в землю обетованную. См. Исход. 13. 18–22; 14. 10–12. 9 См. Исход. 14. 21–31. 10 См. Исход. 15. 23–25. 11 См. Исход. 32. 1—14. 12 См. Числ. 20. 1—11. 13 См. Исход. 16. 4, 12–35. 14 Мф. 26. 8–9; ср. Мк. 14. 4–5; Иоан. 12. 4–5. 15 Ср. Иерем. 9. 1. 16 Пс. 114. 5. 17 Пс. 135. 23. 18 Феодор Студит (VIII–IX bb.), игумен Студийского монастыря в Константинополе, с именем которого связывалось сложение Студийского церковно-монастырского устава. Феодосий имеет здесь в виду правила Студийского устава, которыми руководствовались в Киево-Печерском монастыре. Студийский устав был принят в Киево-Печерском монастыре в первые же годы его существования (см.: Повесть временных лет. М.; Л., 1950. Ч. 1. С. 108; Абрамович Д. И.Киево-Печерський патерик. У 1931. С. 39) и отсюда распространился по всем другим русским монастырям и оставался в обиходе на Руси вплоть до XIV века, когда его сменил Иерусалимский устав. 19 |
|
|
