| 1. Словоупотребление еврейского оригинала. Обычным словом для обозначения носителей этой харизмы служит в еврейской Библии термин наби , , в принятой латинской транскрипции nàbì» в множ. числе н е б и и м. Точный смысл этого слова до сих пор не может считаться выясненным, также как его происхождение. Глагол nàbà», с которым его происхождение чаще всего связывается, означает в акадском языке кричать или провозглашать . В таком случае наби надо понимать как тот, кто кричит, или тот, кто провозглашает 3 . Однако, грамматически, наби представляет собою форму страдательного залога, что дает возможность понимать наби как тот, кто был призван. Если это так, то в понятии наби подчеркивается момент божественной призванности пророка. Но такой смысл наби не вяжется с текстами в роде Ам.7:14 , где пророк, ссылаясь на свою призванность от Бога, в то же самое время утверждает свою непричастность к тем, которые именуются как небиим. Подобного рода замечания приводят к выводу, согласно которому в Библии термин наби перестал употребляться в своем первоначальном смысле. К тому же приводит нас другой факт, к которому нам предстоит еще вернуться: наименование небиим стало употребляться в отношении к пророкам писателям в эпоху сравнительно позднюю. Итак, подлинный смысл слова наби остается пока нераскрытым. Но, что можно указать относительно терминологии, употребляемой в еврейской Библии для обозначения деятельности, которая представлялась самой характерной для небиим? Согласно сведениям, находящимся в исторических книгах и касающихся ранних времен израильской истории, небиим были представляемы в образе экстатиков, выступающих под воздействием религиозного вдохновения, прославляющих Ягве Бога Израилева, возвещающих Его волю, напоминающих об Его требованиях ( 1Цар.19:20–24 ). Поэтому Осия в 9:7 называет этих людей вдохновенными (буквально: человеками духа). «Пророчествовать», hitnabbe, от того же корня, что и наби , в древних текстах означает быть вне себя, неистовствовать под наитием Духа сошедшего на небиим (см.: Числ.11:25–27 , 1Цар.10:5 и сл. 11:13, 18:10, 3Цар.18:29 ). В более позднее время тот же глагол стал означать возвещать , приняв это значение сперва в niphal, ( Ам.3:8, 7:15 , 3Цар.22:12 ), а потом даже в hitpael, т. е. в той же форме hitnabbe ( 2Пар.20:37 , Ездр.5:1 ), означавшей прежде быть в экстазе, неистовствовать под велениями Духа. Поэтому, анализ терминов, касающихся проявлений вдохновения, присущего древним пророкам, тоже не дает решающих результатов для определения сущности, как пророческой деятельности, так и пророческого дара в священном израильском обществе. |
| В описании порядка всесожжений часто встречаются слова о " приятном благоухании " , которое " обонял Господь " (Быт.8:21, Исх.29:18,25,41, и др.). Но, разумеется, эти слова нельзя понимать буквально. Кровавые жертвы, приносимые людьми по закону, ни в коем случае не являлись " умилостивлением " Бога, ибо Бог неизменяем и любовь Его не зависит от жертвоприношений. Это хорошо представлено в словах 49-го псалма: " Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои " (Пс.49:12). Посему правильно будет считать, что " приятное благоухание " , о котором говорится в Ветхом Завете, это, конечно, не запах сожженого тука, а духовное " благоухание " послушания, человеческой веры и надежды на Бога. Это знак благоугодности Богу всякого законного обращения к Нему, осуществляемого через посредническое служение священников, которое было центром и основой нравственности израильского народа. В десятой главе апостол пишет: " Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи " (Евр.10:4), поэтому Новый Завет отменил закон, " ибо закон ничего не довел до совершенства " (Евр.7:19). Однако было бы не рассудительно совершенно отрицать положительное действие закона на духовно-нравственное состояние потомства Иакова. Сорокалетнее путешествие по пустыни под управлением Моисеева закона преобразило общество сынов Иакова. Свидетельствовал по вдохновению Божию корыстолюбивый пророк Валаам: " Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его " (Числ.24:4-7). И много лет Израиль набирал силу и расцветал под управлением закона. Наивысшего расцвета ветхозаветный Израиль достиг при царях Давиде и Соломоне. Но в конце царствования Соломона вновь стала повреждаться точность и строгость исполнения закона. С того времени Израиль стал быстро деградировать, и уже пророк Исаия говорит богоотступническому обществу слова Господни: " К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу " (Ис.1:11). И в Послании к Евреям апостол указывает на это: " Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне " (Евр.10:5). Бог послал Сына Своего к людям по великой милости к ним, послал, чтобы жертвенной смертью Своего человеческого естества Он искупил людей из рабства диаволу. Вся ценность жертвы Христа в том и заключалась, что Он, будучи в человеческой плоти, пострадал в высшей степени естественным образом, не давая себе никакого преимущества, не совершив в своей земной жизни ни единого греха и ничем не дав повода к своему осуждению. |
| во многом основывается на ветхозаветных образах. В документах Кумрана образ орошенной В. земли подразумевает общину истинной веры (Благодарственные гимны; 1QH 8). Она подобна «источнику вод, струящихся в пустыне», «деревьям жизни с источником тайны, сокрытым среди всех орошаемых деревьев» (8. 5, 6, 9; ср.: Быт 3. 22; Псалмы Соломона 14. 3; Оды Соломона 11. 18-19). Широчайший простор моря или разлившейся реки сравнивается со знанием Господа (1QH 10. 14, 15; 11. 1; ср.: Авв 2. 14; Ис 11. 9; Ам 5. 24). «Водою лжи» в кумран. текстах называется лжеучение (CD 1. 15). Сердце человека, «тающее» от страха, сравнивается с текущей В. (1QH 2. 28; 8. 32, 37; ср.: Нав 7. 5). В религиозной практике этого периода, прежде всего у фарисеев и ессеев , ритуалы очищения представляют стройную систему. Так, ессеи, по свидетельству Иосифа Флавия, ежедневно перед полуденным приемом пищи совершали очистительное омовение посредством полного погружения в В. ( Ios. Flav. De bell. 2. 129). Эти данные находят подтверждение в кумран. рукописях, содержащих ряд правил о повседневных и особых омовениях. Согласно Дамасскому документу, В. для очищения должно быть столько, чтобы человек мог погрузиться в нее полностью, при этом она не должна быть мутной (CD 10. 10-13; ср.: 12. 1-2). В нек-рых случаях подчеркивается и этическая составляющая: ритуальное очищение тела В. бесполезно, если человек не подчиняется Божественным установлениям, как их представляет себе община (1QS 3. 1-12; ср.: 5. 13-14; Ios. Flav. De bell. 2. 238). При этом, согласно терминологии кумранитов, «вода очищения» ( - 1QS 3. 4; 4. 21), или «вода омовения» ( - 1QS 3. 5), или «вода чистоты» ( - 1QS 3. 9),- это В. обычная, а не подготовленная по ритуальным предписаниям (Числ 19). Очистительное омовение совершается также в знак обращения и покаяния. Однако оно не приносит совершенной чистоты, потому что омовения должны повторяться регулярно. Община живет в напряженном ожидании эсхатологического очищения, когда Сам Бог оросит Духом истины, как В. очищения, Своих избранников и очистит их «от мерзости лжи и запятнанности» (1QS 4. 21). |
| 4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7). |
| Праотцы Иссахар и Завулон. Рос-пись ц. Рождества Богородицы в Ферапонтовом в честь Рождества Богородицы мон-ре. Мастер Дионисий. Нач. XVI в. Часто в Свящ. Писании И. упоминается вместе с Завулоном, его младшим братом, которого Лия родила впосл. Иакову: будучи единокровными братьями, рожденными одной матерью, они представляли в истории Израиля племенное единство. Устойчивое упоминание этих колен вместе в списках колен Израилевых свидетельствует о тесных связях между их представителями (Быт 35. 23; 49. 13-15; Исх 1. 3; Втор 33. 18; Числ 1. 28-31; 26. 23-25; Нав 19. 10-23). Обоим родоначальникам колен в благословении Моисея было посвящено одно пророчество: «…веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих; созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке» (Втор 33. 18-19). В этом пророчестве младший брат упомянут раньше старшего (как и в случае с коленами Ефрема и Манассии ), что может указывать на потерю И. своего преимущества по рождению. Это подтверждается и в благословении Иакова, где И. также упомянут после младшего брата и иронично характеризуется как «осел крепкий, лежащий между протоками вод (буквально в MT - между (=под) навьюченными корзинами); и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт 49. 14-15). Подобная тенденция отражена также в списках колен в Числ 34. 25-26 и Нав 19. 10-23, где удел И. упоминается после удела Завулонова (ср.: Суд 5. 14-15). Только в более поздней лит-ре оба колена представлены в естественном, родовом порядке (Иез 48. 25-26; 1 Пар 27. 18-19). Генеалогия потомков колена И. приведена в 1 Пар 7. 1-5, в то время как генеалогия колена Завулона отсутствует. Это может указывать на возвышение колена И. и возврат в дальнейшем своего родового первенства. НЗ следует уже поздней линии, перечисляя представителей колена И. перед Завулоновым в списке запечатленных печатью спасенных праведников ВЗ (Откр 7. 7). |
| 1 В Слав. Богоутешни, в греч. θεοπαρκλητα . 2 По смыслу святоотеческих писаний, клеветником называется тот, который, высказывая действительное, высказывает недостатки и немощи ближнего по пристрастию, или по зависти и памятозлобию, или просто без надобности, кому не следует. 3 В Слав. да взыдем к главной и не сумнительной (в рук, несумнительной) добродетели. В греч. ες τν μαλην (гладкой, ровной) κα ταραχονρετν . 4 Платона, дяди Феодора Студита по матери. Он постриг св. Феодора в монашество, и убедил его принять настоятельство в монастыре Саккудионском. 5 Преподобный Феодор три раза в неделю говорил братии поучения с кафедры церковной. 6 Достопамят. Сказания о подв, св. и блаж. Отцев. Москва. 1846 г., стр. 49. 7 По греч. μαθημα , в слав. учение. Кроме чтения книг разумеется здесь заучивание псалмов и под. 8 Принятие и сердечное услаждение, тем что представляют помыслы. 9 В Слав. приимет ны. В греч. θλει μς δειχθ . 10 По греч. . Может быть это опечатка вместо πρωτεαν : не ищите первенства. Ибо здесь до конца главы говорится не об искании даров духовных, а об искании чести и первенства. 11 По слав. даяй благодать смиренным и разумным. По греч. δδει πχαριν τοτς ταπεινοτς και σνεσιν . 12 прибавлено с греч. 13 Семя твое духовное не оскудеет до конца века». (История Прав, монашества на востоке. Москва. 1854 г, стр. 191). 14 В Слав. невозможно ниже изменение (да будет) или преложения осенение. По греч. δν εναι τρπος οδ παραλλαγ τροπς ποσκασμα . 15 В слав. абие, в греч. же νθως , (а не εθως ). 16 Племени Каафову поручены были на охранение священные сосуды, принадлежавшие Ветхозаветной скинии, а потомки Мерари обязаны были носить ея столпы и другия части. (См. Числ. 1, Числ. 2). 17 По греч. ργασα . Это слово кроме внешнего труда, работы, означает и умное делание. 18 См. житие Феодосия Великого 11-го января, и канон на сырную субботу, песнь 2-я. 19 Преп. Платона. 20 Это говорится о таких братиях, на которых возлагалась обязанность смотреть за другими, и в случае надобности делать потребные внушения. |
| прот. Николай Сахаров Источники Богооткровенного Учения Понятие о Священном Писании . Священные ветхозаветные книги. Канон ветхозаветных книг и книги неканонические Богооткровенные истины сохраняются и распространяются двумя способами: посредством Священного Писания и Священного Предания. Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные, по вдохновению от Святого Духа, освященными от Бога людьми, которые называются пророками и апостолами. Собрание всех священных книг называется Библией. Одни книги написаны до Рождества Христова, другие после Р. X.; первые называются книгами Ветхого Завета, последние – книгами Нового Завета. Ветхозаветных книг, если считать каждую книгу и отдельности. – 38; но обыкновенно соединяют несколько книг в одну и насчитывают двадцать две книги, удерживая счет древних евреев («вверена быша им (т. в. евреем) словеса Божия»; Рим. 3:2 ), которые считали свящ. книги по числу букв еврейского алфавита.. По содержанию ветхозаветные священные книги разделяются на четыре отдела: Законоположительные: 1) Бытия. 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ, 5) Второзаконие; Исторические: 6) Иисуса. Навина, 7) Судей и Руфь, 8) Первая и вторая книги Царств, 9) Третья и четвертая Царств, 10) Первая и вторая книги Паралипоменон, 11) Книга Ездры и Неемии, 12) Есфирь; Учительные: 13) Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Соломона, 16) Екклезиаст, его-же; 17) Песнь песней, его-же; Пророческие: 18) Исаии, 19) Иеремии, 20) Иезекииля, 21) Даниила, 22) Двенадцати малых пророков. Книга Бытия повествует о сотворении мира и человека, о жизни прародителей в раю, об их грехопадении и наказании за грех , о всемирном потопе, об Аврааме, Исааке и Иакове и заканчивается повествованием о смерти Иосифа в Египте. В книге Исход рассказывается о состоянии евреев в Египте по смерти Иосифа, о рождении и воспитании Моисея, о выходе евреев из Египта, о чудесном переходе их через Чермное море, о путешествии их к горе Синай и о Синайском законодательстве. Оканчивается книга Исход историей построения и освящения скинии. Книга Левит содержит в себе изложение законов обрядовых и частью нравственных и гражданских. Книга Числ начинается перечислением еврейского народа после Синайского законодательства и содержит историю дальнейшего странствования евреев по пустыне. Второзаконие содержит повторение Моисеем некоторых важнейших законов. |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| 1 Так читается в издании Элера, которое предпочитается Петавиеву в продолжении всего перевода. 2 Род печенья. 3 По славянской Библии: «Иован» (Быт. 10:2). 4 Петавий замечает, что речь должно дополнить: до осмаго года царствования Грацианова. 5 Каинана. 6 Африку. 7 Сличи Быт. 10:6—7. 8 По слав. перев. — Архаде. 9 Сличи Быт. 25:2. 10 А по славянской Библии, Иовавом, Иов. гл. 42. 11 Вероятно, то же, что Сирия Сувска, 2 Цар. 10:6. 12 По принятому у нас чтению читается: « το τεθνηκτος », Числ. 19:11. 13 Скалигер вместо « πλανσας » читает « πλασας ». 14 Путевая мера в 60 стадий или в 4 италиянския мили. 15 Надлежит знать, какия буквы греческой азбуки каким соответствуют числам, например: α — 1, β — 2, ξ — 60 ρ — 100, σ — 200. 16 Петавий по сему случаю приводит на память, что Садок, первосващенствовавший при Давиде, был десятым после Аарона. Подобная же неточность в счете повторяется и в родословии пророка Илии, помещенном в следующей за сею главе. 17 По венецианскому списку, согласно с которым переведено это место: « ι τις »; вероятно, это читается ошибкою, вместо « τις », как и исправляет Диндорф в своем издании. 18 По венецианскому списку: Амории; но по другим спискам: Мории. 19 По венецианскому списку: Разазы; но по другим спискам: Зары, и это имя ближе к соответствующему имени в книге Паралипоменон по переводу семидесяти, нежели первое. 20 Св. Епифаний, без сомнения, имеет в виду 1 Пар. 6:1—9. Но: 1) родословная линия, описываемая св. Епифанием, короче той линии, которая описана в книге Паралипоменон: опущены некоторые члены сей последней линии; 2) в чтении имен не везде согласна с книгою Паралипоменон. 21 Петавий по сему случаю приводит на память, что по сказанию книги Бытия (16, 16), Аврааму было осемдесят шесть лет при рождении Исмаила, которое гораздо позднее встречи Авраама с Мелхиседеком. 22 Каинан. 23 По славянской Библии, согласно с Семидесятью, на сто тридцатом, Быт. 11:13. 24 По венецианскому списку Панария: «ста пяти ( ρε )»; но мы исправляем это согласно с нашею Библиею, потому что сего требует окончательный итог, выводимый в заключение всего ряда этих вычислений. Соответственно с сим исправляем итог и в этом собственно вычислении, который и по тому уже требует исправления, что цифра, указываемая для него в тексте Панария, никак неможет быть принята: цифра эта — 1130 лет ( χλια ρλ ). |
|
|
