| По этой версии коранический «Самири» является библейским Зимри 41 сыном Салу, начальником поколения Симеонова ( Числ.25:6–8, 14 ), который совершил блудодеяние с Мадианитянкой и был поражен Финеесом, сыном Елеазара, сына Аарона ( Числ.25:7–8, 11 ). Этот эпизод библейской истории связан с поклонением Ваал-Фегору в Ситтиме ( Числ.25:1 ). По мнению профессора У. Рубина этот эпизод стоит за сценой из Корана, которая является введением к изготовлению «золотого тельца» (см. Коран 7:138) 42 . Также он ссылается на мнение, высказанное очень много лет назад немецким востоковедом Генрихом Шпейером (ум.1935); он утверждал, что «форма аль-Самири берет свое начало от имени Зимри» 43 . Однако мусульмане умалчивают тот факт, что израильский профессор не исключает и общепринятого понимания «Самири» как «самаритянина», поскольку, по его мнению, данный персонаж олицетворяет нарушение ритуального единства Израиля и «уклонение в чужеземные обряды» 44 . Имеется в виду история Иеровоама и двух золотых тельцов, которые были объявлены нечестивым царем богами, выведшими Израиль из Египта ( 3Цар.12:28 ). Фактически У. Рубин пытается показать, что текст Корана в этом эпизоде с поклонением «золотому тельцу» смешивает две разные библейские истории, не заботясь о хронологической точности. Для автора Корана «Самири» был нужен для объяснения причин возникшего религиозного разделения 45 . Получается, что У. Рубин тем самым констатирует наличие хронологической ошибки в Коране, который смешивает в одну историю два разных события 46 . Если следовать библейской хронологии и что «Самири» – это библейский Зимри ( Числ.25:6–8, 14 ), то представляется невозможным соединить вместе историю его греха с мадианитянкой и поклонением Ваал-Фегору в Ситтиме (см.: Чис. 25:1 ) с поклонением золотому тельцу возле горы Синай в 32-й главе Книги Исход. Ведь события возле Синая были раньше, чем история с убитым в Ситтиме за свое нечестие Зимри 47 . По версии Корана «Самири», которого мусульмане отождествляют с Зимри должен был быть к этому времени проклят кораническим Мусой и окончательно изгнан из народа еврейского (см. К.20:97). Следовательно он никак не мог быть участником более позднего поклонения в Ситтиме Ваал-Фегору. С другой стороны, библейский Зимри не мог быть изгнан пророком Моисеем у горы Синай, если принять кораническую версию, поскольку его позднее убивает Финеес, сын Елеазара ( Числ.25:7–8 ). |
| II. Жертвы некровавые Приношения 1 . Жертвы не кровавые, называемые по-еврейски minkhäh, у LXX: δρον, προσφορ, в Вульгате: oblatio munus, были, сообразно их природе, в двух главных видах, в твердом и жидком. Из первого вида представляли: 1) пшеничную муку, орошенную елеем, с ладаном для частных приношений ( Лев.2:1 ), и без ладана для общественных приношений ( Исх.29:40 ; Числ.28:5 ); – 2) пресные пшеничные хлебы и таковые же лепешки, смешанные или помазанные елеем ( Лев.2:4 ); – 3) колосья, высушенные на огне ( Лев.2:14 ). – Все эти приношения должны были быть приправляемы солью ( Лев.2:13 ; Числ.18:19 ), в знак прочности союза, заключенного с Богом ( 2Пар.13:5 ). 2 . Возлияния, nesek, σπονδεον, делались с вином ( Числ.15:7 ). 3 . Жертвы всесожжений и мирные всегда сопровождались приношениями и возлияниями ( Числ.15:1–12 ), которые не требовались при жертвах за грех и повинности, за исключением того, когда они приносились за очищение прокаженных ( Лев.14:10–32 ). Приношения общественные и частные 1 . Приношения, кроме того, могли быть представляемы вне кровавых жертв. Одни были общественные, другие – частные. Общественными были: 1) приношения начатков жатвы ячменя, во время праздника Пасхи ( Лев.13:10 и сл.); – 2) приношение двух хлебов для праздника Неделей ( Лев.13:17 ) – и 3) приношение двенадцати хлебов предложения, которые меняли каждый субботний день ( Лев.14:5–9 ). 2 . Частные приношения были четырех видов: 1) приношения, делаемые во исполнение обета; 2) приношения священника, который, при вступлении в первый раз в отправление своих обязанностей, должен был представить десятую часть ефы пшеничной муки, половину утром и половину вечером вместе с ежедневной жертвой ( Лев.6:20 ); 3) приношение грешника, делаемое бедняком, обязанным искупить грех и бывшим не в состоянии сделать расход на жертву голубя ( Лев.5:11 ); 4) приношение ревности или женщины, подозреваемой в прелюбодеянии; оно состояло в десятой части ефы ячменной муки ( Числ.5:15 ). В этих двух последних видах не употребляли ни елея, ни ладана. |
| 792 – 2° Мужеская форма па‘аг здесь употреблена также 21 раз, вместо женской формы na‘arah’, отроковица. Эта последняя форма читается только один раз ( Втор.22:19 ), и вероятно, последняя буква, которая образует женский род, была прибавлена в этом месте переписчиком. Это отсутствие различия между мужеским и женским родами служит несомненным признаком очень глубокой древности, и переносит нас к состоянию языка мало усовершенствованного, которого не находят уже и следа во всех книгах, написанных позднее Моисея. To же следует сказать и об указательном местоимении lazeh, с членом halläzeh ( Быт.24:65; 37:19 ), которое находится в позднейших описаниях лишь в сокращении halläz ( Суд.6:20 ; 1Цap.14:1, 17:26, II (IV) 4Цар.4:25, 23:17 ; Дан.8:16 ; Зах.2:8 ). Указательное местоимение hä’el, жен. p. hä’elleh, читается только в Пятокнижии ( Быт.19:8,25, 26:3,4 ; Лев.18:27 ; Втор.4:42, 7:22, 19:11 ). Пятокнижие имеет еще другие грамматические формы, которые составляют его особенности. Когда два существительных соединены вместе, то первое связано со вторым чрез yod ( Быт.31:39, 49:11 ; Исх.15:6 ; Втор.30:16 ), конструкция древняя, от которой осталось только несколько следов в позднейшем языке; повелительное наклонение выражается чрез сокращенное окончание – п ( Быт.4:23 ; Исх.2:20 ); образование неопределенного наклонения имеет также особенность ( Быт.50:20, 31:28 ; Исх.18:18 ; Быт.48:11, 38:9 ; Числ.20:21 ) и т. п. 2 . Мы укажем лишь несколько слов и выражений, которые вышли из употребления после Моисея; ’abib, колос или месяц жатвы ( Исх.9:31; 13:4; 23:15; 34:18 ; Втор.16:1 ); – kibschan, печь ( Быт.19:28 ; Исх.9:8,10; 19:18 ); – kasas, считать ( Исх.12:4 ), откуда mekes, дан ( Числ.31:28,37:41 ) и miksah, счет ( Исх.12:4 ; Лев.27:23 ), и т. п., – ne’esaf’el’amma, приложиться к народу своему ( Быт.25:8,17; 35:29; 49:29,33 ; Числ.20:24; 27:13; 31:2 ; Втор.32:50 ), выражение, сокращенное в he’asef в Числах ( Числ.20:26 ), вместо которого встречаем уже в книге Судей ( Суд.2:10 ) ne’isäfel-’äboth, ne’esäfel-qebäroth (II, (IV) 4Цap.22:20; II Цар. |
| Но на ряду с признаками мнимой неподлинности, в пророчестве о моавитянах есть много указаний на принадлежность его Исайи. Пророчество о моавитянах помещено после пророчества о филистимлянах (Ис.14:28—32), как подробное раскрытие Ис.11:14, где упоминаются оба народа (филистимляне и моавитяне). Самими представителями отрицательного направления сознавалось сходство пророчества о моавитянах с речами Исайи: Гитциг, придумавший гипотезу об Ионе, находил отражение характера Исайи в сочувствии пророка бедствиям моавитян. Плач о моавитянах (Ис.15:5; 16:9, 11) напоминал ему плач Исайи о Самарии (Ис.22:4; 28:1). «Элегиею о моавитянах пророк предваряет элегию о Самарии,» — говорит Гитциг. Из пророчества о моавитянах в 16 гл. Фюрст выделяет первые 6 стихов, не объясняя причины этого. Последнюю, кажется, можно найти у Эвальда. Он признал первые шесть стихов 16-й главы «подделкой» под дух и характер речей Исайи, так как они сходны с Ис.29:20. Из многих примеров видно, что такие «подделки» нужно признать почти в каждом стихе пророчества о моавитянах. А потому, вместо подделок, сходство нужно объяснить принадлежностью Исайи пророчества о моавитянах. Что же значит выражение пророка о «давнем» пророчестве? Оно, действительно, указывает на «давнее» пророчество, только не Ионы или другого «неизвестного» пророка, а пророка Моисея. Как в 12 главе Исайя повторяет песнь Исх.15 гл., так здесь повторяется пророчество книги Числ.21 и 24 глав. На это сходство двух пророчеств указывают и имена моавитских городов: Беер Элим — Ис.15 Числ.20:16, Есевон — Ис.15 Числ.21:26, Ар-Моав — Ис.15 Числ.21:28. То же подтверждают и черты древности языка рассматриваемого пророчества, замеченные, как выше сказано, Эвальдом. Подобным же образом пророк Исайя ссылается на древнее пророчество в речи об идумеях (Ис.34:16) и ожидает его исполнения наравне со своим, более поздним, аналогичным пророчеством. Вместе с древним Моисеевым пророчеством Исайя мог разуметь и свое более давнее, теперь повторяемое пророчество, и к нему лишь прибавить срок исполнения обоих пророчеств. |
| Особенно глубокую ненависть в пророке возбуждал самарийский телец, участь коего должна быть сходна с участью Ааронова тельца (8 Исх.32:20). Время патриархов, исход из Египта, последующее проявление Господней любви к еврейскому народу, погибель Адамы и Севоима вспоминаются пророком (11—12 глл.). Когда еврейский народ обратится к Богу, то, по пророчеству Осии, придет к Нему с узаконенными Моисеем Жертвенными дарами (Ос.14:2—3 Исх.23:15; 34:20). Речи пророка Исайи ясно отражают на себе влияние Пятикнижия. Первая его речь составляет воспроизведение пророчеств Моисея. «Слушайте небеса и внимай земля,» - начинается она так же, как и прощальная речь Моисея (Ис.1 Втор.32:1—6). «Господь воспитал и возвысил сыновей Своих, а они возмутились и огорчили Его,» — продолжает пророк пользоваться терминологией Моисея в истории еврейского народа, первенца Божия, многократно огорчавшего своего Отца (Ис.1 Втор.14:1; 32:1—6, 20; Исх.4:22; Числ.17:6). Израиль, народ Божий, долженствовавший быть святым, обременен беззакониями, сделался племенем злодеев, уподобился Содому и Гоморре, и за это исполнилось над ним с буквальной точностью пророчество Моисея: земля его опустошена, города сожжены, поля поедены чужими (Ис.1:3—8; 3 Исх.19:6; Быт.19:24—28; Лев.26:33; Втор.28:33, 50, 51). Но за грозными пророчествами следуют утешения о спасении «святого остатка» согласно также пророчествам Моисея (Ис.1 Втор.28:3; 30:15, 19). В последующих речах Исайи также видно влияние Пятикнижия. Например, Ис.6:5: «погиб я, потому что видел Господа Саваофа» ( Исх.33:20). Упоминается о переходе через «море Египетское» (Ис.11:15) и о песни Мариами (Ис.12 Исх.15 гл.). В 24— «окна небесной тверди разверзутся,» как при потопе (Быт.7:11). Пророк упоминает о книге Господней (34:16) с пророчествами об Эдоме, заключающимися в Пятикнижии (Числ.24:18), и предвозвещает, что «один прогонит тысячу» (Ис.30 Втор.32:39). Вообще в каждой главе и стихе Исайи видно Пятикнижие. Пророк Михей упоминает о Валаке и Валааме (6 Числ.22—24 глл.), о земле Немврода (5 Быт.10:10); уподобляет свои речи «дождю падающему на траву» (5 Втор.32:32), «судится» с народом словами Второзакония (6:1—3:13—16 Втор.28:10, 12). |
| Заинтересовались мы катэной Феотоки и искали соответствия ея чтений слав. переводу. Но в большинстве они встечаются, где чтения Феотоки соотв. святоотеческим чтениям Феодорита, Злат. и др. (Быт. 9 :5, 30:11, 31:13; Исх. 5 :21, 33:14 (оскобл.) Втор. 6 :3) или греч. спп. (Быт. 40 :4; Лев. 2 :7, 24:8, 27:21; Числ. 4 :13). Евфемизмы в слав. переводе заметили мы против греческого текста в след. местах: κοιμ θη — бысть (Быт. 26 :10, 34:2, 30:15-16, 32:7-17), συγγεν μεθα — будем (19, 5); греч. κοιμηθ — слав. будет (Лев. 15 :24). Перифрастический перевод заметили мы в Лев. 26 :41, изменение в числах — Исх. 17 :14. Пропуск против греч. текста в Быт. 30 :29. Принимая во внимание обширность обозреваемого текста (187 больших глав), можем сказать, что слав. перевод составляет копию греческого текста, преимущественно по александрийскому списку. Если от составителей слав. перевода перейдем к редакторам и справщикам его в существующих печатных изданиях, то должны будем высказать след. выводы. Здесь, преимущественно, останавливались мы на оскоблениях слав. слов. Чем руководились справщики, когда оскобляли слав. слова? Иногда оскобляются слав. слова, соответствующия ват. кодексу, но не соответствующия александрийскому (Быт. 1 :26, 17:27, 41:51; Втор. 10 :12). Но оскобляются также слова соотв. алекс. кодексу и не соответствующия ват., евр., вульг. (Быт. 8 :7, 9:13, 34:14, 49:26). Оскобляются чтения, не соответствующия алекс., ват., text. recept., а лишь подтверждаемые другими греч. спп. (Быт. 11 :7, 13:15, 16:4, 17:22, 19:12, 29:30; Исх. 6 :6, 26:16; Лев. 5 :12; Втор. 28 :35). Оскобляются чтения, соответствующия лукиан. спп. (Быт. 2 :7, 8:7, 11:31, 17:17, 43:16; Исх. 1 :10-16…). Иногда оскобляются чтения, соотв. греч. спп., но не соответствующия евр. т. и вульгате (Быт. 35 :16, 43:32, 44:4, 47:6). И наоборот: оскобляются чтения, соотв. евр. и вульгате, но не греч. спп. (Исх. 12 :16; Числ. 31 :23). Гораздо чаще оскобляются чтения, соответствующия только вульгате (Исх. 12 :34, 14:29, 26:17, 30:32; Лев. 10 :5, 12:2-5; Числ. 9 :11, 13:23-32; Втор. 1 :45). Оскобляются чтения, соотв. альд. изданию (Исх. 26 :37; Лев. 4 :33, 6:15). Оскобляются чтения, не имеющия соотв. в евр., греч. и лат. тексте (Числ. 28 :2-4; Втор. 1 :34, 28:10, 29:19). Даже оскобляется чтение, соотв. всем греч. спп. и евр. тексту (Быт. 44 :30). |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| Что касается славянского перевода Пятикнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. В виду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копиизмом», по отношению к греческому тексту, и в то же время удобопонятностию. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда, нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому и text. recept. (Быт. 2 :5, 5:2, 6:1, 7:8-9, 9:16, 12:6, 18:26, 19:9, 24:56, 25:4, 29:26, 31:50, 33:5, 32:5). Вводятся чтения ват. код., не существующия в алекс. код. (Исх. 2 :19-22, 3:12-14. 16-22, 7:19, 11:10; Втор. 4 :21). Опускаются чтения алекс. код. (Быт. 27 :18-30, 38, 28:2, 31:55, 44:10, 45:1; Исх. 5 :2). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Ioba. О лукиановской рецензии и отношении ея к нашему славянскому переводу, мы имели возможность судить по изданию: Lagarde. Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae. 1883 г. Но не могли заметить особой близости слав. перевода к этой рецензии, какая, напр., отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, Екклесиасте к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение слав. перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиан. спп. приближается слав. перевод, где их чтение сходно с ват., text. recept., алекс., компл. и др. (Быт. 8 :2, 9:26, 12:5, 26:25, 39:17, 40:3; Быт. 8 :10, 14:20, 18:28, 29:17, 30:14, 31:13, 32:10; Исх. 6 :27; Втор. 13 :5). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту (Быт. 9 :7, 12:16, 25:4-14, 26:34, 28:6, 35:2-21; Исх. 6 :20, 23:3; Лев. 3 :8; Числ. 4 :13; Втор. 32 :52). Иногда и вставляли слова, неимеющияся в греч. спп., по евр. тексту (Быт. 32 :16; Исх. 4 :6, 9:17) или придавали евр. знач. греч. словам (47, 25). Числа по евр. тексту ставили (Числ. 8 :26) и падежи (Числ. 15 :41). |
| Исх 1,6, 8-12; 2,15-23; 3,7-8, 16-20; 4,1-16, 19-20, 22-31; 5 (Я + Э); 6,1; 7,23, 25; 8,1-4, 8-15, 20-32; 9,7, 13-21, 23-34; 10,1-7, 13б-19, 28-29; 11,4-8; 12,21-23, 29-30; 12,21-22; 14,5-7, 10-14, 19-20, 24-26, 27б, 30-31; 15,22-25, 27; 16,4; 17,1б-2; 19-20; 24,1-2, 9-11; 32,9-14; 33,7-11; 34,1-5, 10-28. Числ 10,29-36; 11,1-34; 13,17б-20, 22-24, 26-31, 32б-33; 14 (Я + Э + С); 20,1 24,23 (Я + Э + С). Втор 10,6-7, 31, 14-15, 23; 34,1б-4, 10-12. Э. II-я Священ. История (ЭЛОГИСТИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в северном Израиле ок. IX-VIII вв. до Р.Х. Охватывает время от Авраама до вступления Израиля в Ханаан. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Основные тексты, принадлежащие Элогисту: Быт 15 (Э + Я); 20; 21,6-32, 34; 22,1-14, 19; 28,11, 12, 17, 18, 20-22; 29,1, 15, 23, 25-28, 30; 30,1-3а, 6, 8, 17, 23; 31,2, 4-18а, 19-45, 51-55; 32,1-2, 13б-21, 23; 33,18б-20; 35,1-8, 16-20; 37,2б, 5-11, 14а, 15-18а, 19-20, 22, 23б-24, 28а, 28б-30, 31б-32а, 34, 36; 40,1-3а, 4-5а, 6, 15а, 16-23; 41; 42,1, 3-4а, 8-26, 29-37; 43,14-23б; 45; 46,1-5а; 47,12; 48,1-2, 8-22; 50,15-26. Исх 1,15-22; 2,1-15; 3,1, 4б, 6, 9-15, 21-22; 4,17-18, 20б-21; 7,20б-21а, 24; 9,22-23а, 35; 10,8-13а, 20-27; 11,1-3; 12,31-36, 37б-39; 13,17-19; 15,1-21; 17,3-6, 8-16; 18; 19,2б-19; 20,1-21; 21; 22; 23; 24,3-8, 12а, 18б; 31,18б; 32,1-8, 15-35; 33. Числ 10,29-36; 11; 12; 13,17-33 (Э + С); 16,1-34 (Э + С); 20,1-9, 12-29; 21; 22; 23; 24; 25,1-5; 32,1-17, 20-27, 34-42. Втор 10,6-7; 27,5-7а; 31,14-15,23; 33; 34,5-6. С. III-я Священ. История (СВЯЩЕННИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, эпос, древние законодательные тексты и богослужебные уставы. Записана в Вавилоне между VI и V вв. до Р.Х. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Вошла в книги: Бытие, Исход, Левит (целиком), Числа, Второзаконие. К этому источнику обычно относят следующие места Пятикнижия: Быт 1; 2,1-4а; 5,1-28; 6,9-22; 7,6, 11, 13-16а, 18-21; 8,1-2а, 3б-5, 13а, 14-19; 9,1-17, 28-29; 10,1-7, 22-23, 31-32; 11,10-27, 31-32; 12,4б-5; 13,6, 11б-12а; 16,1а, 3, 15-16; 17; 19,29; 21,1б, 2б-5; 23; 25,7-11а, 12-17, 19-20, 26б; 26,34-35; 27,46; 28,1-9; 29,24, 29; 31,18б; 33,18а; 34,1-2а, 4, 6, 8-10, 13-18, 20-24, 27-29; 35,9-13, 15, 22б-29; 36 (С + Я); 36,1-2а; 46,5б-27; 47,7-11, 27б-28; 48,3-7; 49,1а, 28б-33; 50,12-13. |
| «Предостереги народ, чтобы не ломились поглядеть на Господа» (Исх. 19,21). «И вломилась в них зараза» (Пс. 106,29). «Всякий тороватый сердцем» (Исх. 35,5). У Л.И. Мандельштама патриархи кочуют «табором» (Быт 32,8), едят вместо восточных лепешек «пироги» (Быт. 18,6), носят «кармазинный шелк» (Числ. 19,6), играют на «скрипках» (Быт. 31,27) меряют все на «аршин» (Быт. 6,15), а взвешивают — на «гривны» (Исх. 30,13); Иосиф носит «халат с позументами» (Быт. 37,23), а Фамарь «прикрывается фатой» (Быт. 38,14); зерно братья Иосифа засыпают в «кули» (Быт. 42,25) и едут на «телегах» (Быт. 45,27); превосвященник облачается в «льняные порты» (Исх. 28,42) и опоясывается «кушаком» (Исх. 29,9); народ израильский управляется «стряпчими» (Исх. 5,14) и суд происходит «на вече» (Втор. 25,7); соседи — горцы — «дикари» (Пс. 72,9) и живут в «аулах» (Пс. 83,7); в Израиле есть и «витязи» (Пс. 52,3), и «сыны барские» (Пс. 62,10), и даже «крамольники» (Числ. 20,10). С определенной долей вероятности желанием локализации библейского текста можно объяснить использование Л.И. Мандельштамом привычных русскому читателю славянских слов и даже грамматических конструкций: «Волу быть заброшену каменьями и мясу его не быть употреблену в пищу, владельцу быть предану смерти» (Исх. 21, 28), «Быть сожжену ему» (Лев. 4, 12). Явной отсылкой к славянскому тексту также является именование Красного моря — «Чермным» (Пс. 106, 9), головного убора первосвященника — «митрой» (Исх. 28, 4), телки — «юницей» (Быт. 15, 9), а барана — «овном» (Быт. 15, 9). К особенностям перевода Л.И. Мандельштама относится о то, что в отличие от большинства переводчиков Ветхого Завета на русский язык, он стремится переводить поэтические разделы не буквально, но двустишиями, жертвуя содержанием ради формы: «Чем-то я прокляну? Ведь не проклял Творец! Чем-то я похулю? Не хулил же Господь» (Числ. 23, 8) «Они разбиты как будто пальма Садам подобны вблизи реки Как бы алоэ — Господь садил Подобны кедрам вблизи воды» (Числ. 24, 6) «Дождем пусть прольется |
|
|
