| 2192. См.. Ин. 6. 49. 2193. См. Числ. 32. 12. 2194. См. 1Кор. 7 23 Письмо 10 продолжает тему письма 7. 2195. Ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16–18). 2196. О внешнем и внутреннем человеке см: Isaac 2. 3. 2197. См.: Флп. 4. 5. 2198. Ср.: expl. ps. 48, 17. 3: а также: epist. 36, II: epist. ex с. 14. 86; Abr. I. 7. 37; Iacob I. 8. 37; off. 2. 14. 66; 3. 1. 7. 2199. См.: Пс. 36. 3. 2200. См.: 1Петр. 2. 11. 2201. Ср.: Иов. 5. 24–26. 2202. См.: Пс. 36. 25, 26. 2203. Ср. y Вергилия, georg. 2. 507: defossoque incubat auro (ср.: Iacob 2. 5. 23). 2204. Ср.: Быт. 5. 23–24. 2205. Ср.: 4Цар 2. 11. 2206. Ср.: 4Цар. 2. 13–15. 2207. Ср.: 3Цар. 17. 2208. Ср.: 4Цар. 1. 10–12. 2209. Ср.: 4Цар. 2. 8. 2210. «Царские многозлатные богатства»: ср. у Филона (fug. et inu. 3. 16). 2211. Ср.: 3Цар. 21. 1–4. 2212. Ср.: Пс. 91. 13. 2213. Ср.: Лк. 6. 20. 2214. Не совсем верная цитата из Втор. 33. 23. В Септуагинте: Неффалим исполнен приятного. — Примеч. ред. 2215. Ср.: patr. 10. 43. 2216. См.: 1Петр. 3. 3–4. 2217. Книга 3, а также отдельные письма книг 2 и 4 утрачены. 2218. Lucubratio — работа при свете лампы. 2219. В Синод. пер.: как прекрасны ноги б.лаговествующих Его. 2220. Эти слова относятся к предшествующей цитате из ап. Павла. 2221. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–28). 2222. Ср. у Вергилия (georg.3. 494–495). 2223. См.: Пс. 21. 30. 2224. Ср.: Пс. 22. 2. 2225. См.: 2Петр. 1. 3–4. 2226. Ср.: Втор 28. 11–12. 2227. Ср.: Пс 26. 13. 2228. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 1–3). 2229. Ср.: Мф. 7. 17. 2230. Ср.: Ин. 16. 14. 2231. См.: Пс. 142. 10; 106. 7. 2232. См.: Мф. 7. 11. 2233. См.: Лк. 12. 34. 2234. См.: Ин. 14. 6. 2235. См.: 1Кор. 1. 30. 2236. См.: Ин. 10. 11. 2237. Ср.: Ин. 17. 4–5. 2238. Ср.: Евр. 1. 1; Лк. 1. 70. 2239. Ср.: Лк. 2. 3–14; 1Тим. 3. 16. 2240. См.: Ин. 10. 38. 2241. Ср.: Ин. 11. 35, 44. 2242. Ср.: Мф. 26. 67. 2243. См.: Ин. 1. 20. 2244. См.: Ин. 5. 24. 2245. Ср.: 2 Макк. 14. 25. 2246. Ср. exp. Luc. 7. 139: Tres enim animae in corpore adfectiones sunt, una rationabilis, alia concupiscibilis, tertia inpetibilis. |
| На основании ст.6 (ср. Числ.10:35–36 ; 2Цар.6:15 и д.) многие считали этот псалом песнью, которую воспевали во время перенесения ковчега завета или при Давиде на Сионе, или при Соломоне, в храм, или же при возвращении кивота после победы над языческими народами. По нашему мнению, эту песнь воспели торжествующие победители после чудесной победы Иосафата над аммонитянами, моавитянами и обитателями Сеира в так называемой долине благословения, незадолго пред возвращением в Иерусалим (сыны Кореовы были тогда в войске; 2Пар.20:10 ). Упомянутые языческие народы имели целью изгнать израильтян из страны, которую Господь предоставил им в особенное наследие (ст.5, ср. 2Пар.20:11 ); но они сами понесли постыдное поражение, при чем весьма ясно открылось, что Иегова есть страшный Бог и Господь над язычниками. Если справедливо, что и после времен Давида брали на войну кивот завета, то ст.6 несомненно можно относить к возвращению кивота завета на Сион (взыде Бог, т.е. на гору Сион), после упомянутой победы Иосафата; но сомнительно впрочем, чтобы и в это время кивот сопровождал войско на войну. В ст.2 псалмопевец обращается к побежденным и другим соседним языческим народам, на которых чудесное спасение народа Божия произвело глубоко потрясающее впечатление ( 2Пар.20:29 ) прославлять Господа радостными восклицаниями 321 ; Он показал Себя всемогущим Господом мира (ст.3), так как доставил Израилю славную победу над языческими народами (ст.4) и этим утвердил его в обладании своим наследием (ст.5) 322 . – Бог победил неприятелей; псалмопевец представляет Его сшедшим с неба, присутствующим в войске Израиля и шедшим впереди его. После одержанной победы войско возвращается в Иерусалим, а Бог (по представлению псалмопевца) снова восходит на небо (ср. Пс.7:8 ), причем его сопровождают торжественные восклицания и радостный звук труб (ст.6). Следя очами веры за возносившимся Богом, псалмопевец побуждает свой торжествующий народ воспеть песнь Богу, Царю Израиля (ст.7), Царю всего мира (ст.8), могущественному Царю и язычников (ст.9). Затем пророческим взором он (ст.10) обращается к будущему, ко времени разнообразно воспетому пророками (ср. Ис.2и д. 60:3; Зах.9:7 ), когда язычники с своими князьями во главе ( Пс.71:10 ) присоединятся к народу Божию и его богослужению. Так должно быть, потому что и язычники, языческие князья, в очах Божиих назначены к чему-то высокому (вознесошася); не только для Израиля, но и для них предназначено будущее спасение Мессией 323 . Псалом 47. Чудесная защита города Божия. |
| 1. c. 57–60s.). Далее критики ссылаются на «повторения и противоречия в повествованиях и законах Пятокнижия» и на этом основании считают себя в праве различать разных писателей. Это возражение и поражденное им сомнение высказывалось издавна. Насколько же оно основательно? Что касается повторений исторического характера, то указания на них выражают очень неисполнимые требования критиков. Так, по их мнению, Бог не мог несколько раз являться Аврааму и давать свои обетования ( ). Сарру не могли дважды похищать сначала фараон, а потом Авимелех; или если Сарру похищали, то не могли того же делать с Реввекой ( Быт.12:10–20;20:1–18;26:1–10 ). Так, например, Де-Ветте и Шрадер утверждают, что первое и третье повествование о похищениях принадлежат иеговисту, второе елогисту и «ошибку» во всем возлагают на иеговиста, а себе приписывают честь открытия этой фантастической ошибки. Также, по их мнению, Ангел не мог дважды являться Агари ( Быт.16:7 и 21:9). Если Авраам заключал завет с Авимелехом, то не мог этого делать через 70–80 лет Исаак ( Быт. 21:22–33 и 26:27–31). Господь не мог дважды утолять жажду Евреев, в период 40 лет, водою из камня ( Исх. 17:1–7 ; Числ.20:1–13 ). Но при повторениях, говорят, есть и разности. Так, Ною дана была сначала заповедь ввести в ковчег по паре животных, а потом пояснено, что по паре нечистых и по семи пар чистых животных (6:19;7:2). Иаков сначала купил у Исава первородство, в потом приобрел его у Исаака (25:29–34; 27:1–30). Иаков приписывал свои богатства Божию благоволению, а между тем и сам много трудился (31:6;30:35). Имя его изменено и подтверждено новое имя (32:22;33:10). Неужели так могло все происходить на самом деле? Конечно могло! Имена некоторых лиц изменяются, например, жен Исава и тестя Моисея ( Быт.26:34;28:9;30:2 ; Исх.2:18,21;3:1;4:18,18:1 ). Но ношение нескольких имен у древних было в обычае (да и ныне у немцев это есть). Кроме того, родство Моисея с Иофором и Рагуилом, при неясности еврейского термина , могло быть неодинаково 37 , например, Рагуил мог быть дедом, а Иофор отцем Сепфоры. Двоякое наименование народности лиц, купивших Иосифа: Измаильтяне ( Быт.37:25,27 и 39:1) и Мадианитяне ( Быт.37:28,36 ), объясняется тем, что первое наименование общее, синонис «сынов степей и пустынь», кочевников, странствующих от Египта до Ассирии, а второе, более частное. Мадиамского народа, жившего близ Синайского полуострова и на юге Палестины (Gesenius. Herb. Worterb, 364, 441 s.). Поэтому в книге Судей оба народа также отождествляются: «дайте мне по серьге из добычи своей, ибо у неприятелей (Мадианитяне – 7:12 и 8:22) много было золотых серег, потому что они были Измаильтяне» ( Суд.8:24 ). Поэтому же и в книге Бытия они попеременно называются то Мадианитянами, то Измаильтянами. |
| 3) Клялись именем Божьим ветхозаветные святые и народ Израильский: Быт. 21:23–24; 24:1–9 ; 1Цар. 24:22–23 ; 3Цар. 8:31–32 . 4) Св. пророк Исаия предсказал о новозаветной клятве именем Божьим у христиан: Иса. 45:23; 65:15–16. 5) Клятву именем Божьим употребил Христос: Мф. 26:63–64, ее употреблял ап. Павел: Рим. 1:9 ; 2Кор. 1:23 и придавали ей большое значение: 1Тим. 1:10 ; Евр. 6:16–17 ; клялся именем Божьим и Ангелы От. 10:5–6. 6) Третья заповедь запрещает напрасное, легкомысленное призывание имени Божия: Исх. 20:7 . 7) Христос запрещает клятву ложную, – не именем Божьим, а различными предметами: Мф. 5:34–37; 23:16–22, как и ап. Иаков: 5:12. 8) Форма присяги перед Евателием и св. Крестом, взята из св. Писания: 3Цар. 8:31–32 и Исх. 29:37 ; как и обычай подымать во время присяги вверх руку: Исх. 6:8 ; Быт. 14:22–23 ; От. 10:5–6. О позволительности войны и противлении злу «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему... И пошли войной на Мадиама, как повелел Господь Моисею» ( Числ. 31:1–7 ). «Если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям» ( Иоан. 18:35–36 ). «Начальник не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» ( Рим. 13:4 ). Что может быть ужаснее войны, когда люди, забыв, что все они братья и дети Божьи, забыв все человеческие и божеские законы, с яростью большей, чем у самых диких зверей, бросаются со смертоносным оружием в руках для истребления друг друга? Безжалостно опустошаются цветущие поля и плодородные нивы, предаются огню деревни, села и города, беспощадно убиваются не только взрослые мужи, но дряхлые старики, беззащитные женщины и невинные дети, и льется, потоками льется, человеческая кровь. И сколько вдов и сирот остаются беспомощными на всю жизнь, сколько прежде крепких людей превращаются в жалких калек, в живые трупы, сколько отцов и матерей, братьев и сестер, детей и друзей оплакивают своих близких, унесенных войной! Все ужасаются войны, все ненавидят ее, все проклинают этот ужаснейший бич человечества. |
| 621 II/14,24. 622 II/14,25. 623 Речь здесь не идет о пятидесяти, ста или двухстах поклонах в день, но о пятидесяти, ста или двухстах «молитвах с поклонами»: каждая из этих молитв включала в себя собственно краткую молитву и один или несколько поклонов с целованием Креста. 624 II/14,26. 625 II/14,42. 626 II/14,43. 627 Лк. 10:42. 628 II/14,44. 629 II/14,45. 630 Ср. I/70 (359). 631 II/14,15. 632 II/21,1—3. 633 II/21,4—6. 634 II/5 (заглавие). Ср. II/1,75: «(Молись), когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что–либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей». 635 II/11,1—2. 636 Тема ковчега завета (ср. Исх. 26:10—22) как прообраза Креста развивается уже у Ефрема Сирина в «Нисибийских песнопениях». 637 Сир. qibota (ср. греч. kibvtobw). Тема ковчега завета играет важную роль в восточно–христианской анти–иудейской литературе VI—VII вв. 638 Т. е. народ израильский. 639 Ср. Числ. 10:35—36. 640 Ср. 1 Цар. 4:7. 641 II/11,3—4. 642 Ср. Ис. Нав. 7:6. 643 II/11,5. 644 II/11,5—8. 645 II/11,8. 646 Ср. Исх. 20:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8. 647 II/11,11. 648 II/11,13. 649 Ср. Исх. 25:17. 650 II/11,15. Имеется в виду Нарсай. Беседа о Ковчеге 183—184: «Под крышкой Писание подразумевает человеческое естество Спасителя нашего». 651 Т. е. в ковчеге завета. 652 II/11,12. 653 II/11,13. 654 Образ Креста. 655 Ср. Ин. 2:19—21. Христологический язык этого текста соответствует традиционной восточно–сирийской терминологии. 656 II/11,12. 657 II/11,15—16. 658 II/11,17—19. 659 II/11,21. 660 II/11,21—22. 661 II/11,24—26. 662 II/11,30—34. 663 В современных храмах Ассирийской Церкви Востока на ступенях, ведущих в алтарь, размещается специальный каменный престол, называемый «Шкинта» (Шехина): на нем полагаются крест и Евангелие. В ассирийских храмах нет икон и распятий; основным символом, используемым повсеместно, является простой четырехконечный крест. 664 II/5 (заглавие). 665 Ср. 3 Цар. 18:42. 666 II/14,46. 667 II/4,4—9. 668 I/56 (289). 669 II/5,16. 670 II/11,17. |
| 18). Если пророк начинал говорить от себя, то его пророчества не сбывались, и его не считали «пророком, равным Моисею». Связь пророчества с эпитетом вследствие исполнившегося пророчества означало, что данный пророк был «пророком, равным Моисею», «рабом Яхве», каким был Моисей. Речь Илии у горы Кармил иллюстрирует этот факт. «Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев! Да познают в сей день, что Ты один Бог в Израиле, и что я раб Твой и сделал всё по слову Твоему» ( 3Цар.18:36 , курсив добавлен). Илия просил Яхве показать не только то, что Он – Бог над Израилем, в противоположность Ваалу, но также, что Илия был верным «рабом» Яхве, имеющим специальное поручение от Него («и сделал всё по слову Твоему»), в противоположность пророкам Ваала. Другие отрывки, где используется формула «Мои/Его/Твои рабы пророки» имеют тот же подтекст. Пророки верно исполняли свое поручение. Как и Моисей, который «был верен во всем доме» ( Числ.12:7 ), они также были верны своим поручениям. Яхве посылал Своих рабов-пророков к людям с предупреждением о злых делах людских, но они отказывались обращать внимание на предупреждения или следовать заповедям Божьим ( 4Цар.17:13 ). Израиль оказался в изгнании, потому что последовал грехам Иеровоама I, о чем предупреждал раб-пророк ( 4Цар.17:22:23 ). Таким же образом, через рабов-пророков Бог посылал предупреждения Иуде ( 4Цар.21:10 и дал.) Предупреждения приняли форму наказания через вторжение, когда царем был Иоаким, что было предсказано рабами-пророками ( 4Цар.24:2 ). В Книге Иеремии эпитет раба-пророка приобретает особую глубину. Яхве еще и еще раз посылает рабов-пророков, чтобы передать Свое слово (7:25, 25:4, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4). Таким образом, рабы-пророки действовали в соответствии с традицией, по которой они находились в особенных отношениях с Господом Яхве, а Он ожидал от них исполнения поручения, для которого они были избраны – провозглашения слов Яхве, переданных через них. Все сказанное ранее указывает на то, что, хотя «среди Израильтян не было пророка, равного Моисею» ( Втор.34:10 ), была целая плеяда пророков, которые были похожи на Моисея. |
| Вообще о том, что душа покидает тело, Библия сообщает неоднократно. Первым таким указанием является предсказание Бога о смерти Авраама: «Ты отойдешь к отцам твоим в мире, и будешь погребен в старости доброй» (Быт. 15, 15). Таким образом Господь утверждает, что смерть для Авраама будет заключаться в отхождении его к отцам, и в погребении его тела. Совершенно очевидно, что это — два различных действия, совершаемых различными субъектами. Душа Авраама отошла в шеол, где уже находились его предки, а тело было погребено в двойной пещере. Нельзя отождествлять могилу Авраама с тем местом, где находились его отцы, ибо его предки были похоронены или в Уре (вплоть до Фарры), или в Харране (Фарра — Быт. 11, 32). Поэтому слова книги Бытия прямо свидетельствуют о различной участи души и тела после смерти: «И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему. И погребли его Исаак и Измаил, сыновья его, в пещере Махпеле, на поле Ефрона, сына Цохара, Хеттеянина, которое напротив Мамре… Там похоронены Авраам и Сарра, жена его» (Быт. 25, 8-10). Если мы обратимся к еврейскому тексту, то мы увидим еще более яркое свидетельство ухода души в иной мир. Буквально книга Бытия говорит: «И приобщен был к народу своему» , подчеркивая тот известный Православию факт, что после смерти душа не ходит где ей вздумается, а ведется в приготовленное для нее место. То же самое Библия говорит и про Измаила (Быт. 25, 17), Исаака (Быт. 35, 29), Иакова (Быт. 49, 33), Аарона (Числ. 20, 24), Моисея (Втор. 32, 50), Давида (Деян. 13, 36), Иосию (4 Цар. 22, 20) — все они, хотя умерли в самых разных местах (Едом, Египет, Иерусалим, Синайский полуостров, Палестина) и похоронены в разных могилах (а у Моисея и вовсе не известно место его погребения (Втор. 34, 6)), но все они приложились к народу своему. При сектантской антропологии это необъяснимо, но вполне укладывается в учение Церкви о бессмертии человеческой души. По справедливому мнению свят. Филарета Московского, «как Авраам не пошел к предкам своим, и не присоединился к народу своему, по телу, ибо умер в земле чуждой: то выражения сии были бы неуместны, если бы не относились к состоянию духовного человека по смерти. Из этого и других мест Св. Писания видно древнее общепринятое мнение, что человеки, близкие между собой в настоящей, сближаются и в будущей жизни, по некоторому единству духа и качеств, естественно основывающему единство судьбы (Ис. 14, 9-10, Иез. 32, 18)» . |
| Из изложенных положительных доказательств общий и законный вывод должен быть тот, что Второзаконие не могло быть написано ни ранее других частей Пятикнижия, ни позже на V-VI столетий, а в одно время и одним лицом – Моисеем. Перейдем к последнему вопросу: о так называемом «священническом кодексе». Каков он по объему? Здесь у критиков разноречие и споры. По мнению Вельгаузена, священнический кодекс состоял лишь из истории творения мира, некоторых (?) исторических повествований и законов (Prolegomena. 10 s.). По мнению Рейса, в священнический кодекс, составленный Ездрой и Неемией, входили лишь законоположительные отделы, а исторические составлены ранее – иеговистами и елогистами (Histoire sainte et la loi. Par. 1879 г.). Зейнекке отождествлял с священническим кодексом лишь книгу Левит (Geschichte des Volkes Israel. 1884 г.). Кьюнен относил к нему многие главы в книге Бытия (1–2, 4; 5; 6:9–22; 7:8, 9, 17, 21 и др.), в книге Исход (16; 25–29; 30–31; 35–40), в книге Левит (7–10; 16; 17–26; 27), Числ. (1–10; 13–11; 16; 17–18; 19–20; 26–31; 34–36) и Второзакония (34); во многих главах лишь некоторые стихи и части стихов ( Быт.12:46; 13:11 b, 12a и т.п.). Но простирается этот кодекс, по его мнению, и на книгу Иисуса Навина (4:13, 19; 5:10–12; 9:13b, 17–21, 27a; 13, 14b... и т.д.). В том же виде делится Пятикнижие и книга Иисуса Навина, хотя с нередкими частными отступлениями, другими критиками. Например, в книге Бытия в него входят: 1 гл., 9 и 17 глл.; в кн. Исход 1:1–5, 7, 13, 14; 12:23–25; 12:43–13:2... и т.д. (Cursus Scripturae Sacrae. Introd. Spec. 138 р. Hummelauer. I. c. 137 p. Strack. Die Вьнег Genes. – Deuteron. 1894. XIII-XV ss. Gunkel. Genesis. 1901 г. 80 s.). Нужно заметить, что и между позднейшими учеными, Гункелем и Штракком, в определении объема священнического кодекса немало разницы (например, о Быт.21:1–5; 25:18; 27:46 ... и мн. др.). Не вступая в спор по этому поводу, и предоставляя самим критикам разбираться, не можем не оттенить очевидного произвола в обращении критиков с священным текстом. |
| Сир. qibota (ср. греч. kibotos). Тема ковчега завета (ср. Исх.26:10–22) играет важную роль в восточно–христианской анти–иудейской литературе VI–VII вв. 630 Т.е. народ израильский. 631 Ср. Числ.10:35–36. 632 Ср. 1 Цар.4:7. 633 Букв. «в великом знании о Боге». 634 Ср. Ис.Нав.7:6. 635 Или «откровения страха Божия». 636 Букв. «что совершались тогда». 637 Иными словами, без веры в события, описанные в новом Завете, невозможно полноценно воспринять и то, о чем говорит Ветхий Завет: эта мысль является отголоском анти–иудейской полемики. 638 Букв. «по морям» (т. е. по поверхности моря). 639 Или «крестного знамения». 640 Т.е. вышеупомянутые предметы ветхозаветного богослужебного обихода (ковчег, скрижали завета и пр.). 641 Иными словами, религия Креста принесла миру иное отношение к смерти: ее больше не боятся, как боялись в дохристианской древности. Содержит ли этот текст Исаака ссылку на времена мученичества, когда женщины и дети оказывались перед лицом смерти? Христианское спокойствие перед лицом смерти, согласно Исааку, оказало влияние и на языческий мир: отношение к смерти стало менее драматичным. 642 Ср. Исх.20:4–5. 643 Преп. Исаак проводит различие между идолами как изделиями рук человеческих и теми произведениями культового искусства, которые создавались руками человеческими во славу имени единого Бога. Иными словами, значение имеет не сам факт создания того или иного предмета культа людьми, но то, кому он посвящен. 644 Букв. «Также и здесь — с к Кресту». 645 Т.е. в ковчеге завета. 646 Эти слова отражают практику древней Церкви, не знавшей специальных молитв на освящение Креста: считалось, что Крест, как только он изготовлен, становится источником освящения людей и местом божественного присутствия. 647 Букв. «немых». 648 Образ Креста. 649 Ср. Ин.2:19–21. Христологический язык этого и следующего абзацев соответствует традиционной восточно–сирийской терминологии. 650 Деян.26:7. 651 Т.е. если бы христиане поклонялись Кресту как идолу, они были бы наказаны; поклоняясь же ему как знаку присутствия Божия, они понимают истинный смысл почитания Креста. 652 |
| Тогда как пророки настойчиво провозглашали мысль, что не единым хлебом жив будет человек, что идеальная жизнь состоит в наслаждении благодатью Св. Духа ( 1Пет.1:10–13 ), – прозорливцы, напротив, старались утверждать народ в ложном убеждении, что сущность жизни – пища и питие, а таким образом еще больше развращали народ и укрепляли в материализме. ( Ис.28:7 ; Иер.23:14–15 ср. 28:23; Иер.14:13) 349 . Точно также и Валаам, как всякий несомненно пользовался своим удивительным магическим даром только для устроения своего или чужого земного благополучия и мало помышлял о служении правде и святости. А что для Валаама земное благополучие составляло альфу и омегу, это уже ясно из того, что он из сострадания к опасному положению Моавитян усомнился в правосудии Благого Отца народов и вопреки Его воле хотел совершенно напрасно причинить зло избранному народу ( Чис.22:5–35 ). Поэтому он даже не может быть приравнен к прозорливцам и Израиля, которые по временам совершенно внезапно появлялись на некоторое время в истории избранного народа ( 1Цар.4:27–36; 9:6–12 ; 3Цар.13:1–30 ). Ибо каждый из этих под характерным именем человека Божия появлялся для обличения и научения, движимый ревностью о сохранении св. закона Иеговы ( 1Цар.2:27–36 ; 3Цар.13:1–10 ). Таким образом Валаам не только не принадлежит к лику св. пророков, но и вообще не заслуживает имени человека Божия (в смысле особо угодного Богу), а лишь имени прорицателя. Но за всем тем восстает вопрос, каким же образом он послужил органом откровения о наступлении славных времен Мессии и есть ли аналогичный ему личности среди избранного народа? Откровение, как источник религии, предполагает Открывающегося или Открывающего и воспринимающего откровения или явления. Всякое откровение по существу своему составляет для воспринимающего его нечто новое, а по способу, которым оно доходить до сознания того, кому открывается, оно может быть названо внушением. Содержание Откровения вообще составляет только то, что добровольно открывается, именно нравственное содержание духа, как самосознающей чувствующей воли. |
|
|
