| Такой характер в изложении законов возможен лишь у писателя-современника и очевидца дарования их, а у позднейшего писателя непременно явилась бы систематизация и избегнуты были, допущенные в Пятокнижии, повторения и видоизменения. Тот же очевидец и современник событий виден в священном историке и в повествовании об исторических событиях, в его хронологической точности и даже дробности. Только очевидец событий мог считать интересным упоминание даже о днях событий. Например, через три дня евреи дошли от пустыни Сур до Мерры ( Исх.15:22 ); на 15 день второго месяца, по исходе из Египта, евреи пришли в пустыню Син ( Исх.16:1 ); на следующий день получили манну ( Исх.16:13 ); в третий месяц, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую ( Исх.19:1 ) и т.п. (ср. Исх.24:16 ; Чис.1:18 ). Такую же точность и интерес проявляет священный историк в сохранении имен лиц, по-видимому малозначительных для его истории, например: повивальных бабок, щадивших еврейских детей ( Исх.1:15 ); сыновей Аарона-Надава и Авиуда и лиц, хоронивших их ( Лев.10:1–5 ); строителей скинии (Исх.32гл.); лиц, исчислявших евреев ( Числ.13:5 ); перечисляются жертвы, принесенные евреями по освящении скинии, и даже подводы, потребные для перевозки скинии и ее утвари ( Числ.4:7 и др. гл.). Как первые четыре книги Пятокнижия, можно сказать, наполнены очевидными указаниями на эпоху Моисея и его дела, так Второзаконие наполнено ясными же указаниями на время его происхождения пребывание Моисея и евреев на моавитских полях в ожидании занятия обетованной земли. Начинаясь личными воспоминаниями Моисея о событиях 40-летнего странствования (1–3гл.). Второзаконие наполнено заповедями, увещеваниями и пророчествами Моисея, касающимися предстоящего обладания обетованной земли и организовавшими оседлую в ней жизнь еврейского народа. При этом, как и в начальных своих речах, законодатель постоянно вспоминает прошлое: исход из Египта, синайское законодательство, 40-летнее странствование (4:10–15,35–36,45–49; 5:1–5,27–28; 6:21–24; 8:2–4,15–16. 9:8–29; 10:1–11,19,22; 11:2–7; 24:9; 26:5–10; 29:2–8), указывает на настоящее (8:1.5–10; 9:1–3; 11:1–2,8–11; 12:1; 25:17–29; 26:16–19; 29:1–2,9–15; 30:11–18; 31:1–2,7–10,30; 34:1–4) и предвозвещает скорое занятие обетованной земли, нравственные опасности, ожидающие при этом Израиля, и предохранительные постановления (6:10–12,19; 7:1–3,16,18–26; 9:41; 11:13–17,22; 12:2–32; 13:1–8; 14:23–29; 16:1–22; 17:2–7,14–20; 18:9–22; 19:1–9; 21:1–10; 26:1–4; 27:1–26; 28гл.; 31:3–5; 32–33 гл.). стоит прочитать хоть наугад два-три места из процитированных, чтобы убедится, что Второзаконие произнесено и записано перед смертью Моисея, на Моавитских полях. Равно и от беспристрастного и доверчивого чтения всего Второзакония не может быть иного впечатления. Весь текст и контекст книги в этом неоспоримо убеждают. |
| Яко Тому подобает слава в поклонение со Отцем и Пресвятьм Духом, во веки веков. Ачннь Святаго Марка главизны ко трезвению относящияся 310 1 . Иже точию верен есть по Евангелию, гору злонравия своего верою прелагает ( Мф.21:21 ), нестоятельным 311 низвращением отревая от себе прежде бывшую в чувстве склонность, во еже быти ей под чувством. Могий же быти ученик, от Слова приемля рукама укрухи хлебов ведения, препитоваем тысящи ( Мф.14:19 ), деянием показуя множащуюся Слова силу. А возмогий быти Апостол, целит всяк недуг, и всяку болезнь, изгоняяй бесы ( Мф.10:1 ), сиесть действо страстей бежати творя, недугующия исцеляяй, сиесть к навыкновению благочестия лишенных того приводя надеждею, и разболевшихся леностию востягивая словом веры: ему же бо повелеся наступати на главу 312 змиев и скориев ( Лк.10:19 ), сей истребляет и конец греха. 2 . Суббота субботх ( Лев.16:31 ) есть душевный покой души словесныя 313 , и ум даже от всех божественнейших словес, яже в сущих 314 , стягнувшия 315 , и любительным изступлением в единаго Бога всецело облекшия, и таинственным Богословием всесовершенне той 316 недвижим от Бога сотворшия. 3 . Жатва жатвы ( Лев.23:10 ) есть всякос пепроходное 317 , и по тайном зрении мысленных вешей во уме недоведомо составляющееся Бога созерцание, еже подобающим образом приносит той, иже от видимых и невидимых созданий достойне чтит Создавшаго. 4 . Иже шестый день евангельски проводяй, избив прежде первая греха движения, добродетельми достигает в состояние безстрастия, пусто сущо от всякого злонравия, субботствуя (Исх.16:29–30) умом и от самаго тонкаго страстей мечтания 318 . Прешедый же Иордан ( Быт.32:10, 22:30 ), прелагается в страну ведения, в нейже ум, таинственне зиждемый миром, бывает в дусе Божие жилище. 5 . Иже шестый день ( Числ.29:29 ) божественне исполнивый себе с приношениями дел и мыслей, и сам с Богом добре совершивый дела своя, прейде созерцанием всякое существо, естеству и времени подчиненное, и в тайное зрение веков и вечных преведеся, недоведомо во уме субботствуя и празднуя всецелое сущих оставление и превыше оных восшествие. Аще же и осмаго ( Числ.29:35 ; Лев.23:36 ) сподобився, воскресе из мертвых (от всех, глаголю, яже по Бозе, чувственных и мысленных, и словес и помышлений): Божиею начать жити блаженною жизнию (закона, иже поистинне и свойственне глаголется и есть жизнь), якоже и сам по обожению бысть бог ( Ин.10:34 ). |
| 1-19. 51; 21. 1-45). Подробно описываются наделы колен восточнее Иордана: Рувимова (Нав 13. 15-23), Гадова (Нав 13. 24-28), половины Манассиина (Нав 13. 29-33), затем наделы колен земли Ханаана: Иудина (Нав 15. 1-12, 20-63), Ефремова (Нав 16. 5-10), др. половины Манасиина (Нав 17. 1-13), Вениаминова (Нав 18. 11-28), Симеонова (Нав 19. 1-9), Завулонова (Нав 19. 10-16), Иссахарова (Нав 19. 17-23), Асирова (Нав 19. 24-31), Неффалимова (Нав 19. 32-39), Данова (Нав 19. 41-48). Иисус Навин получает в надел г. Фамнаф-Сараи, где будет впосл. погребен (Нав 19. 49-50). Все колена, кроме Иудина и Иосифова, получают земли по жребию, границы их наделов остаются нерушимы и не подлежат дальнейшему пересмотру. Распределение земли по жребию показывает, что она является даром Бога. Иисус обращается к главам колен с напоминанием, что Сам Господь дал им уделы в наследие (Нав 23. 3-5), этот дар земли обязывает всех служить Господу «в чистоте и искренности» (24. 14). При этом 4 раза (Нав 13. 14, 33; 14. 3; 18. 7) говорится о том, что колену Левиину не было дано удела. Уделом левитов должно являться «священство Господне» (Нав 18. 7), «жертвы Господа» (Нав 13. 14), но главное: «Господь, Бог Израилев, Сам есть удел их...» (Нав 13. 33). И хотя в дальнейшем начальники левитских поколений испрашивают себе города «для жительства и предместья их для скота» (Нав 21. 2), в соответствии с указанием Моисея (Числ 35. 2-8) левиты не получили, подобно другим, цельной территории, к-рая могла считаться уделом в собственном смысле. В результате 48 левитских городов, включая города убежища, были равномерно распределены по территории каждого из колен (подробный список содержится в 21-й главе). В главах 14-15 содержатся отступления от описания раздела земли, посвященные одному из посланных Моисеем соглядатаев - Халеву (Нав 14. 6-14), к-рому Господь за проявленную храбрость позволил вместе с Иисусом Навином войти в землю обетованную (Числ 14. 24; ср.: Втор 1. 36). Престарелый Халев убеждает Иисуса отдать ему во владение гору, где живут сыны Енаковы и где находится их крепость Хеврон, захваченная во время кампании против южнопалестинских царей (Нав 10. |
| Марк. 10:45 ). Слово λτρον (LXX этим словом переводят еврейское kopher), особенно в связи с ντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., первенцы, посвящавшиеся на служение Богу, освобождались от этого ( Числ. 18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев. 19:20; 25:51 ; Ис. 45:13 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх. 21:30 ; Числ. 35:31–32 , Притч. 6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью. Он Своею смертью дал выкуп за нас (ντ – вместо). Мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупною платою, или средством для освобождения нас от этого наказания, заменою нашей смерти (ντλλαγμα – обмен, замена у Мф. 16:26 и Мрк. 8:36–37 , – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре, называя Себя единым истинным Пастырем словесных овец, Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь: пастырь добрый полагает душу свою за овцы,... и Аз... душу Мою полагаю за овцы... Никто-же возьмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе: область (ξουσαν) имам положити ю, и область имам паки прияти ю: сию заповедь приях от Отца ( Иоан. 10:11. 14. 15. 18 ). Таким образом, добровольная, по заповеди Отца, смерть Иисуса Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. Аз приидох, да живот имут и лишше имут (10 ст.). По другим наставлениям Спасителя, Ему надлежало вкусить смерть, дабы, подобно умирающему в земле зерну пшеничному, сотворить плод мног ( Иоан. 12:23–24 ); или: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный ( Иоан. 3:14–15 ). В беседе о хлебе животном, давая обетование об установлении таинства евхаристии, Иисус Христос говорил: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за грехи мира ( Иоан. 6:51 ). В этих словах показывается, что Иисус Христос отдал Свою плоть, чтобы даровать миру жизнь, т. |
| Согласно сказанию книги Бытия о творении человека – что от вдуновения дыхания Божественного в земную персть произошла душа жива , слово прилагается вообще к существу человека. Этим словом называется часто весь вообще человек 36 , часто – жизненное начало в нем и в животных 37 , но иногда этим же словом обозначается духовная природа – источник познания, чувствования и воли в союзе с Богом 38 , любви и привязанности 39 . Более тесное значение Пятикнижие придает выражению дух человека. Дух человека представляется какой-то высшей частью в человеке. Он оживляется в Иакове после вести о жизни Иосифа ( Быт. 45:27 ); из него вытекают побуждения к той или другой деятельности человека ( Числ. 5:14; 14:24 ), споры и несогласия между людьми ( Быт. 36:35 ), сила воли и твердость характера в перенесении бедствий ( Исх. 6:9 ), размышление ( Быт. 41:8 ), рассудок и личный характер человека и духовные дарования ( Исх. 31:3 ). В Пятикнижии нигде не прилагается слово к животным 40 . Точно так же источником нравственно-духовных явлений служит сердце человеческое. Это есть орган совести, самосознания ( Втор. 8:5 ). Сердце характеризует все нравственное настроение человека. Закон должен быть начертан в сердце ( Втор. 6:5–6 ). Любовь к Богу от всего сердца – идеальнейшее требование закона ( Втор. 10:12 ). Вообще, любовь и ненависть от него зависят ( Лев. 19:17 ). Необрезанность сердца показывает неспособность человека слушаться закона Иеговы ( Лев. 26:41 : Втор. 10:16 ). Упорство во грехе есть ожесточение сердца ( Исх. 4:21; 7:13 ). Откровение людям преимущественно действует и обновляет сердце ( Втор. 30:6 ). Побуждения, по которым действует человек, истекают из сердца ( Исх. 35:5 ; Числ. 16:28 ), направление воли, пожелания – продукты сердца ( Втор. 11:16 ). По замечанию Рооса, сердце никогда не употребляется в приложении к животным 41 . Но при всей не совсем твердо установленной библейской терминологии ни одно из проявлений духовной жизни не считается продуктом тела 42 . На долю последнего выпадает чисто физическая жизнь: телесный организм человека ( Быт. 29:14; 2:24 ), привязанность исключительно к физическим потребностям ( Быт. 6:3 ). Такое же значение имеет слово весь телесный организм ( Быт. 47:18 ; Иез. 1:11 ; 1Цар. 31:10 ; Наум 3:3 ). Ноакк (Bibl. Theol. S. 45) замечает, что у евреев душа объединялась с кровью 43 . |
| То же происходит и с душевными немощами. Злые передают свой яд злонравия добрым, от добрых же редко пользуются. Поэтому Святой Дух в Притчах Соломоновых говорит: «Сын, да не прельстят тебя люди нечестивые, не соглашайся, если будут склонять тебя, говоря: пойди с нами. Не ходи с ними в путь, держи же ногу твою от стези их: ибо ноги их ко злу бегут» (Притч. 1:10—11, 15—16). Почему возбраняешь, Дух Святой, сыну Твоему прилепляться к нечестивым? Чтобы он, прилепляясь к злым, не присоединился и к делам их. Посему-то и Моисей, когда по повелению Божию хотел казнить непокорных и ропщущих людей — Дафана и Авирона, — он возгласил всему собранию людей, сколько их было: «Да не погибнете во всем грехе их» (Числ.16:26). То же вопиет и Исайя: «Отступите, отступите отсюда и к нечистому не прикасайтесь, выйдите из среды его» (Ис.52:11). Почему же так повелевает Господь? «Чтобы прикасающиеся к нечестивому не прикоснулись к нечистоте его». Есть чему удивляться, почему это милостивый Господь Бог, проводя людей израильских в землю Ханаанскую, когда они уже пришли к Иордану, сурово заповедал им погубить всех живущих в той земле, говоря: «Погубите всех живущих на земле; истребите стражу их, и всех идолов литых и изваянных их погубите, и все капища их разрушите; и столпы их да сокрушите, и дубравы их да посечете; если же не погубите живущих на земле вашей, то оставшиеся из них будут терниями в очах ваших и язвами в ребрах ваших; и что Я вознамерился сотворить им, то сотворю вам» (Числ. 33:52 и след.). Почему же Милостивый Господь произнес такой жестокий указ о язычниках? Если Он так не любил язычников, то не лучше ли было бы предать их в рабство людям Своим израильским, чтобы израильтяне не научились делам тех? «Если, — говорит, — не погубите, будут терниями в очах ваших», ибо смотря на них, вы соблазнитесь; «и язвами в ребрах ваших» будут не столько телесными, сколько душевными. Потому и сказал: «Ту казнь, которую Я для них уготовил, наведу на вас», что и сбылось, как говорит Псаломник: «И смешались с язычниками, и научились делам их, и служили истуканам их: и было им это в соблазн» (Пс.105:35—36). |
| 2. Какие закон различает степени праздничного покоя? – Закон различает две степени субботнего покоя. Высшая степень покоя, с запрещением под страхом смертной казни веякого вообще житейского на свою пользу дела, предписывается для каждой еженедельной субботы и из годовых праздников только для дня очищения (см. Исх.31:14 ; Лев.23:3, 28, 30–31 ). Низшая степень покоя только от «всякого дела работного», т. е. от труда тяжелого, предписывалась для остальных шести дней покоя в годовых праздниках, именно: для первого и последнего дня праздн. опресноков ( Лев.23:7–8 ), для дня пятидесятницы (ст. 21), для первого дня 7-го месяца, т. е. праздника труб (ст. 25) и для первого и осьмого дня праздника кущей (ст. 35 и 36). Такое различие степеней праздничного покоя еще яснее открывается из частных постановлений о покое: например, нарушением покоя субботы считается разведение огня для приготовления кушания ( Исх.35:3 ) и собирание дров ( Числ.15:32, 35–36 ), тогда как в первый и седьмой день покоя праздника опресноков дозволяется приготовление кушанья (см. Исх.12:16 ). В последствии со времен Маккавеев (см. 1 Макк.2:32–37 и 2 Макк.6:11) законная строгость о субботнем покое возведена была сектою фарисейскою до понятия ничего-неделания, даже до запрещения дел благотворительности, спасения ближних; но Иисус Христос изобличал такое ложное понимание закона о субботнем покое (см. Лк.13:10–16; 14:1–6 ; Ин.5:9–10 и д.). 3. Какие особенные церковные обряды установлены для каждого из годовых праздников, и какой отличительный характер и значение каждого из этих праздников? – Особенность праздника пасхи заключается в обрядах вкушения пасхального агнца каждым отдельным семейством, а в первую пасху в Египте – и в обряде заклания агнца с помазанием его кровию верхней перекладины и обоих косяков двери; посему и самый праздник пасхи имел значение избавления кровию Мессии от смерти и работы греху и блаженного общения с Богом за трапезою Господнею. – Отличительную особенность праздника опресноков составляют вкушение в течение недели опресноков с воспоминанием избавления от работы Египетской и посвящение Богу первого снопа жатвы: все это знаменовало начало новой жизни освобожденного Израиля, жизни в безквасии чистоты от языческой примеси; при чем Израиль приносил Богу плоды своих благословенных Богом дел. |
| Если свящ. свиток стерся, но на нем можно ещё отличить 85 букв, как в отделе Числ.10:35–36 3 , то он оскверняет руки. Все агиографы оскверняют руки и Песнь Песней и Екклезиаст оскверняют руки. Рабби Иуда сказал: Песнь Песней действительно оскверняет руки, но Екклесиаст служит предметом споров. Рабби Иосе сказал: Екклесиаст вовсе не оскверняет рук, а Песнь Песней служит предметом споров. Рабби Симон сказал: Екклесиаст принадлежит к числу спорных пунктов между школами Шаммая и Гиллела, а книга Песнь Песней оскверняет руки. Рабби Симон-бен-Азаи сказал: я принял из уст 72 старцев в день, когда Елеазар, сын Азарии, был избран патриархом, что Песнь Песней и Екклесиаст оскверняют руки. Рабби Акиба сказал: да не будет, чтобы какой-либо израильтянин считал Песнь Песней, не оскверняющею рук, потому что все стояние мира не стоит того дня, в который дана Израилю Песнь Песней; если остальные агиографы суть святое, то Песнь Песней есть святое святых: споры же были только о книге Екклесиаст. Рабби Иоханан сын Иегошуа, сына тестя рабби Акибы, оказал: «спорить спорили, но в пределах мнение высказанного Симоном бен-Азаи. И на том заключили». Тосефта, служащая дополнением Мишны, к сказанному в ней в настоящем случае прибавляет: «в тот день были признаны не оскверняющими рук книги бен Сира (Сираха) и другие книги, написанные в одно время с книгою бен-Сира и позже». Итак, основной вопрос, подавший повод к спорам в приведенной Мишне, касается внешнего отношение к священным свиткам. Начав с незаписанной части или поля свитков, собеседники переходят к священным книгам, наиболее незначительным по объему. Первое внимание обращено здесь на срединную книгу Чисел (10:35–36), состоящую всего из 85 букв, и отсюда выведено заключение, что всякий остаток священной книги, сохранившийся в подобном объеме, требует отношение к себе как к цельной священной книге. Далее вопрос перешел к отличающимся краткостью агиографам (о двенадцати малых пророках нет речи, потому что они считались одною книгою, как об этом свидетельствует сын Сирахов и Иосиф флавий) и главным образом к книгам Песнь Песней и Екклесиаст, потому что они (особенно первая), по свидетельству Акибы (Sanh. |
| ... 41:46а... 46:6 слл.; 47:27b, 28; 48:3–6; 49:1а, 28b; 50:12слл.; Исх.1:1–5, 7, 13 слл.; 2:23 аγв, 24сл; 6:2–12; 7:1–13, 19, 20аа, 21b, 22; 8:1–3, 11аδв, 12–15; 9:8–12; 12:1, 3–14, 28, 40 слл.; 14:1–4, 8а, 10 аδвγ, 15–18, 21аав, 22 слл., 26, 27аа, 28 слл.; 15:27; 16:1–3, 6 слл., 9–13а, 14ва, 16авγ–20, 22–26, 31а, 35b; 17:1ава; 19:1, 2а; 24:15в–8а; 25:1–27:19; 28:1–41; 29:1–37, 42b–46; 31:18; 35:1а, 4b–10, 36:2, 37:1–24; 38:1–7, 9–20; 39:1–31] 32, 43; 40:17, 33b, 34 Лев 9:1–24; Числ 2:1–34; 3:14–51; 8:5–10, 12–15 слл., 20; 9:15–18]; 10:11 слл.; 13:1–3а, 17аβ, 21, 25, 26а, 32; 14:1а, 2, 5–7, 10, 26–29аа, 35–38; 20:1аа, 2, 3b, 4, 6 слл., 8аβγвβ, 10, 11b, 12, 22, 23аа, 25–29; 21:4аа; 22:1b; 27:12–14а, 15–23; Втор.34 :1а, 7–9». В пользу этой позиции говорят следующие наблюдения: (1) В сюжетном построении Р g можно заметить несколько моментов «подготовки» к смерти Моисея, о которой сообщается во Втор.34:7 слл.: в особенности назначение Иисуса Навина преемником Моисея «требует» смерти Моисея ( Чис.27:12–23 ). Сцена из двух частей – «назначение преемника и смерть героя» (Моисей и Иисус Навин) соотносится с предшествующей сценой, также присутствующей в Р g – «назначение Елеазара преемником Аарона и смерть Аарона» ( Чис.20:22–29 ). (2) Втор.34:9 : «И повиновались ему (Иисусу Навину) сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею» – это заключительное замечание, которое сюжетно соотносится с Исх.6:9 , а структурно обыгрывает тексты Р Быт.6:22, 50:12 ; Исх.7:6, 12:28, 39:32, 43 . 2.22 Критика гипотезы о священническом происхождении Втор.34:7–9 (Л. Перлитт, К. Домен) Гипотеза о том, что Втор.34:7–9 принадлежит к числу текстов Р, долгое время считалась вполне убедительной. Однако Л. Перлитт (L. Perlitt, Priesterschrift in Deuteronomium?) и К. Домен (Ch. Dohmen, Kanon) подвергли ее критике и поставили под сомнение, основываясь на следующих трех наблюдениях: «1. В тексте Втор.34:7–9 нет признаков, однозначно указывающих на то, что он написан на т.н. языке Р; 2 . нет имманентных критериев для выделения ст. |
| 27. См.: Неофит (Осипов), архимандрит. Мысли об Имени. С. 51—58. 28. Словарь библейского богословия. С. 449. 29. БуйеЛ. О Библии и Евангелии. С. 23; Thomson Η. О. Yahweh. —Anchor Bible Dictionary. Т. VI. New York, 1992. P. 1012. 30. Ср.:4 Цар. 23:34; 24:17. 31. Числ. 13:17. 32. Быт. 17:1—5. 33. Быт. 17:15. 34. Быт. 32:27—28. 35. Быт. 11:4. 36. Ср.: Быт. 10:1; 11:10; 11:27; 25:12; 36:1 и др. 37. Исх. 28:12. 38. Быт. 16:13. 39. Верховской С. Об имени Божием. С. 43. Научная литература об именах Божи–их в Ветхом Завете огромна. См., например: Brichto H. С. The Names of God: Poetic Readings in Biblical Beginnings. Oxford, 1998; Clements R. E. Old Testament Theology. A Fresh Approach. London, 1978. P. 62—66; Grether O. Name und Wort Gottes im Alien Testament. Giessen, 1934; Jacob E. Theology of the Old Testament. Translated by A. W. Heathcote and Ph. J. Allcock. London, 1958; Jukes A. J. The Names of God in Holy Scripture. A Revelation of His Nature and Relationships, Notes of Lectures. London, 1888; Kittel G. Der Name liber alle Namen II: Biblische Theologie, AT. Gottingen, 1989; Koehler L. Old Testament Theology. Translated by A. S. Todd. London, 1957. P. 36—58; Lilburn T. Names of God. Lantzville, 1986; Mehlmann J. Der " Name " Gottes im Alten Testament. Dissertation. Roma, 1956; Metlinger T. In Search of God. The Meaning and Message of the Everlasting Names. Translated by F. H. Cryer. Philadelphia, 1988; Preuss H. D. Old Testament Theology. Translated by Leo G Perdue. Vol. I. Edinburgh, 1995. P. 139—152; Testa E. Nomi personali semitici: Biblici, Angelici, Profani: Studio filologico e comparativo. Porziuncola, 1994. 40. Букв, «боги» (pluralis majestatis). 41. Букв, «господа мои» (pluralis majestatis). 42. Быт. 32:24—30. 43. Обзор традиционных толкований см. в: Козырев Φ. Η. Поединок Иакова. СПб., 1999. См. также: Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. М., 1867. С. 65—69; Щедро–вицкийД. Введение в Ветхий Завет. I: Книга Бытия. М., 1994. С. 242—259. |
|
|
