| Все это написано и в таких же оборотах изложено в Пятокнижии ( Быт.18:19 ; Втор.31:29;6:17 и др.). Соломон при построении храма постоянно руководился планом и узаконениями о скинии, начертанными в Пятокнижии, и гланою святынею его храма признавался ковчего со скрижалями ( 3Цар.6–8 = Исх.25:10–22; 34:1–28; 37–38 гл.). Молитва Соломона на освящении храма (3Цар.8гл.) наполнена многими изречениями книги Исход, Левит и Второзакония ( 3Цар.8:27 = Втор.10:14 Господь живет на небесах небес; 3Цар. 8:31 = Исх.21:13 ; 3Цар.8:29 = Втор.12:11 ; 3Цар.8:32 = Втор.25:1 ; 3Цар.8:35 = Втор.11:17 ; 3Цар.8:37 = Лев.26:16 и мн. др.). В новоустроенном храме Соломон три раза в год приносит жертвы ( 3Цар.9:23 ) сообразно закону Моисееву ( Исх.23:17 ). Также поступает и недостойный приемник его Иеровоам. Существенно нарушая закон о кумирах, он старался формально соблюсти его, исполняя праздник 15-го дня 8-го месяца ( 3Цар.12:32 = Лев.23:39 ). За уклонение от истинной веры массы народной в израильском царстве, знание и соблюдение закона Моисеева сохранялось здесь у пророков и выражалось в поступках Илии и Елисея: в их жертвах, избиении ложных пророков и т.п. ( 3Цар.18 = Лев.1:6–8; 9:24 ; Втор.17:5;18:20 ). Законы о прокаженных ( 4Цар.7 гл.), судопроизводство (3Цар.21гл.) и другие законы основывались на Пятокнижии ( Числ.5:2–4 ; Лев.24:11,14 ; Втор. 33:17; 18:20 ). В иудейском царстве при Иосфате священники, согласно Моисееву предписанию, ходили с книгой закона Господня и учили ей народ ( 2Пар.17:7–10 ). Царю Иоасу при его воцарении, вручена была книга «свидетельства» (edut – 2Пар.23:11 ), то есть закон Моисеев, называемый этим термином в Пятокнижии ( Исх.23:21–22;16:34 ; Втор.31:26 ). При Иоасе найдена была книга закона в храме, «данная рукою Моисея» ( 2Пар.34:14 ; 4Цар.22:9 ) и хранившаяся там согласно его предписанию ( Втор.31:9,24 ). Ее исполняли до плена ( 2Пар.35:12 ) и после плена читали и исполняли ( 1Ездр.6:18 ; Неем.13:1 ). Согласно Моисееву Пятокнижию, священные историки судят жизнь израильтян и иудеев. |
| и слд.); чудесно полагает пределы гордым предприятиям человеческим чрез смешение языков ( Быт.11:1–9 ). Для сохранения веры и благочестия на земле, среди распространяющихся всюду заблуждений идолопоклонства, Бог отделяет от заблуждающих, руководит и охраняет избранных Патриархов: Авраама, Исаака, Иакова (Быт. гл. 12, и слд.); потомство их в Египте, возросшее в народ, рукою крепкого, как на крылах орлих ( Втор.32:11 ) спасает от рабства Египетского; как по суху проводит чрез Чермное море (Исх. глл. 13. 14.); чудесно питает и охраняет в пустыне ( Пс.77:24. 27. 104:37. 40. 41 . Втор.2:7 . гл. 8.); даёт Закон и Богослужение (Исх. глл. 20. 25–31), вождей (Исх. гл. 3. Числ.27:18 ), Судей (Суд. глл. 6. 13. 1Цар. гл. 3.), Царей (1Цар. глл. 9. 10. 16.), и многократно спасает народ Свой от врагов (1Цар. глл. 7. 17. 4Цар. глл. 13. 19.). Многократно повторяет и объясняет утешительное обетование о пришествии Спасителя миру ( Быт.12:3. 49:10 . Втор.18:15 . и мн. др.). Воздвигает лики Пророков для обличения нечестия и возбуждения к покаянию ( 4Цар.17:13 . и слд. Иер.25:4 слд.), для наставления в благочестии, для утешения и ободрения среди скорбей и бедствий ( 4Цар.7:1 . слд. Ис.7:1 . слд. Иер.24:1 . слд.). Св. Пророки и гнев, и милости Божии раскрывали в трогательных и сильных поучениях (Втор. гл. 1–43. 5 и слд. Ис. 1 . и проч.), и всегда ревновали об одном, – чтобы народ, Богом избранный, ненавидел богов чуждых, удалялся пороков, знал одного истинного Бога, благоговел пред Ним и ненарушимо соблюдал закон Его, 5) Наконец, в исполнение времён, является в мир Единородный Сын Божий, приносит от Отца и открывает миру словом и делами спасительное учение, страдает и умирает за грехи мира ( Мф.1:21 . Ин.1:29 . 1Пет.2:24 . 1Ин.1:7. 3:5 ); воскресением дарует жизнь верующим ( 1Пет.1:3. 3:4 . 1Кор.15:21–23 .); возносится на небо, чтобы быть вечным ходатаем Бога и человеков ( 1Ин.2:1 . Рим.8:34 . 1Тим.2:5 . Евр.7:25 ), и ниспосылает от Отца Всесвятого Духа, да будет в основанной Им Церкви в век ( Ин.14:16 ). |
| Что касается слова первенец, то им часто означается только родившийся первым, хотя после него другой и не рождался. Так Ангел Господень поражал всех первенцев египетских, хотя в числе их, несомненно, были единственные дети у отцов (Исх.12:29). Так Господь Бог повелел посвящать Ему всех первенцев израильских, хотя бы у кого из них и не было после ни сестер, ни братьев (Исх.гл.13 и 34; Лев.22 и Числ.8). Кроме того, выражение первенец в отношении к Иисусу Христу имеет еще другое, высшее значение. Так, в Писании Он называется первородным между многими братьями (Рим.8:29), первенцем из мертвых (Апок.1:5),рожденным прежде всякой твари (Кол.1:15). Таким образом, все обстоятельства убеждают, что Дева Мария навсегда осталась чистою и непорочною Девою. Равным образом и Иосиф, будучи посвящен в тайну воплощения Сына Божия и сделавшись свидетелем сверхъестественных событий при рождении и после рождения Иисуса Христа, легко мог понять и убедиться, что обручение ему Девы Марии имело более высокую цель, нежели умножение потомства и рождение детей, да к тому же надобно заметить, что он был в таких летах, когда от него не могло уже быть детей: по преданию, записанному у Иоанна Дамаскина (в слове на Рождество Христово), ему было восемьдесят лет, когда он был обручен с Марией. Если же в Евангелиях упоминается о братьях Иисуса Христа (Мф.12:46—47; Ин.2:12; и др.) и они называются даже по именам (Мф.13:55; Мк.6:3: Иаков, Иосия, Симон и Иуда), то, по несомненному преданию, идущему от времен апостольских, они были детьми Иосифа от первого его брака; следовательно, они были названными братьями, а не родными. И нарече имя Ему Иисус. Согласно повелению Ангела (1:21), Иосиф (конечно, и Пресв.Дева вместе с ним — Лк.1и 2:21) нарек имя Младенцу Иисус. Этим и заканчивает свое повествование св.Матфей, но о самом рождении он не говорит ни слова, так как само собою предполагается, что оно совершилось в определенный срок. Повествование св.Матфея о сверхъестественном происхождении Иисуса Христа, подобно повествованию св.Луки (1:26—38), служит камнем преткновения для разного рода рационалистов и пантеистов как древнего, так и новейшего времени. |
| Наконец, пророчества о Рабе Господа, служа, как замечено, к дальнейшему раскрытию прежних пророчеств о Мессии, в то же время служили как бы исходным началом для последующих. Примыкая к пророчествам о Мессии Иакова ( Быт.49 гл.), Валаама ( Числ.24 ), Давида и других псалмопевцев писателя книги Притчей (8 и 9 гл.), Иоиля (2:28–32, ср. Ис.44:3; 32:15 и др.), мож. б. Амоса (ср. 9:11 и Ис.16:5 ), пророчества Исаии в 1-ой части книги разъясняются его современником Михеем, а пророчества (2-ой части) о Рабе Господа постоянно имеются в виду у последующих пророков: Иеремии, Даниила, Захарии и друг., причем часто сопоставляются с пророчествами 1-ой части книги. И так как у этих последних пророков не просто воспроизводится пророчество о Рабе Господа, но углубляется 380 по своему внутреннему смыслу или обогащается новыми чертами; то пророчество о Рабе Господа, если оно принадлежит пророку Исаии и ко времени до плена Вавилонского, естественной постепенности откровений о Мессии вполне соответствует. 44 Замечательно ближайшее сходство пр. Исаии с Иоилем именно в пророчестве о «горе Господней». У того и другого говорится о спасении народов, исходящем от «горы Сиона» и «дома Господня» (ср. Иоил.2:32; 3:18 ); у обоих один и тот же образ: «перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы», хотя с противоположным смыслом (у Иоиля: «перекуйте орала ваши на серпы»... 3:10); у того и другого говорится, что Иерусалим будет святынею» ( Ис.4:3 и Иоил.3:17 ), что Господь «смоет кровь» с Иерусалима ( Ис.4:4 и Иоил.3:21 ). Затем ср. «день Господень» ( Ис.2:12 и Иоил.3:14 ), «суд Господа с народами» ( Ис.3:13 и Иоил.3:11–12 ) и др. Входить в исследование о времени написания книги пр. Иоиля не составляет задачи данного труда. Здесь следует только заметить, что пророк Иоиль, судя по характеру его книги, принадлежит к древнейшим из пророков писателей и жил еще в то время, когда царство иудейское пользовалось благосостоянием (м. б. при Озии), когда еще не вошло в соприкосновение с Ассирией, и Вавилонией, которые с течением времени положили ему конец. – Пр. Авдий в ст. 17 также повторяет слова: «на горе Господней будет спасение». [Это был пророк тоже иудейского царства (ср. ст. 11 и дал.). Пророчествовал он, по-видимому, еще ранее разрушения Самарии (ср. 18–19 ст. «дом Иосифа будет пламенем для Исава» – значит, царство Ефремово еще существовало; упоминается о «переселении израильтян», – м. б. при Ахазе чрез Феглафелласара – 4Цар.15:29 ). Так как он упоминает о «Переселенных из Иерусалима» (ср 2Пар.28:5–6, 8, 17 ) и о «жестокости Эдома» к жителям Иерусалима, потерпевшим бедствие (ср. 2Пар.28:17 ); то можно думать, что он жил при царе Ахазе, или же несколькими годами позднее пр. Иоиля и Амоса, так как о «переселенных из Иерусалима», о филистимлянах и других иноплеменниках, проявивших вражду к царству иудейскому, упоминают и они (см. Иоил.3 гл., Ам.1 гл.)]. М. б. слова Иоиля: «как сказал Господь» обозначают именно, что он говорит об открытом всем современным пророкам. |
| Commentarii in quatuor Evangelistas/Hrsg. J. Raich. Moguntiae, 1874. Bd. 1. S. 25), однако она существенно не повлияла на народное благочестие, и праздник Богоявления оставался праздником «Трех царей». Долгое время количество В., пришедших с востока, не было точно установленным. Число 3, к-рое утвердилось впосл., впервые приводит Ориген, он связывает В. с 3 мужами, к-рые встречают Исаака (Быт 26. 27-29) (In Gen. hom. 14. 3), или по числу даров (Contr. Cels. I 60). Постепенно установилось именно это число, хотя в др. произведениях этого периода говорится о 2, 4, 6, 8 ( Kehrer. 1904. S. 22-25), а в сир. Церкви существовало предание о 12 В., к-рые пришли в Иерусалим с большой свитой ( Caes. Arel. Serm. 139). Собор Богоматери. Икона. Нач. XV в. (ГТГ) Собор Богоматери. Икона. Нач. XV в. (ГТГ) Имена В. Каспар, Мельхиор и Валтасар появляются в раннем средневековье (Excerpta Latina Barbari, VI в.?; Paris Cod. 4884, VII в., ср.: Kehrer. 1908. S. 64-75; Leclercq. S. 161-167), позднее это мнение стало общепринятым ( Иоанн Хильдесхаймский (XIV в.), Иаков из Варацце (XIII в.)). Встречаются описания внешнего вида В.: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Валтасар - темнокожий ( Ps. -Beda. Excerpta et Collectanae//PL. 94. Col. 541), позднее - черный ( Елизавета из Шёнау , XII в.). Звезда, указавшая путь В. к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена (Contr. Cels. I 59; In Num. 13. 7; 15. 4) существовало представление, что В. были потомками Валаама, к-рые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества ( Hieron. In Matth. 2; Ambros. Mediol. In Luc. 2. 44, 48). Мн. церковные авторы считают, что В. прибыли в течение 2-го года после Рождения Христа ( Euseb. Quaest. ad Steph. 16. 5; Hieron. Chron. 3; Epiph. Adv. haer. 51. 9). Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения В. первых веков христианства, где Младенец изображен уже немного подросшим. Однако есть авторы, к-рые считали, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, напр. блж. Августин называл точное время - 13-й день после рождения (Serm. 203 in Epiph. 1. 3). |
| чье сочинение также сохранилось фрагментарно, одним из первых приводит подробный рассказ о мученической кончине И. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-19). Он также сообщает о его исключительной святости, признаваемой даже иудеями (Ibid. 4-7), приводит предание о его преемниках на Иерусалимской кафедре (Ibid. IV 22. 4-5) (ср.: Epiph. Adv. haer. 29. 4; 78. 7-8, 13-14). Согласно Егесиппу, ему было дано прозвище Праведный, во-первых, чтобы отличать от др. Иаковов, к-рых было много, во-вторых, по той причине, что он «был свят от чрева матери», не пил вина и не ел мяса, бритва не касалась его головы, он носил одежду только изо льна, не использовал масла и не мылся в банях. Ему было позволено входить в Святое Святых Иерусалимского храма, где он молился, преклонив колени и прося Бога о прощении избранного народа. Его также называли «Овлиевым» (βλας), что, по мнению Егесиппа, означает «ограда народа» и «праведность» (περιοχ το λαο, κα δικαιοσνη) ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 7). Однако, какое именно семит. слово так исказилось в греч. передаче, исследователи спорят. Наиболее признанным считается, что слово ΩΒΛΙΑΣ может быть поврежденным именем ΩΒΔΙΑΣ, т. е. Авдий, именем пророка, означающим буквально «раб Бога» (ср.: Иак 1. 1) ( Balzer, Koester. 1955). Кроме того, вместо евр. «посол» в греч. переводе Авд 1 стоит περιοχ. Обряды назорейства, к-рым следовал И., соответствуют Числ 6. 1-21 и уподобляют его Самсону (Суд 13. 4-5, 7, 14), прор. Самуилу (1 Цар 1. 11, 15) и Иоанну Крестителю (Лк 1. 15, 35). Ношение льняных одежд указывает на степень ритуальной чистоты, к-рая требовалась от первосвященника и священников при служении в храме (Лев 6. 10; 16. 4, 23, 32; ср.: воздержание от вина при входе в скинию в Лев 10. 9). Т. о., И. в изображении Егесиппа предстает не просто аскетом, но тем, кто является истинным первосвященником ( Hartin. 2004). При таком истолковании отказ И. от масла и бань может не только рассматриваться как противостояние эллинизации или следование ессейскому обычаю (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 3; CD 12. 15-17), но и подразумевать первосвященническое освящение елеем и сохранение ритуальной чистоты для богослужения (ср.: Лев 21. 10-12). По мнению Бокема, пролить свет на рассказ Егесиппа может текст Иез 44. 15-21 ( Bauckham. 1999). Здесь И. выступает как потомок Садока. Видимо, не случайно Егесипп приводит диалог между И. и членами «сект», которые не верили в воскресение Мессии ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 9). Вопрос, к-рый они задают И.,- «что такое «дверь Иисуса»?» - подразумевает, вероятно, толкование Пс 117. 19-20 в христ. ключе. Поэтому Егесипп говорит, что И. претерпел мученическую кончину за веру в Иисуса Христа. |
| Так Господь Бог повелел посвящать Ему всех первенцев израильских, хотя бы у кого из них и не было после ни сестёр, ни братьев ( Исх.13, 34 ; Лев.22 ; Числ.8 ). Кроме того, выражение первенец в отношении к Иисусу Христу имеет ещё другое высшее значение. Так, в Писании Он называется первородным между многими братиями ( Рим.8:29 ), первенцем из мертвых ( Откр.1:5 ), рожденным прежде всякой твари ( Кол.1:15 ). Таким образом, все обстоятельства убеждают, что Дева Мария навсегда осталась чистою и непорочною Девою 404 . Равным образом и Иосиф, будучи посвящён в тайну воплощения Сына Божия и сделавшись свидетелем сверхъестественных событий при рождении и после рождения Иисуса Христа, легко мог понять и убедиться, что обручение ему Девы Марии имело более высокую цель, нежели умножение потомства и рождение детей, да к тому же надобно заметить, он был в таких летах, когда от него не могло уже быть детей: по преданию, записанному у Иоанна Дамаскина 405 , ему было восемьдесят лет, когда он был обручен с Марией. Если же в Евангелиях упоминается о братьях Иисуса Христа ( Мф.12:46–47 ; Ин.2:12, 7:3, 5 и др.) и они называются даже по именам ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 – Иаков, Иосий, Симон и Иуда): то, по несомненному преданию, идущему от времён апостольских, они были детьми Иосифа от первого его брака; следовательно, были названными братьями, а не родными 406 . – И нарече имя Ему Иисус. Согласно повелению Ангела ( Мф.1:21 ), Иосиф (конечно и Пресв. Дева вместе с ним – Лк.1:31, 2:21 ) нарёк имя младенцу Иисус. Этим и заканчивает своё повествование св. Матфей, но о самом рождении он не говорит ни слова, так как само собой предполагается, что оно совершилось в определённый срок. Повествование св. Матфея о сверхъестественном происхождении Иисуса Христа, подобно повествованию св. Луки ( Лк.1:26–38 ), служит камнем преткновения для разного рода рационалистов и пантеистов, как древнего, так и новейшего времени. Чтобы устранить с пути этот камень, они употребляют все средства и все силы своего ума. |
| Более глубокий психологический смысл этих слов он видит в том, что они напоминают о плаче человека об утраченном райском состоянии совершенного блаженства; этот ублажающий плач всегда «учит душу обращать взор к истинному благу», так что невозможно прожить без слез человеку, вступившему на путь добродетели ( Greg. Nyss. De beat. 3//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 105-107). III. Мф 5. 5. Текст этого блаженства в форме «Будь же кротким, потому что кроткие наследуют землю» цитируется уже на рубеже I и II вв. в «Дидахе» (Didache. 3. 7). Состояние кротости в раннехрист. лит-ре противопоставлено тем, кто одержимы гневом и за кого надлежит христианам молиться ( Ign. Ep. ad Eph. 10. 2). Образцом кротости для христианина служит Сам Господь, Который «кроток и смирен сердцем» (Мф 11. 29), а наиболее точным прообразом этой заповеди в ВЗ служат прор. Моисей, «кротчайший из всех людей на земле» (Числ 12. 3), и прор. Давид (Пс 131. 1 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 4. 1-2). Кроткие - это те, кто уступают нечестивым и не противятся злу, но побеждают зло добром (ср.: Рим 12. 21 - Aug. Domin. in Mont. I 2. 4), и те, кто укрощают в душе опасные страсти ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 36). Наиболее противоречивые интерпретации в святоотеческой лит-ре получила 2-я часть этой заповеди - о «наследовании земли». Свт. Иоанн Златоуст, следуя преимущественно букв. интерпретации, отвергал ее метафорическое понимание, утверждая, что нигде в Свящ. Писании речь не идет о «духовной [или умопостигаемой - γν νοητν] земле», и считал, что Христос в этой заповеди говорит о земном благе, ожидающем праведного (ср.: Пс 36. 11 - Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 3). Др. авторы видели в этих словах указание не на землю мира сего, предназначенную в общее наследование для всех, а на благословенную землю живых (ср.: Пс. 26. 13), т. е. на эсхатологическое место обитания верных с Господом, обретаемое после воскресения праведных (1 Фес 4. 17 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92; Hieron. In Matth. 5. 5; Iren. |
| Воздавая почитание угодникам Божиим, отошедшим на небо, Церковь чествует и оставшиеся на земле их тела или мощи. В Ветхом Завете не было почитания мощей праведников, тело умершего считалось нечистым ( Числ.19:11 ). Основанием для почитания тел усопших праведников в Новозаветной Церкви является Боговоплощение. Слово Божие, восприняв человеческую природу во всей ее полноте, освятило и человеческое тело. Апостол призывает христиан прославлять Бога не только в душах, но и в телах ( 1Кор.6:20 ), которые должны стать храмами Святого Духа ( 1Кор.6:19 ). Тело – это не темница души, а один из уровней человеческой природы. Связь души с телом таинственно сохраняется и после смерти 29 . Поэтому к телам христиан, живших праведной жизнью или принявших мученическую смерть за веру, относятся с особым благоговением и почтением. Чествование святых мощей выражается в благоговейном собирании и хранении их, в торжественном открытии и перенесении, в установлении празднований этим событиям, в построении над останками святых храмов и алтарей, в украшении гробниц святых и паломничествах к ним, наконец, в обычае полагать мощи святых в основание престолов и в антиминсы, на которых совершается Божественная Литургия 30 . Следует отметить, что слово «мощи» нужно понимать шире, чем просто тело усопшего праведника. В Греческом и латинском языках оно связано с глаголом «оставляю». Поэтому под мощами понимают и все то, что осталось от святого, что так или иначе соприкасалось с ним в земной жизни – одежда, личные вещи 31 . Традиция чествования святых мощей находит свое твердое основание в том, что Сам Бог благоволил прославить их бесчисленными чудесами в продолжение всей истории Церкви. Эти знамения начались уже в ветхозаветное время. Книга Царств повествует нам о воскресении умершего, прикоснувшегося к костям пророка Елисея ( 4Цар.13:21 ), о милоти пророка Илии, которой Елисей разверз воды Иордана ( 4Цар.2:13 ). Книга Деяний Апостольских свидетельствует о чудесах от платков и опоясаний ап. Павла: об исцелении болезней и изгнании нечистых духов ( Деян.19:12 ). Упоминания о чудесах от останков святых можно найти в сочинениях многих святых отцов первых веков христианства: у свтт. Григория Богослова , Амвросия Медиоланского , Иоанна Златоуста , прп. Ефрема Сирина , блж. Августина и др. |
| 12. Муч: Прокла и Илария, и Преп. Михаила Малеина. Мчц. Голиндухы, нареч. Марии. Муч. Феодора Варяга, и сына его Иоанна. 13 Соборт. св. архангела Гавриила Апостол. Евангелие. Св. Иулиаиа, еп. Кеноманийского. – Пр. Стефана Савваитта. 14 Ап. Акилы. Преп. Еллия мон. Мч. Иуста Римлянина. Муч. Кирика и Иулиты. (Празнуется вместо 15-го числ.) Апостол. Евангелие. х 15+ Св. равноап., вел. кн. Владимира. Апостол. Евангелие. (Парем. см. 21 Мая.) 16 С.мч. Афиногена еп., и 10 уч. его. Мч. Павла, и сестры его Алевтииы и Хионии. Мч. Антиоха врача. Мчц. Иулии девицы. 17 В.мчц. Марины. Ап. и Ев. см. 25 Июня. Перенес. мощей преп. Лазаря. 18. Муч. Иакинфа и Емилиана. Пр. Памвы. Пр. Иоанна многостр. 19 Преп. Макрины, сестры св. Василия вел. – Проп. Дия. 20+ Св. славн. пророка Илии. Апостол. Евангелие. (Парем. особен.) На лит. тоже Преп. Аврамия Галицкого. 21. Преп. Симеона, Христа ради юрод. и Иоанна, спостника его. Прор. Иезекииля. х 22+ Св. мироносицы и равноапостольной Марии Магдалины. Апостол. Евангелие. (Парем. особен.) – Пренес. мощей С.мч. Фоки. 23. Муч. Трофима, Феофила и проч. С.мч. Аполлинария, еп. Равенск. 24 B. мчц. Христины. Сл. см. 25 июня. –+ Муч., благов. кн. Бориса и Глеба, во св. крещ. Романа и Давида. Апостол. Евангелие. (Парем. общие Мучен.) Пр. Поликарпа, архим. Печерск. 25 Успение св. Анны, матери пресвятой Богородицы. Апостол. Евангелие. –. Св. жен Олимпиады и Евпраксии. – Пр. Макария Желговодского, Унженск. чудотв. Сл. Препод. 26. C. мч. Ермолая, пресв. – Пр. Моисея Угрина. Пр. мчц. Параскевы. 27 В. мч. и целит. Пантелеимона. Апостол. Евангелие. Св. блаж. Николая, Новгор. чуд. Сл. Христа ради юродивого. Преп. Анфисы. 28 Апост. и диак. Прохора, Никанора, Тимона и Пармена. Мч. Иулиана. –+ Явление иконы Смолнской, пресв. Богородицы, нариц. Одигитрии (Сл. Богород. общ.) 29. Мч. Каллиника. Мучц. Феодотии, и Серафимы дев. 30. Апост. Силы, Силуана, Крискента, Епенета и Андроника Мч. Иоанна воина. С. мч. Валентина, еп. и учен. его, Прокула и др. С.мч. Полихрония, еп. Вавил. |
|
|
