| Книга Невоструева имеет большую цену, как по ученому достоинству своему, так и по практическому значению для полемики против раскольников. 6 По учению отцов и учителей Церкви последнее всемирное царство – царство Римское. Так учили: Св. Иоанн Златоуст (Беседы на Второе Послание к Фессалоникийцам. Бес. 4-я, § 1, Св. Ипполит, Епископ Римский (Сказание о Христе и антихристе, § 25, Блаж. Феодорит (Толкование на видение пророка Даниила. Отдел. 2-е и 7-е. В русском перев. ч. 4-я творений Феодорита, стр. 32–35 и 131–135), Блаж. Иероним (Commentarius in Danielem Prophetam. Mygne, Patrologiae Cursus completus, ser. lat., t 25, Col. 503–504 и 528–530), Св. Кирилл Иерусалимский (15-е Огласительное слово, § 13). Учение это основывается на том, что пророку Даниилу под видом четырех зверей львицы, медведя, барса и четвёртого безымянного зверя – представлены были четыре всемирных царства: Ассирийско-Вавилонское, Мидо-Персидское, Македонско-Греческое и Римское ( Дан.7 ). Разуметь под этими зверями именно эти четыре монархии дают основание слова одного из предстоящих лиц, виденных Даниилом, объяснившему Даниилу по просьбе его смысл видения зверей: эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре Царя восстанут от земли ( Дан.7:17 ). Цари означают царства, которые они возвысят и которыми будут владеть. Кроме того, и состав огромного истукана, виденного Навуходоносором во сне, так же означает те же четыре царства, как объяснил Даниил Навуходоносору значение его сна: Ты, Царь, царь царей, которому Бог даровал царство…, ты – золотая голова. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всей землей. А четвертое царство будет крепкое, как железо ( Дан.2:31–45 ). Наиболее полное объяснение видения Даниилом четырех зверей и сна Навуходоносора об истукане мы находим у Ипполита. Вот его слова: «Сказавши о львице, выходящей из моря, пророк означил Вавилонское царство в мире (равно как и тем), что у оного тела глава была златая. |
| Люди на берегу видели всего лишь бедного плотника, нищего паренька, безымянного, незаметного. Для людей – ничего не случилось, был обычный, будничный день, и река, как и столетия назад, расточительно катила свои воды к Мертвому морю. Но река, безмолвная, безгласная, безликая – опознала Владыку. Только вода понимала трепет Предтечи, только безмолвная, немая природа содрогнулась от прикосновения Создателя, Сочинителя – вспомнила, узнала в этом прикосновении то первое касание любящих рук, из которых однажды вылились эти воды в бытие, обрели себя, нашли себя существующими и живыми. Почему вода? Сестра-вода – она особенная. Все мудрецы ей удивлялись, ее славили. Только по-настоящему мудрый человек способен любоваться водой, так ладно скроенной нашей сестрицей. Гибкая, снежная, ледяная, утоляющая – всё о ней. Как красиво у Сираха сказано о снеге: «Он сыплет снег подобно летящим вниз крылатым, и ниспадение его – как опускающаяся саранча; красоте белизны его удивляется глаз, и ниспадению его изумляется сердце. И как соль, рассыпает Он по земле иней, который, замерзая, делается остроконечным. Подует северный и холодный ветер, и из воды делается лед: он расстилается на всякое вместилище вод, и вода облекается как бы в латы» (Сир 43:19-22). Сестра-вода – и в ледяных латах! Как красиво! А вот как загадочно Бог намекает Иову о тайном сговоре, который у Него, у Бога, с водой: «Входил ли ты в хранилище снега и видел ли сокровищницы града, которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны?» (Иов. 38:22-23). Что это за хранилище снега, что это за секреты у Бога с водой, что они там задумали? Кого Он собирается забросать снегом, с кем намерен расправиться крепкими и веселыми снежками? Узнаем. Но не скоро. Фото: Synoptic/Panoramio Что же делает воду святой? Ведь это всего лишь вода. Она может замерзнуть, испортиться, даже заплесневеть. Чин освящения не меняет химический состав воды или ее физику. Освящение воды – чудо метафизическое, поэтому церковная древность среди других таинств знала и таинство освящения воды. |
| Марк Твен боролся с бессонницей и поборол ее. Получается не у всех. Он боролся не со страстьми, а с нервным расстройством, но его опыт проясняет одну важную истину, без которой и нам, духовным и намоленным, не обойтись. Друзья Марка Твена отмечали необыкновенное, даже вызывающее благодушие, с которым отец Тома Сойера относился к трудностям. Всякая проблема порождала у Твена не уныние и разочарование, а спортивный азарт. Сражение развлекало его, а неудачи в борьбе порождали еще больший азарт и благодушие. Благодаря апостолу Павлу в наш аскетический лексикон вошло понятие «жало в плоть» или, для более продвинутых православных, «пакостник плоти». В известном отрывке из второго послания к Коринфянам читаем о личной проблеме апостола, которая доставляла ему невероятные мучения: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей; ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:7-10). Мы не знаем, о какой немощи здесь говорит апостол. Существует целый букет версий по этому поводу: от близорукости, которой страдал Павел, до каких-то теорий романтического и романического характера. Надеюсь, мы никогда об этом ничего не узнаем. Надо уважать тайны личной жизни, даже если это личная жизнь святого. Однако то, что апостол не называет свою немощь прямо, говорит нам о том, что законы противостояния немощи универсальны. Потому я и позволил себе начать этот разговор с неправославного Марка Твена: законы духовной жизни одинаковы, потому что все мы – дети Адама. Важно заметить вот что: апостол видит в своей безымянной немощи средство смирения: эта немощь попущена Богом, чтобы Павел не превозносился. Для нас это важно. «Пакостник плоти» есть у каждого, у каждого он свой – не стану перечислять версии, разумный поймет. Однако эту немощь не следует провоцировать якобы для того, чтобы побороть гордыню. Случаются и такие товарищи, которые оправдывают, например, свой запой борьбой с гордостью, но это уже клиника. |
| Можно в известном смысле сказать, что дело Христа подготавливало дело Духа Святого: " Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся " (Лк. 12, 49). Так, Пятидесятница есть конечная цель Божественного домостроительства на земле. Христос восходит ко Отцу для того, чтобы сошел Дух Святой: " Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам " (Ин. 16, 7). Однако Святой Дух в личном Своем сошествии Своего Лица не являет. Он приходит не во имя Свое, но во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Сыне, как и Сын пришел во имя Отца, чтобы возвестить об Отце: " Ни Отец без Сына никогда не мыслится, - говорит святой Григорий Нисский, - ни Сын без Святого Духа ни понимается. Ибо как нет средства взойти к Отцу, если кто не будет вознесен чрез Сына, так невозможно рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым " Лица Святой Троицы не Сами по Себе утверждаются, но Одно свидетельствует о Другом. Потому святой Иоанн Дамаскин и говорит, что " Сын есть образ Отца, а образ Сына - Дух " Из этого следует, что третья Ипостась Святой Троицы единственная, не имеющая Своего образа в другом Лице. Дух Святой остается Лицом неявленным, сокровенным, скрывающимся в самом Своем явлении. И святой Симеон Новый Богослов воспевает Его в гимнах божественной любви в апофатическом облике Личности непознаваемой и таинственной: " Прииди, Свет истинный; прииди, Жизнь вечная; прииди, сокровенная тайна; прииди, сокровище безымянное; прииди, вещь неизреченная; прииди, Лицо непостижимое; прииди, непрестанное радование! Прииди, Свет невечерний; прииди, всех хотящих спастися истинная надежда. Прииди, мертвых воскресение; прииди, могучий, все всегда делающий, преобразующий и изменяющий одним хотением; прииди, невидимый, совершенно неприкосновенный и неосязаемый. Прииди, всегда пребывающий неподвижным и ежечасно весь передвигающийся и приходящий к нам, во аде лежащим, - Ты, превыше всех небес пребывающий. Прииди, имя превожделенное и постоянно провозглашаемое, о котором никто не может сказать, что оно, и никто не может узнать, каков Ты и какого рода, так как это нам совершенно невозможно. Прииди, венок неувядающий. Прииди, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная моя душа. Прииди, Единый, ко мне единому. Прииди, отделивший меня от всех и соделавший на земле одиноким. Прииди, Сам соделавшийся желанием во мне и возжелавший, чтобы я желал Тебя, совершенно неприступного. Прииди, дыхание и жизнь моя. Прииди, утешение смиренной души моей " |
| Относительно внешних проявлений свойств и совершенств Божественной жизни любви Бог может быть или многоименным, или же безымянным. «Сам Бог, вопросившему Его в одном из таинственных видений символического боговидения, на вопрос: «Как Тебе имя?» — строго сказал: На что ты спрашиваешь о имени Моем? оно чудно (Суд. 13:17-18; Быт. 32:29). И не есть ли оно, в самом деле, чудно, когда безымянно и выше всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем? (Еф. 1:21). Как многоименного представляют Бога, говорящего о Себе: Я есмь Сущий, Жизнь, Свет, Бог, Истина. Когда богомудрые, воспевая Его, Виновника всего сущего, по отношению ко всему сотворенному Им называют Его многими именами: Благим, Премудрым, Возлюбленным, Богом богов, Господом, Святым, Вечным, Сущим, Творцом, Словом, Знающим, Силой, Властелином, Царем, Нестареющимся, Спасением, Правдой, Избавителем. Еще говорят, что Бог пребывает в умах, душах, в телах, и на небе, и на земле. И в то же время Он есть один и тот же, внутримирный, околомирный, Премирный, Пресущественный. Он все, что есть» 3 . Кроме того, в Священном Писании и особенно в молитвословиях Бог именуется Милостивым, Милующим, Щедрым, Благоговеющим, Милосердным, Долготерпеливым, Праведным, Истиной, Верным, Спасителем, Искупителем, Пастырем, Хранителем, Стражем, Заступником, Щитом, Покровом, Прибежищем, Миром, Терпеливым, Кротким, Отцом, Святым, Истинным. Имен Божиих в Священном Писании и молитвах насчитывается более двухсот, и в них выражаются свойства и совершенства Божественного Существа. Но при этом они не могут обрисовать вполне Божества, ибо Бог неописуем и свойства Его неисчислимы. А потому Сам Бог дает Себе наименование, изображающее всю жизнь Божества,— такое, где сосредотачиваются все Его наименования и через которое имя Божие становится доступным пониманию человека. Имя это есть Любовь (1 Ин. 4:8; 2 Кор. 13:11; 1 Ин. 4:7, 16). Наименование Бога этим словом выражает стремления и проявления всех свойств и совершенств Его и обрисовывает весь образ жизни Его (Кол. |
| Потрудился бедный при недостатках в жизни - и в покое остается скудным» - Сир 31. 3-4) со словами о бесцельности труда богатого в Е. к. (см., напр.: Еккл 5. 12, 14-16); здесь очевиден разный подход к одной и той же проблеме. В то же время и Екклесиаст, и Иисус Сирах призывают человека к радости и устранению от излишней заботы о будущем («Не предавайся печали... и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца - жизнь человека, и радость мужа - долгоденствие» - Сир 30. 22-23; ср.: Еккл 5. 17-19). Не следует медлить делать добрые дела, поскольку после смерти такой возможности у человека уже не будет: «Помни, что смерть не медлит... прежде, нежели умрешь, делай добро другу...» (Сир 14. 12-13; ср.: Еккл 9. 10). В обеих книгах говорится о непознаваемости для людей дел Господних и о непрочности действующего общественного устройства: «...дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми. Многие из властелинов сидели на земле, тот же, о ком не думали, носил венец» (Сир 11. 4-5; ср., напр.: Еккл 10. 6). В похожих выражениях говорится о некоем безымянном мудреце у Сираха («Мудрый муж поучает народ свой, и плоды знания его верны» - Сир 37. 26) и о Екклесиасте в Е. к. («Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию... и слова истины написаны им верно» - Еккл 12. 9-10). Существенное отличие Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, от Е. к. состоит в отношении к будущему. Екклесиаст недвусмысленно говорит о невозможности для человека предвидеть будущее, в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, восхваляется прор. Исаия за то, что «он провидел отдаленное будущее... до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир 48. 27-28). Всякий человек должен «наблюдать время» (ср.: Сир 4. 23), причем мудрецу известно подходящее время для всякого дела: «Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» (Сир 20. 7). Иисус, сын Сираха, определенно говорит о достижимости мудрости в результате многолетних занятий («Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость» - Сир 6. |
| Припев «аллилуия» («хвалите Бога») также переносится на небеса только после того, как он длительное время звучал на грешной земле в большом количестве псалмов и гимнов. Поэтому кульминационная песнь, исполнявшаяся на небесах (Апокалипсис 19:1–6), не могла обойтись без рефрена «аллилуия»: ...Я слышал словно голос большой толпы, поющий на небесах: аллилуия! Спасение, слава и сила Господа нашего! ...И вторично пропели: аллилуия! И дым от него [от разрушенного Вавилона] восходит во веки веков. ...Я слышал словно голос большой толпы, как звучание многих вод, как голос сильных громов, поющих: аллилуия! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель... Всякий иудей мог сказать об этом небесном гимне: «Это знакомая мне песнь, я слышал ее в нашей синагоге». Любой из первых христиан мог сказать то же самое: «Эта песнь мне знакома, я слышал ее в нашей церкви». Поэтому Захарии, находившемуся под впечатлением песнопения, сопровождавшего богослужение, не нужно было затрачивать больших усилий на то, чтобы осознать звучащую музыку как песнь ангелов. Он был к этому подготовлен не только всей своей жизнью, но и опытом многих предшествующих поколений. Они жили в том же музыкальном окружении, которым наделили и небесную ангельскую среду. Так стоит ли удивляться тому, что Благовестие Захарии о рождении Иоанна Предтечи, принесенное ему ангелом, прозвучало во время синагогального пения, являвшегося одновременно и ангельской музыкой? И кто знает, не сопровождалось ли той же ангельской музыкой другое Благовещение, происшедшее пять месяцев спустя в другом городе, называемом Назаретом? В самом деле, слишком важна была весть, принесенная архангелом Гавриилом Марии: ведь речь шла о приходе на землю Спасителя всего человечества. И слишком многое в этом Благовещении напоминало по форме то послание, которое получил от безымянного ангела Захария: «...не бойся... и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус... и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:30–33 ). Мария же, по свидетельству того же евангелиста, услышав благую весть, произнесла целую благодарственную речь: |
| Скачать epub pdf Глава 9 1. Исцеление слепорожденного 1 И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. 2 Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? 3 Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. 4 Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. 5 Доколе Я в мире, Я свет миру. 6 Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, 7 и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. История исцеления слепорожденного занимает в 9-й главе Евангелия от Иоанна сравнительно небольшое пространство: всего семь стихов (1–7). Однако оставшаяся часть главы (стихи 8–41) является прямым продолжением этой истории. Таким образом, собственно рассказ о чуде занимает около 1/6 данной главы: все остальное – это богословский комментарий к нему. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения» В Евангелиях упомянуты многие случаи исцелений от слепоты. Два похожих случая возвращения Иисусом зрения двум слепцам мы встречаем в Евангелии от Матфея ( Мф. 9:27–31 иМф. 20:34). Матфей также упоминает об исцелении бесноватого слепого и немого ( Мф. 12:22 ). Марк рассказывает об исцелениях безымянного слепого в Вифсаиде ( Мр. 8:22–26 ) и Вартимея в Иерихоне ( Мр. 10:46–52 ). То же исцеление в Иерихоне описано у Луки ( Лк. 18:35–43 ). И Матфей, и Лука упоминают об исцелении Иисусом многих слепых ( Мф. 15:31; 21 :14Лк. 7:21). Однако только в Евангелии от Иоанна рассказывается об исцелении человека, слепого «от рождения». В других случаях мы не знаем никаких подробностей о слепых, которых исцеляет Иисус: от рождения ли они были слепыми или стали таковыми на каком-то этапе своей жизни, и если да, то по какой причине. Можно предположить, что слепой, описываемый Иоанном, – единственный слепорожденный из всех упоминаемых в Евангелиях слепцов. Поэтому рассказанная Иоанном история имеет особый смысл, отраженный в восторженных словах самого исцеленного: «От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному» ( Ин. 9:32 ). |
| Случайное совпадение у слепцов-безбожников, но есть ли что-либо случайное в Промысле Божьем? Убийство отца Даниила (почти в полночь) почти накануне праздника собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила. Какую весть посылает нам Архистратиг Михаил и всё его воинство? О чём они нас предупреждают? Но ведь мы помним их же – Архангела Михаила и пророка Даниила. " Архангел Михаил является пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны Архангела Михаила в период предстоящих преследований при Антихристе. " Как не вздрагивать, читая такое? Почему это случайно (т.е. промыслительно) сходится в один узел в Москве 2009-го года? Как внутренне не собраться, не сконцентрироваться? Как не начать или усилить молитву? Да разумеет... (Не помню наизусть цитаты, ищу начало в Евангелии, и мозг замирает: " Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы " [Мар. 13-14].) Дальше страшнее. Вся глава оказывается про разрушение Иерусалима, про скорбь и горе, про общую молитву сократить те дни. А потом увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою (это же Собор Архангела Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных...). И наконец: Так и когда увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях [Мар. 13-29]. И снова они пересекаются: пророчества Даниила о конце мира, в котором Архангел Михаил победит безымянного убийцу. Откровение. Сам сегодняшний праздник навевает что-то апокалиптичное – Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил. Прочитайте эти имена медленно, проговаривая каждый слог. В них какая-то таинственная музыка, которая ничего не говорит нашему разума, но от которой трепещет наша душа... И дальше ищем ответы, продираемся сквозь туманы образов. Не знаем, где бредём, но должны идти. И даже если выводы неправильные, важнее сама работа, потому что работа эта – молитва, работа эта – чтение Богом данных слов, работа эта – подготовка к той минуте, когда увидим Его на облаках. Чем больший страх мы переживём сейчас, пока думаем, молимся, читаем, тем спокойнее мы будем тогда. |
| «Спросили однажды святого и блаженного сего Симеона (Нового Богослова), каков должен быть иерей, и он ответил, говоря: «Я недостоин быть иереем, но каков должен быть иерей, верно знаю. Во–первых, он должен быть чист не только телом, но и душою и при этом непричастен никакому греху. Во–вторых, он должен быть смирен не по внешнему только себядержанию и обычаю действовать, но и по внутреннему настроению. Потом, когда предстоит священной и святой трапезе, должен всеконечно, видя чувственно Святые Дары, мысленно созерцать Божество. И не это только, но и Самого Того, Кто невидимо присущ в дарах, должен он стяжать и иметь обитающим в себе в сердце своем сознательно (с осознанием этого. – С. Ф.), чтобы таким образом с дерзновением мог он возносить моления к Богу и, как друг с Другом беседуя, говорить: Отче наш , Иже еси на небесех, да святится имя Твое – потому что молитва сия показывает, что произносящий ее имеет живущим в себе сущего по естеству Сыном Божиим, со Отцем и Святым Духом. Таких видел я пресвитеров, простите мне, отцы и братия»» 462 . Мучительно замечать не столько даже отсутствие этого, сколько отсутствие смиренного понимания, что к этому надо хоть както стремиться. «Стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус» 463 , повторяя при этом еще раз слова преподобного Серафима: «Если хоть и скольконибудь подобное будете ощущать в себе, то знайте, радость моя, что Вы в Духе Божием». Но не потому ли мы и «простые», что не нуждаемся в Духе Божием, что мы гордые и не нуждаемся в Его спасении? Ведь если мы воистину простые, то есть не подвижники, а слабые и немощные, то именно мы и должны взывать о благодатной помощи. Ведь это «Дух подкрепляет нас в немощах наших» и «Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8, 26 ). Отсюда вся наша тоска о Нем. «Прииди, Свет истинный. Прииди, Жизнь вечная. Прииди, сокровенная Тайна. Прииди, Сокровище безымянное… Прииди, Лицо непостижимое. Прииди, непрестанное Радование… Прииди, Ты, Которого возлюбила и любит несчастная душа моя» 464 . «Прииди к нам, Душе Святый, причастники Твоея содевая святости, и света невечерняго, и Божественныя жизни, и благоуханнейшаго раздаяния, Ты бо река Божества, из Отца Сыном происходящий» 465 . |
|
|
