| Фрагмент калофонической стихиры Мануила Хрисанфа «Терпяще настоящая доблественне» 2-го плагального (6-го) гласа по рукописям Vlatadon. 46 (Fol. 246v, 1551 г.; поздняя стадия средневизант. нотации) и S. Sepulcri. 731 (Fol. 96v, 1-я пол. XIX в.; «экзегезис» хартофилакса Хурмузия) Фрагмент калофонической стихиры Мануила Хрисанфа «Терпяще настоящая доблественне» 2-го плагального (6-го) гласа по рукописям Vlatadon. 46 (Fol. 246v, 1551 г.; поздняя стадия средневизант. нотации) и S. Sepulcri. 731 (Fol. 96v, 1-я пол. XIX в.; «экзегезис» хартофилакса Хурмузия) В 1-й пол. XIV в., вероятно после длительного периода устного бытования, калофонический стиль появляется в письменной традиции у мн. мелургов, известных по указаниям в новом типе певч. сборника - Аколуфии (или Пападики ), составление к-рого принадлежит прп. Иоанну Кукузелю . Древнейший датированный список Аколуфий (Athen. Bibl. Nat. 2458, 1336 г.) содержит краткий вводный теоретический трактат (включающий «Большой исон» и «Колесо» на 8 гласов Кукузеля, а также перечень интонационных формул ) и нотированные песнопения вечерни (калофонические стихи Пс 2, мелодически развитые прокимны - дохи , др. прокимны с калофоническими вставками - эпифонимами и анафонимами ), утрени (калофонические распевы прокимнов и пасапноариев (стихов «Всякое дыхание») перед чтением Евангелия, мегалинариев (припевов) на 9-й песни канона, полиелея и непорочных) и литургии (калофонические обработки Трисвятого и «Δναμις», аллилуиария, херувимской, причастнов и отпустительных стихов в конце литургии) (см. ил.). Помимо нового калофонического репертуара в списки Аколуфий входят песнопения из древнего мелизматического репертуара Асматикона (книги для хора) и Псалтикона (книги для солиста) (см.: Στθης. Αναγραμματισμο. Σ. 62-66, 44-45 соответственно). Репертуар этих 2 сборников, как и отличающиеся высоким уровнем виртуозности песнопения т. н. стиля σμα, связан с исполнительским искусством певцов-евнухов, которые считаются предвестниками калофонического стиля (о предыстории К. п. см.: Adsuara. 1999; Troelsg å rd. 2004; Idem . 2008, а также: Moran. 1986; Idem. 2005; Σπυρκου. 2006; Wolfram. 2008). |
| Die Gesänge im Gemeindegottesdienst v. Jerusalem. W., 1970; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας; Στθης. Χειργραφα. Τ. 1-2. С. И. Никитин, Ю. Р. Шлихтина В современной греческой певческой практике образцовой считается традиция В. б., сохраняющаяся на Св. Горе Афон, а также в др. мон-рях. Их обычаями вдохновляются и певчие на приходах, к-рые выбирают из песнопений, поющихся на Св. Горе, те варианты, к-рые ближе к приходской практике. Для песнопений В. б. прослеживаются следующие общие закономерности: то, что на обычных службах поется кратким (σντομο; соответствует силлабическому певч. стилю) ирмологическим или стихирарическим напевом, во время В. б. часто исполняется пространным (ργ; соответствует мелизматическому певч. стилю) ирмологическим или стихирарическим напевом; почти все песнопения на В. б. поются в более медленном темпе, чем в проч. дни (если в наст. статье не указывается имя автора мелоса, это значит, что такое песнопение поется согласно устной традиции или по нотным книгам, где она зафиксирована). Песнопения малой вечерни исполняются в основном кратким ирмологическим напевом. Исключение могут составлять нек-рые славники, поющиеся кратким стихирарическим напевом. Великая вечерня. Нововведением является пение во время каждения священником храма стиха «Вниду в дом Твой», обычно «кратко-пространным» напевом (ργοσντομο соответствует силлабо-мелизматическому, или невматическому, певч. стилю). Распевы этого песнопения принадлежат совр. дидаскалам и существуют во всех гласах. Наиболее часто употребляются распевы 1-го и 4-го плагальных гласов. Традиц. считаются аниксандарии пападического мелоса, сочиненные прп. Иоанном Кукузелем и др. дидаскалами; в наст. время на панигир (престольный праздник) Вел. Лавры на Афоне исполняются обычно только первые 4 стиха этих аниксандариев, а проч. стихи поются в сокращении хартофилакса Хурмузия (1770-1840). В др. мон-рях обычно поются первые 6 и последний стихи с «Аллилуия» в сокращении Хурмузия, а остальные - «кратко-пространным» напевом, сочиненным Феодором Папапарасху Фокейским (1851). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР ЭФЕССКИЙ [Греч. Πτρος Μανουλ Εφσιος] (между 1771 и 1776 (?), Нов. Эфес (ныне Кушадасы, Турция) - 1840, Валахия), протопсалт, греко-валашский мелург, учитель пения, издатель певч. книг. В подготовленных им изданиях и во мн. рукописях указано его 2-е имя - Мануил (иногда - Еммануил, Манолакис), к-рое может быть как его собственным, так и именем его отца. П. Э. обучался у мелурга Георгия Критского († 1815), ученика протопсалта Иакова , и записал способ «истолкования» своим учителем некоторых произведений в «древнем» стиле. П. Э. был также одним из первых учеников к-польских Трех учителей - лампадария Григория (впосл. протопсалт), хартофилакса Георгия Хурмузия и архим. Хрисанфа из Мадита (впосл. митрополит) в «общей народной школе новой системы», действовавшей в 1815-1820 гг. рядом с р-ном Фанар в К-поле. Ок. 1816 г. (вероятно, в возрасте 40-45 лет) П. Э. прибыл в Бухарест, где стал преподавать нотацию Нового метода и впервые попытался создать типографию для певч. книг. Он выучил румын. язык, пел в церкви и по поручению господаря Валахии Иоанна Караджи (1812-1818) основал 16 июня того же года школу для большого количества учеников при ц. свт. Николая (Сфынтул-Николае-дин-Шелари); в Анастасиматарии 1820 г. он называет себя «учителем господарской школы». П. Э.- автор мн. произведений (или обработок греч. мелодий для румын. текстов), нек-рые из к-рых посвятил Кесарию , еп. Бузэускому. П. Э. обладал знаниями, талантом и воображением, к-рые позволяли ему создавать более свободные композиции, нек-рые из них не были приняты в консервативной церковной среде. Г. Пападопулос писал, что П. Э. в херувимские и причастны (и не только в них) «вводил светские напевы». Кроме того, он сохранил мн. произведения старых музыкантов, гл. обр. «экзегезисы» своих учителей (прежде всего протопсалта Григория) в нотации Нового метода. П. Э. распространял и систематически преподавал в Валахии их «толкования» и теоретические тексты. Похоронен, вероятно, в мон-ре Черника под Бухарестом. |
| Бухарест, Сектор 3. Церковь Николая Чудотворца. Biserica Sf. Nicolae Jitnita /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Николая Чудотворца Год постройки:Между 1711 и 1712. Год утраты:1986 (разобрана при реновации территории) Адрес: Румыния, жудец Илфов, г. Бухарест, ул. Кэузаши, 2, сектор 3 ( Str. Cauzasi, 2, Sectorul 3) Изменить описание Добавить фотографии Добавить статью На пересечении улиц Кэй Вэкэрешти (Caii Vacaresti) и Кэузаши (Str. Cauzasi), где в настоящее время находится жилой корпус A4, существовала до 1986 года - церковь Святителя Николая Житница (Biserica Sf. Nicolae Jitnita). Когда-то в старых трущобах Попескулуи, названных в честь бояр из Попешти, находилась королевская JICNITA (jitnita означает амбар), просуществовавшая до середины XIX века. В конце XIV века здесь стояла деревянная церковь, «церковь рядом с Королевским садом в Бухаресте», согласно документу от 19 июня 1590 года. Спустя столетие письменные свидетельства говорят о «церкви Попескулуи», или церкви из «трущоб Попескулуи» (29 апреля 1698 г.). В XVIII веке и начале следующего храм именовался в документах того времени: «Церковь протопопа» (Biserica Protopopulu). Первая церковь, выстроенная из дерева, датируемая XVI в., пала жертвой пожара, поэтому в начале XVII в. на том же месте была построена каменная церковь, которая, в свою очередь, будет сожжена пожаром в 1821 году (Хурмузаки, X, с.124) и еще раз в 1847 году. Надпись на церкви говорит только о восстановлении в 1712 году, при этом упоминаются основатели: Георге, капитан лефеги, который вместе со своей свекровью Кирица Портэреаса вносит вклад в возведение новой церкви в память о своей покойной жене Пауне. В той же надписи упоминается реставрация церкви в 1851 году благодаря участию нескольких прихожан: Матаче и его жены Елены, Гицэ Кириак, Фотие Думитриу, Костаче Белу и др. Церковь-трилистник (длиной 25 м, шириной 10 м) с башнями на гальке, обшитая жестью, с двумя колоннами у входа и небольшим навесом с куполом, была расписана Косташем и Петре Попеску, а иконостас был изготовлен и расписан художником Нитой Стоенеску после разрушительного пожара 1847 года. В период с 1933 по 1948 год в церкви был произведён небольшой ремонт. С 18 по 23 июля 1986 гг. церковь была снесена. Некоторые декоративные элементы старой церкви церкви (надпись, к сожалению, разбитая во время транспортировки, оконные и дверные рамы, алтарный стол) хранились в музее во дворе церкви Ставрополеос (Biserica Stavropoleos), а другие ценные предметы (иконостасы, книги, иконы) были переданы в дар монастырю Кэлдэрушани и другим церквям. |
| Приблизительно с 1670 г. стала заметной тенденция к более детализированной записи тесисов с использованием преимущественно интервальных знаков (благодаря этому не требовалось исполнять тесисы наизусть) и к постепенному отказу от нек-рых больших ипостасей. Поставленную священноначалием задачу упрощения системы преподавания певч. искусства и обучения ему в разное время решали иерей и номофилакс Великой ц. Баласис (кон. XVII в.), лампадарий (впосл. протопсалт) Иоанн Трапезундский (по просьбе патриарха К-польского Кирилла V в 1756), но гл. обр. лампадарий Петр Пелопоннесский (1777-1778), обладавший выдающимся муз. дарованием. Последний не только создал многочисленные произведения, используя более аналитическую, чем было ранее, муз. нотацию, но и «истолковал» в более подробной форме записи муз. песнопений древних и новых мелургов, чтобы они стали понятны исполнителям. После смерти Петра от чумы его ученик и последователь лампадарий и протопсалт Петр Византийский († 1808) распространил его труды и еще более упростил муз. нотацию, приблизившись к созданию полностью аналитической системы записи мелоса. Опираясь на труды обоих Петров, ученики Петра Византийского лампадарий (впосл. протопсалт) Великой ц. Григорий († 1821) и диакон (впосл. архимандрит) Хрисанф из Мадита († 1843) начали разрабатывать муз. нотацию, с помощью к-рой легко можно было, с одной стороны, аналитически записывать (звук за звуком) древние песнопения, а с другой - сочинять новые мелодии. Работа по созданию простой и хорошо организованной муз. нотации подразумевала также насколько возможно ясную систематизацию теории церковной музыки, поскольку не было еще ни ее четкого описания, ни аналитического учебного пособия. «Введение в теорию и практику церковной музыки» Хрисанфа из Мадита. Автограф. 1-я четв. XIX в. (Ath. Laur. P. 35) «Введение в теорию и практику церковной музыки» Хрисанфа из Мадита. Автограф. 1-я четв. XIX в. (Ath. Laur. P. 35) Хрисанф, испытавший значительное влияние эпохи Просвещения благодаря своим познаниям в области западноевроп. музыки, в частности франц. музыкально-теоретических сочинений, к-рые он изучал в оригинале, переводил и использовал в своих работах, вероятно, был первым (ок. 1812-1813), кто упростил муз. симиографию; это продолжили делать его ученики. В тот же период Григорий, к-рый был выдающимся традиционным греч. музыкантом, выполнил работу по «толкованию» древних сочинений в более аналитической записи. Первоначально система Хрисанфа не получила одобрения, однако, когда стали заметны ее положительные результаты, Хрисанф начал сотрудничать с Григорием, а также с «музыкальноученнейшим» (μουσικολογιτατος - так он называется в источниках уже с 1786) Георгием Хурмузием († 1840) с о-ва Халки, чтобы совместными усилиями создать полную муз. систему, основанную на более ранней певч. традиции. |
| Две певч. книги, изданные П. Э., послужили основой для распространения и развития певч. искусства, стали отправной точкой для др. изданий. В рукописях его учеников в надписаниях произведений П. Э. часто встречаются определения: «первого издателя музыки» и т. п. (Bucur. Acad. Român. Bibl. rom. 957. Fol. 252; Ibid. 1465. Fol. 108v, 310, 354; 1171. Fol. 74; БАН. РАИК. 41. Л. 238-289). В последние годы была обнаружена и переиздана «Анфология утрени» (500 с.), опубликованная П. Э. в 1830 г. в нотации Нового метода с использованием собственного типографского метода (χαρτογραφα). Вероятно, вышло ограниченное количество экземпляров: в каталоге подписчиков указано только 22 чел. В этой книге опубликованы древний мелос, принадлежащий иером. Дамиану Ватопедскому (рубеж XVII и XVIII вв.), много произведений учителей 2-й пол. XVIII в. (протопсалта Иоанна Трапезундского , лампадария Петра Пелопоннесского, протопсалта Даниила , Мелетия Синаита Критского и протопсалта Иакова), неск. произведений мелургов XIX в. (протопсалта Мануила († 1819), Георгия Критского, протопсалта Григория, Хурмузия), а также неск. сочинений и «экзегезисов» самого П. Э. В предисловии он указал на то, что использовал в большинстве случаев более детализированное (аналитическое) муз. письмо, однако избегал «преувеличения аналитичности» мелодий, чтобы не затруднять обучение учеников и не отходить от «обычной музыкальной» орфографии. Феодор Папапарасху Фокейский в музыкально-теоретической работе «Основание» (Κρηπς. 1842) упоминает П. Э. в списке знаменитых музыкантов (Ibid. Μρος 2. Σ. 40). Родом из той же области, что и П. Э., Феодор начал учиться у Трех учителей в 1816 г. (Ibid. Σ. 35), вероятно, тогда же познакомился с П. Э., и был хорошо осведомлен о его издательской деятельности. Ок. 1832-1834 гг. П. Э. издал неск. брошюр с церковными песнопениями в буквенной муз. нотации, полагая, что т. о. исправляет несовершенство нотации Нового метода. А. Панн отметил, что П. Э. использовал более раннюю симиографию Агапия Палиерма с о-ва Хиос , изменил и улучшил ее. Сравнение певч. издания 1830 г. со сборниками в буквенной нотации показывает, что они напечатаны одним и тем же типографским способом и что выбраны одинаковые шрифты для текстов песнопений. |
| авторов. Троичен и богородичен, поющиеся на полиелее на «Слава» и «И ныне», принадлежат пападическому мелосу, часто эти песнопения исполняются со своими кратимами. Используются сочинения тех же мелургов, что и для полиелейных песнопений. На менее продолжительных В. б. вместо троична и богородична могут исполняться 2 последних воскресных тропаря из блаженн 1-го гласа кратким ирмологическим напевом, с небольшими изменениями в словесном тексте (реже вместо этих песнопений поется просто «Аллилуия» «кратко-пространным» напевом). Воскресные тропари по непорочных поются пространным ирмологическим напевом Петра Пелопоннесского, 1-го плагального гласа. Степенные антифоны 4-го гласа исполняются пространным ирмологическим напевом, либо «карейским» распевом по устной традиции, либо в версии Петра Пелопоннесского или др. дидаскалов. Песнопения «Слава... Молитвами апостолов» и «И ныне... Молитвами Богородицы» поются пространным ирмологическим напевом на тот же глас, что и Пс 50. Катавасии либо все поются пространным ирмологическим напевом, либо 1, 3 и 9-я - пространным ирмологическим, а с 4-й по 8-ю - кратким ирмологическим напевом. Стихи «Всякое дыхание» и «Хвалите», как правило, исполняются пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова. Славник на хвалитех поется либо пространным стихирарическим напевом протопсалта Иакова, либо особым распевом Петра Филанфидиса. Богородичен обычно поется так же, как славник, однако «Преблагословенна еси», как правило, поется кратким ирмологическим напевом. Великое славословие исполняется в виде «кратко-пространных» сочинений на разные гласы следующих дидаскалов: протопсалта Иакова, Петра Пелопоннесского, Георгия Сарандаэкклисиота (2-я пол. XIX в.), Феодора Фокейского, протопсалта Петра Византийского (1808), протопсалта Георгия Виолакиса (ок. 1820-1911), Кириазиса Хрисополита (кон. XIX - нач. XX в.), протопсалта Даниила, хартофилакса Хурмузия (1770-1840), протопсалта Григория и Космы Мадитского (нач. XX в.). С кон. XX в. в мон-рях наблюдается тенденция возвращения в обиход нек-рых древних пространных песнопений, вышедших из литургической практики. |
| По мнению выдающегося румынского музыковеда, композитора и фольклориста Антония Панна, реформа Хрисанфа по сути была началом «настройки» румынской церковной музыки на румынский язык. В XVIII веке в связи с основанием в Румынии двух митрополий и увеличением числа епархий происходит расширение сферы употребления нотного письма. В книги с богослужебными текстами добавляются знаки невматического нотного ряда. Кроме того, перевод богослужения на румынский язык ускорил появление оригинальных румынских рукописных ирмологов, стихирарей и кондакарей, выполненных такими деятелями, как Филофей Жипа, Михаил Молдовалах, Иоанн Дума-Брасован, Константин Первопсальт Рамнисан, Иосиф Нямецкий и другие. Благодаря им на свет появились новые певческие школы, в которых разрабатывались принципы семиографии, отражавшие оригинальную румынскую псалмодическую традицию. Новая византийская псалмодия зарождалась в Константинополе в 1840-е гг. в творчестве выдающихся певцов и теоретиков Григория Левантийского, Хурмуза Хартофилакса и Хрисанфа, митрополита Прусы. Именно их концептуалогия была привита практике Румынской Церкви усилиями Петра Мануила из Эфеса (+1840), который организовал в Бухаресте школу византийского пения — Селари, где по так называемой «новой системе» учились два выдающихся представителя румынской церковной музыки: Антоний Панн и иеромонах Макарий, будущий переводчик церковных гимнов на румынский язык. Петр Мануил по протекции вельможных особ основал в Бухаресте школу пения по «новой системе» и открыл первое нотное издательство. «Новая система» отличалась упрощенной нотацией. Она более емко излагала старую теорию гласов, которая в основных своих принципах раньше не была четко сформулирована в каком-либо учебном пособии. Благодаря введению ритмических установок, был значительно упрощен метод нотирования по «новой системе», что окончательно унифицировало принципы семиографии. Певческая школа в Бухаресте и издательство сыграли выдающуюся роль в проведении музыкальной реформы Хрисанфа. Во-первых, были воспитаны специалисты в области унифицированной семиографии, во-вторых, это позволило митр. Валашскому Дионисию (Лупулу) открыть первую школу пения на румынском языке, а также учредить сеймиографическую комиссию, которая наблюдала за процессом «румынизации» богослужебной музыки. |
| В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV века, когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, " терпимой " (tolerated) религией, в отличие от других четырех деноминаций. В начале XVIII века, во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политический прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными. К концу XVIII века и началу нового века великие Объединенные ученые Самуил Мику Клейн (1745-1806), Георге Шинкай (1754-1816) и Петру Майор (1756-1821) в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813). В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV-XVI веками (Воронецкая Псалтырь, Шуеянская Псалтырь, Псалтырь Хурмузаки). Во второй половине XVI века диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альба-Юлии в следующем веке, и в 1648 году здесь был напечатан Новый Завет на румынском языке. Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 году в Бухаресте. К концу XVIII века, в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, мы присутствуем при завершении романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т.к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем 7 веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский - для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время для того, чтобы созреть и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия. |
| В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV–XVI в.в. (Воронитская Псалтирь, Псалтирь Шиана, Псалтирь Хурмузаки). Во второй половине XVI b. диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альбе Юлии в следующем веке, и в 1648 г. здесь был напечатан Новый Завет. Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 г. в Бухаресте. К концу XVIII b., в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, происходит завершение романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т. к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем семи веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский — для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время, чтобы «созреть» и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия. 7.1.3. Румынская Православная Церковь в XIX в. Осуществление своих чаяний (освобождения от власти турок и греков-фанариотов) румыны в начале XIX b. видели в присоединении к России. Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский деятель, митрополит XIX b. Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX b. вспыхнула новая русско-турецкая война (1806–1812) и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27 июня 1807 г. императору Александру I был подан адрес, подписанный в Яссах митрополитом и двенадцатью знатнейшими боярами, в котором они просили о присоединении этой страны к России. |
|
|
