| обоего пола; из них духовных 25 чел. м. п., 31 ж. п., статских 68 л. м. п., и 62 ж. п., купцов 86 м. п. и 56 ж. п. и мещан 40 ч. м. п. и 42 женск. п. Но и все архангелогородцы любят свой соборный храм и всегда охотно посещают его, особенно же во время архиерейских служб, уже давно сопровождаемых стройным пением немалаго хора. С сайта " Старый Архангельск " Примечание. Скорее всего, написано в 1894 году - Терентий. Свято-Троицкий кафедральный собор в Архангельске Этот храм, по признанию современников, был одним из лучших соборных храмов губерний Российской империи. Каменный Свято-Троицкий собор был заложен 11 (22) октября 1709 г. и освящен, после продолжительного строительства, 18 (29) апреля 1765 г. Рядом с собором была возвдигнута каменная многоярусная колокольня (1773 г.). Место для храма Живоначальной Св. Троицы было указано, по преданию, царем Петром I Великим в 1702 г. Собор проектировал холмогорский мастер Евграф Алексеевич Либеровский (по другим сведениям— Федор Либеровский). Стены и своды храма возводили северные мастера-каменщики под руководством верхневажского мещанина Василия Лобанова. Живописные работы выполняли петербургские художники Семен Новоселов и Степан Курляндцев. Поражали размеры храма: 12 саженей в ширину, 22 сажени в длину, высота его от основания до кончика креста на средней из пяти глав достигала 24 саженей (около 50 м.) Снаружи над двухэтажными абсидами были помещены две фресковые картины на библейские сюжеты— «Явление Аврааму трех странников» и «Чудо Архистратига Михаила в Хонех». С западной стороны к храму примыкала трапезная. В разное время в соборе были устроены четыре придела, на верхнем этаже располагалась Свято-Троицкая церковь с приделом Преображения и пятиярусным иконостасом с образами, написанными устюжским мещанином Василием Холмогорцевым. В ризнице собора с 1805 г. бережно хранился деревянные крест, перевезенный из Пертоминского монастыря по указанию императора Александра I с надписью по-голландски (в переводе на рус.: «Сей крест поставил капитан Петр в лето от Христа 1694»). |
| Архиеп. Григорий, пытаясь поднять престиж ВВЦС, хотел привлечь на свою сторону одного из авторитетнейших иерархов РПЦ - Верейского архиеп. сщмч. Илариона (Троицкого) , находившегося в заточении на Соловках. Летом 1927 г. ОГПУ доставило архиеп. Илариона в Москву на встречу с архиеп. Григорием, к-рый просил его возглавить ВВЦС, но получил полный и решительный отказ. 15-19 нояб. 1927 г. в Москве, в Донском мон-ре, заседал т. н. предсоборный съезд епископов и мирян, созванный по инициативе ВВЦС. Это был последний григорианский съезд, где обсуждались церковно-адм. вопросы, гл. обр. о взаимоотношениях ВВЦС с др. церковными течениями и гос-вом. Съезд постановил вести борьбу с митр. Сергием как со скрытым обновленцем и с узурпатором церковной власти. Подобные постановления если и доходили до сведения правосл. верующих и духовенства, то не имели положительного отклика. Авторитет ВВЦС падал. Григорьевский епископат увеличивался теперь в основном за счет собственных хиротоний. На григорианском съезде в нояб. 1927 г. архиеп. Григорий был возведен в сан «митрополита Свердловского и Уральского», но в 1928 г. он удалился от руководства ВВЦС, сосредоточившись на делах Свердловской епархии. На посту председателя ВВЦС его сменил еп. Виссарион (Зорнин), добившийся титула «митрополита Воронежского». Виссарион возглавлял ВВЦС до 1933 г. В 1934 г. нек-рое время обязанности председателя исполнял Свердловский архиеп. Петр (Холмогорцев) . Видную роль среди григорьевцев играл Борис (Рукин), также получивший титул «митрополита». В 30-х гг. раскольники лишились поддержки советских властей и подверглись репрессиям. В целом по стране раскол существовал до сер. 40-х гг., к этому времени немногочисленные григорьевские общины присоединились к РПЦ. В 1943 и в последующие годы покаяние принесли 4 григорьевских «епископа». Мон. Фотий (Топиро) , архимандриты Гермоген (Кузьмин) и Иосиф (Вырыпаев), иером. Феодосий (Григорович) были приняты в общение с Церковью в том сане, в каком пребывали до отпадения в раскол, после этого Фотий (Топиро) был канонически правильно хиротонисан во епископа. |
| Пышному декору церкви соответствовала резьба иконостаса, разобранного в 1919 г., после закрытия монастыря. В 1948 г. в храме был установлен иконостас из московской церкви Николая Чудотворца «Большой крест» на Ильинке (1688). В его виртуозной золоченой резьбе во всей полноте воплотились мотивы столичного «узорочья» XVII в. Иконы для иконостаса исполнены, по всей вероятности, прославленным изографом Оружейной палаты Московского Кремля Симеоном Спиридоновым Холмогорцем в новейшем стиле «фряжского» письма. Сергиевская церковь отделена решетчатыми воротами от Трапезной палаты. Площадь палаты составляет 510 кв. м (15x34) с высотой в зените 9,8 м. Это самое большое в России бесстолпное помещение, перекрытое сводами и поддерживаемое железными тягами. Воздвигнутые в конце XVII в. в богатейших московских монастырях трапезные имели площади: в Симоновом — 338 кв. м, в Новодевичьем — 390 кв. метров. Огромные «стеколчатые» окна заливают помещение ярким светом. Стены и своды Трапезной «убраны штукатуркою лепною работою». Одновременно с аналогичными работами в церкви клейма и резные украшения в ней были «вызолочены с оживкою разными красками и посеребрены; в тех клеймах и плафонах изображены живописью разные святые и священные истории». Живописное убранство поновлялось несколько раз с изменением общего колорита и сюжетной части. После открытия в 1946 г. монастыря помещение Трапезной палаты стало использоваться как продолжение храма. В 1950-е гг. в Трапезной палате устроены два малых придела — во имя святителя Иоасафа Белгородского и преподобного Серафима Саровского. Из Трапезной палаты нарядные порталы выводят в притвор и малую трапезную (сейчас там расположена монастырская ризница), декорированные в соответствии с основным интерьером. Сергиевская церковь имеет второй этаж, куда можно попасть из притвора Трапезной палаты по узкой лестнице в толще стены. В его помещениях, не имеющих украшений, располагались прежде архив и библиотека монастыря, содержавшая уникальное собрание древнерусских рукописей. |
| Начиная с оклада Евангелия в Лувре и в дальнейших памятниках (фрески Мирожа, Кинцвиси и Милешево) прослеживается единая общая иконографическая схема данного сюжета. Мастера акцентировали внимание прежде всего на Божием посланнике, увеличивая его в размерах, и его жесте, указующем в этих памятниках не на храм Гроба Господня, не на пещеру (кроме оклада), а на погребальные пелены Христа, что служит прямой иллюстрацией на слова ангела: «С мертвыми что ищете яко человека? Видите гробныя пелены, тецыте и миру проповедите, яко воста Господь…» Мироносицы у Гроба Господня. Икона. 1497 г. Русский музей, Санкт-Петербург. Различные иконографические варианты данной сцены будут встречаться позже в русском искусстве. Как уже было отмечено, сюжет был не менее популярен, и представлен как в иконописи, так и в монументальной живописи, интересным образцом которой является фреска церкви на Волотовом поле в Новгороде. Вероятно, в связи с тем, что ранних икон, как византийских, так и русских, сохранилось не много, данный сюжет встречается часто в более поздних образцах, особенно в относящихся к XV–XVI векам. Школе Андрея Рублёва приписывают икону, ныне находящуюся в Троице-Сергиевой лавре, датируемую 1425–1427 годов. В связи с развитием на Руси высокого иконостаса, иконы «Жены-мироносицы у Гроба» включались в развернутые праздничные чины, как, к примеру, икона из Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (1497 г., Русский музей). Интересной с точки зрения иконографии является икона, хранящаяся в Третьяковской галерее (середина XV в.) – на ней изображено явление мироносицам двух ангелов, один из которых, следуя тексту Евангелия, сидит у изголовья гробницы, а второй, со свитком в руках, – в ногах. В XVI веке рассматриваемая нами сцена встречается в виде клейма на масштабных иконах по размеру Спасителя. Такие клейма есть на иконе «Преображение» из церкви Покровского монастыря в Суздале (первая половина XVI в., Русский музей), на иконе середины XVI века, хранящейся в Государственной Третьяковской галерее, под названием «Смоленский Спас» (в привычной сцене «Явления ангела мироносицам» появляется изображение Христа, как бы стоящего позади горок) и на иконе «Спас на престоле» Симеона Спиридонова-Холмогорца (1670-е – 1680-е гг., Русский музей). |
| Листовое золото заполняет только фоны клейм, да иногда им покрываются некоторые предметы обстановки интерьера. Золото использует художник и для разделки форм архитектуры. Обычно оно наносится на кровлю здания, но цвет золота не остается здесь первоначальным, а подкрашивается легким лессировочным слоем красной или зеленой краски. Такой прием был распространен в технике иконописцев XVII в. и назывался «цвечением золота». Семен Спиридонов получил признания у ярославских купцов и посадского люда. И когда в 1676 г. к городскому воеводе пришел запрос на посылку «к государевым работам» в Оружейный приказ местных иконописцев, приезжего холмогорского иконника направили в Москву во главе артели ярославских художников. В Москве Симон Ушаков и др. жалованные царские изографы дали творчеству Холмогорца высокую оценку. Его вместе со знаменитым костромичем Гурием Никитиным в 1678 г. выдвинули в качестве кандидата на вакантное место жалованного изографа. По словам Ушакова, Семен Спиридонов «иконное письмо пишет самое доброе мастерство... и мастерством своим против Никиты Павловца стоит». Ушаков приравнивал Спиридонова к своему любимому ученику Никите Павловцу. Однако по неизвестным причинам Спиридонов не был зачислен жалованным изографом, и ему пришлось возвратиться в Ярославль. Лучшее свое произведение – «Илья Пророк в житии» (Ярославский областной музей изобразительных искусств) он написал в 1678г. По необыкновенной пышности «узорочья» эта икона одна из самых нарядных не только среди работ ярославских художников, но и всей русской иконописи XVII в. Средник в иконе обрамлен золотой узорной аркой на тонких витых колоннах. По своей конструкции арка напоминает гигантскую заставку из книги или пышный резной портал Царских врат. Илья Пророк представлен в несколько необычном для его иконографии виде – стоящим во весь рост на фоне холмистого пейзажа. Он взирает на небо, в облаках которого видится ему Саваоф. Главенствующее место в колорите средника принадлежит золоту. Золотыми пробелами обильно прописаны одежды Ильи Пророка, даже разделка листвы деревьев выполнена золотом. |
| Сохранилось 12 икон работы Семена Спиридонова Холмогорца. Некоторые из них имеют подпись и дату. Самая ранняя икона – « Василий Великий в житии» (Ярославский областной музей изобразительных искусств) – написана в 1674г. В отличие от большинства современных ему ярославских иконописцев, пытавшихся превратить житийную икону в некое подобие портрета на пейзажном фоне, Спиридонов сохраняет в основе построения всех своих произведений традиционную, устоявшуюся в течение многих веков схему «образа в житии» – крупного изображения святого в среднике, обнесенного рядами клейм. Клейма икон его, как и произведения строгановских изографов, можно рассматривать только вблизи, уже при удалении от них на несколько шагов они сливаются в сочетания золотых, зеленых и красных пятен, напоминающих причудливостью очертаний узор басмы с вкраплениями эмали, становятся пышным декоративным обрамлением фигуры в среднике. При близком же рассмотрении композиции в клеймах надолго приковывают внимание зрителя. Перед ним возникает мир неведомых городов со множеством причудливых дворцов и храмов, тенистых лесов и рощ, развертываются разнообразные сцены из житий легендарных святых. Изображения людей поражают разнообразием занятий и тонкой лиричностью характеров. Все персонажи облачены в нарядные красочные одежды, фигуры их стройны и изящны, красивы позы и жесты. Воскресение. Сошествие во ад. Икона. 1680-е гг. Церковь Илии Пророка. Ярославль Страшный суд. Икона. Ок. 1660 г. Ярославль (?). 82х144,5 см. Музей икон в Реклингхаузене. Германия Рождество Христово. Икона. Кон. XVII в. Ярославль (?). 145х103,5 см. ГЭ Близость к работам мастеров строгановской школы ощущается не только в том, что эти изображения миниатюрны, но и в сходстве самой техники их исполнения, особенно на ранней работе художника – в клеймах иконы « Василий Великий » 1674 г. Колорит сцен в этих клеймах построен на контрастном сопоставлении сочных малиновых, красных, розовых и зеленых колеров. Складки одежд прописаны твореным золотом и изредка – твореным серебром. |
| Преосв. Варлаама епископа Архангельского, положившего в 1851 г. 750 руб. на вечное поминовение. Через страницу род Преосвященных Варнавы и Рафаила. Видимо, этот лист откуда-то включен сюда, и весьма неудачно, потому что среди усопших записаны и живые. Далее идут роды игуменов Порфирия и Павла († 1743 г.) и Геннадия († 1756 г. мая 9), имя которого написано особым шрифтом. Далее идет список братии: схимонахов, которых в нем значится около 480. О схимонахе Адриане Колянине замечается, что он скончался 1711 года Декабря 28; об Иосифе † 1725 г. Сентября 10; об Ионе † 1728 г. Июня 23, об Аврааме † 1741 г. Мая 3. Монахов перечисляется до 750. Сюда конечно вошли и те, кои значатся в прежнем Снодике, но надписей над ними уже не имеется, кроме одного Макария Чудинова. Филимон помечен умершим 1743 г. Мая 8. Над слугами монастырскими сделаны многие надписи, как то: «Худяков, дьячек, поморец, потонул на Мурмане, Некрасов, Вешняков, Черепанов, с Прилука». Списки вкладчиков небольшие, без помет. Более сложные роды жертвователей пишутся по городам, сначала жители Москвы, потом Архангельска, Вологды, Ярославля, Устюга, Вятки, Казани, Мезени, Стародубья. Роду Голицына предшествуют роды Алексея Петровича Прозоровского и Ивана Михаиловича Салтыкова – стольника ближнего. Далее идут роды: князя Василия Городского, Губернатора Алексея Александровича Курбатова, Стольника Кодратия Фомича Нарышкина и других, как в первом Синодике, с прибавлением рода Дмитрия Осипова Глазунова и Преображенского полка унтер-лейтенанта Стефана Ологина и немногих других. Среди Архангелогородских родов также мало записано новых, как-то: р. Капитана Петра Салтанова, р. Егора Евфимова Вешнякова с Цыгломени, Иоанна Кустова, грека Манойлы, Мавры Бобровой. Но зато много приписных родов, как-то: Соборного ключаря Феодора Черноруцкого, Гражданина Гавриила Ласкина, Адмиралтейск. служителя Антона Лохина, подъячего Егора Сухорукого, Александры Михайловны Поповой, прапорщика Феодора Михайлова. Холмогорцы все те же почти, с добавлением рода дьяка Архиерейского дома Карпа Андреева, священника Андрея Адрианова и других. |
| 1682 г., письма Семена Спиридонова Холмогорца (ГРМ); на ярославской иконе начала XVII в. из Ярославского художественного музея с редкой иконографической программой. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота (афонский иконописец, автор иконописного подлинника начала XVIII в.), в описании Сретения отмечено, что Анна стоит рядом со святым Иосифом: «Подле него Анна пророчица указывает на Христа и держит хартию со словами: Сей Младенец сотворил небо и землю». Этот вариант текста, также часто встречающийся на иконах, имеется, например, на свитке Анны, представленной в ряду пророков на полях Киккской иконы Божией Матери, конца XI – первой трети XII в. (монастырь святой великомученицы Екатерины на Синае). В минейных циклах фигуры праведных Симеона и Анны пророчицы помещались, как правило, после праздника Сретения (в соответствии с днем памяти), например, в Строгановском лицевом подлиннике последней трети XVIII в. (Музей имени Андрея Рублева), на иконах «Минея на февраль» конца XVI в. из Вологды, на двусторонней иконе-таблетке середины XVII в. из Новгорода – с крестом и свитком в руках; на гравированных святцах Г.П.Тепчегорского 1713-1714 гг. – руки Анны прижаты к груди; на иконе «Минея годовая» последней трети XVIII в. (Музей имени Андрея Рублева) Обратим внимание на середину иконы Сретения: ее занимает не какое-либо человеческое изображение, но престол с возвышающимся над ним киворием, утвержденным на столбах. И престол, и столбы, на которых покоится киворий, как бы разделяют икону пополам. По одну сторону иконы изображены вышедшие в Сретение Христа Симеон и пророчица Анна. Иосиф Обручник несет на руках двух голубей – жертву, приносимую в храм при совершении закона. Эти два птенца голубиных символически понимаются Церковью как прообраз иудейского и языческого мира. Матерь Божия изображена склоненной, с руками как бы несущими Спасителя: Матерь Божия несет Спасителя, но Спасителя на Ее руках уже нет. Его держит Симеон Богоприимец, и престол, изображенный в самой середине иконы, между Матерью Божией и Христом на руках Симеона, образует как бы непроходимую преграду. |
| Возведённый в 1502 году шестой " вельми великий " пятишатровый Успенский собор был одним из величайших деревянных храмов Древней Руси - его высота составляла 70-75 метров. А возведён он был всего за один летний сезон. Это чудо деревянной архитектуры, простояв полвека, сгорело в 1552 году от удара молнии, а на его месте в 1554-1558 годах возводится седьмой, последний в истории Устюга деревянный собор. В 1554 году на месте погоревшего деревянного Успенского собора на высоком берегу реки Сухоны был заложен первый в городе каменный храм. Он был построен по образцу московского Успенского собора, освящён в 1558 году и стал первым каменным городским собором на всём Русском Севере. Успенский собор сильно пострадал " от воровских людей " в Смутное время. В 1617-1622 годах в нём велись ремонтные работы, но спустя девять лет, в 1631 году, от случайно забытой зажжёной свечи собор сгорел. От сильного огня все стены " расселись " и грозили рухнуть. Новый пятиглавый собор, сохранившийся до наших дней, возводила с 1639 по 1658 год на средства купеческой семьи Босых артель ярославских и ростовских мастеров. Они полностью разобрали остатки сгоревшего храма. Известно, что собор достраивался в 1662-1663 годах - на эти цели царь Алексей Михайлович опустил 7500 рублей. В 1728-1732 годах собор был существенно перестроен и расширен, а в 1778 году главы собора были установлены на грандиозных ярусных восьмигранниках. В 1680 году к собору была пристроена небольшая тёплая церковь-придел во имя Свв. Козьмы и Дамиана. Этот придел сменила построенная в 1846-1849 годах церковь Благовещения. От некогда богатого внутреннего убранства Успенского собора сохранилось немногое. Светлый и просторный храм украшал резной иконостас 1731-1732 годов, в котором находились иконы XVII века, написанные известным художником Оружейной палаты Спиридоном Холмогорцем. Существующий иконостас относится к 1780 году. Иконы в нём в основном поздние, 18-го столетия. Из древних икон сохранилась только " Успение Богоматери " - дар суздальского князя Семёна Борисовича, присланная в Устюг в 1496 году. Соборный ансамбль дополняет громадная колокольня, производящая весьма внушительное впечатление. Она построена в конце 17-го столетия, но свой нынешний вид приобрела после многократных перестроек. Высота колокольни достигает 50 метров. В 1754 году на ней был подвешен 1000-пудовый колокол " Варлаам " - самый большой в Великом Устюге, для которого была надстроена специальная звонница. |
| Сергианские архиереи, служившие в Иоанно-Предтеченской церкви до 1937г.: архиепископы Софроний (Арефьев), Макарий (Звездов), Серафим (Силычев), Симеон (Михайлов), Глеб (Покровский), епископ Пётр (Савельев). Из них епископ Петр был расстрелян в Свердловске 19 октября 1937 г., одновременно с григорианским архиепископом Петром (Холмогорцевым). Остальные были арестованы в 1937 г. в разных городах страны, их дальнейшая судьба неизвестна. В списках священнослужителей Екатеринбургской епархии, репрессированных в 1918-1944 гг. значится Лушников Василий Степанович (1872 г.р.) протодиакон Иоанно-Предтеченской церкви г.Свердловска. Приговорен 27 августа 1930 г. к расстрелу. К 1941 г. в единственной не закрытой в городе Иоанно-Предтеченской церкви на Ивановском кладбище не осталось ни одного священника. Последний в городе неарестованный священник о. Николай Андриевский из-за непосильных налогов оставил службу и ушел рабочим на фабрику, что открылась в бывшем здании Рязановской церкви. После начала войны 1941 года, когда на занятой германскими войсками территории началось восстановление церквей, а на свободной части страны население потянулось в церкви, власти начали проводить политику частичного восстановления церковной жизни. Священнику Николаю Андриевскому органами НКВД было предписано вернуться к исполнению своих обязанностей, в дальнейшем к нему были присланы еще несколько священнослужителей. После того как в 1942 г. была восстановлена Свердловская епархия, Указом Патриарха Иоанно-Предтеченская церковь Свердловска получила статус кафедрального собора. А учитывая, что с 60-х годов XX века Свердловский архиерей возглавлял почти все Уральские епархии, то храм почти треть века был главным храмом Урала. В 1963 году по инициативе 1-го секретаря КПСС Н.С.Хрущева началась последняя крупная антирелигиозная кампания. Продолжалась безнравственная практика закрытия старых кладбищ, предполагавшая их последующее уничтожение. Ивановское кладбище оказалось закрытым. По счастью, кладбище не уничтожили. Около церкви были похоронены многие из последних екатеринбургских священников. На Ивановском кладбище сохранились от прошлого могилы открывателя способа добычи золота промыванием золотоносных песков, создавшего всю современную золотодобывающую промышленность, Л.И. Брусницына, строителя Крестовоздвиженской церкви городского головы купца В.В. Кривцова, строителя Иоанно-Предтеченской церкви купца Е.А. Телегина. Многие старинные памятники Ивановского кладбища не уступали лучшим образцам памятников столичных кладбищ. |
|
|
