| Кафоликон имеет типично комниновскую декорацию фасадов. Барабан - 12-гранный, с колонками на углах и сложно профилированными арками вокруг окон. Рукава завершаются снаружи тройными арками с пояском поребрика над ними; внутри них - тройные окна. Использована типичная для столицы кладка со скрытым рядом в сочетании со слабообработанными камнями. В интерьере из декорации сохранился только сплошной карниз под подпружными арками, декорированный резьбой в виде аканфовых пальметок. Согласно М. Грюневегу, стены были украшены плитами зеленого мрамора. На полу сохранились фрагменты мраморных плит и opus sectile. Мраморный блок с рельефным изображением апостола указывает на существование резного темплона. В посл. треть XIII в. (после 1263) Михаил Дука Глава пристроил к старому кафоликону с 2 сторон (с северной и, вероятно, южной) галереи с аркосолиями для погребений (Х. Халленслебен относил к этому строительному этапу всю сев. галерею, однако 4 вост. ячейки сев. галереи отличаются от западных, см.: Hallensleben. 1963/1964). Вост. ячейка сев. галереи представляла собой купольный парекклисион с апсидой (разобрана в тур. время), как выглядела юж. галерея неизвестно. Интерьер парекклисиона мон-ря Панагии Паммакаристос. Фото: А. Ю. Виноградов Интерьер парекклисиона мон-ря Панагии Паммакаристос. Фото: А. Ю. Виноградов Вскоре после смерти Михаила Дуки Главы в 1304-1308 гг. его вдова, Мария Дукена, пристроила для их погребения с юга парекклисион, для чего была, вероятно, разрушена юж. галерея; проход осуществлялся через старую дверь, выводившую в сев.-зап. ячейку придела и функционировавшую еще в XVI в. Парекклисион - купольный храм типа вписанного креста сложного типа, с 3 апсидами и 2-ярусным нартексом. Постройка демонстрирует все признаки столичной архитектуры (в т. ч. 3 мраморных карниза). Своды над рукавами креста сделаны крестовыми (как в ц. Мирелейон в К-поле) для большего количества мозаичных композиций, равно как и над вимами и 3 ячейками нартекса, а над угловыми ячейками - купольными (из-за небольшого размера лотки крестового свода были бы слишком мелки для мозаичных фигур). В торце сев. рукава располагался аркосолий Михаила Дуки Главы. Лестница в зап. стене нартекса вела на 2-й его ярус, открывающийся в наос тройным проемом и увенчанный 2 куполами ячейками (как в Панагии Халкеон в Фессалонике). Боковые двери вели в кафоликон и во двор. Парекклисион хорошо освещен одинарными и тройными окнами в 3 ярусах: над 1-м и 2-м карнизом и в барабанах, а также в апсидах. В тур. период 2 сев. колонны и их арки были заменены на 1 арку (восстановлены при реставрации в 1963). Также была построена стена михраба, разобранная при реставрации, расширены входы в нартекс и наос. К юж. фасаду парекклисиона примыкала пристройка неизвестного времени (сохр. каменные кронштейны на уровне 2-го карниза). |
| В средневизант. и поздневизант. периоды образы К. и И. встречаются во мн. храмовых ансамблях, их местоположение определяется программными особенностями памятника. В ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (ок. 1028) их изображения помещены в алтарной части, под святительским чином, вместе со святыми целителями Ермолаем и Фалалеем, у всех врачей в руках - медицинские атрибуты. В кафоликоне мон-ря Осиос Лукас (30-40-е гг. XI в.), где теме врачей-бессребреников отведено значительное место в программе декора, К. и И. представлены на крестовом своде нартекса, рядом с Космой и Дамианом, в руках у них кресты. В ц. вмч. Пантелеимона в Нерези близ Скопье (Македония; 1164) образы целителей занимают боковые стены диаконника. В ц. Панагии Мавриотиссы в Кастории (Греция; 2-я пол. XII в.) - уступы апсиды. В ц. Епископи в Ставри на п-ове Мани (Греция; кон. XII в.) они помещены на склонах арки юго-зап. придела; в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари (Кипр; 1332-1333) - на своде юж. портала. В 3 памятниках XII в. на Сицилии: в юж. люнете ц. Санта-Мария-дель-Аммиральо (Марторана) в Палермо (ок. 1146-1151; вместе со сщмч. Ермолаем Никомидийским); в Палатинской капелле в Палермо (50-е - 60-е гг. XII в.) - в вост. части юж. трансепта; в кафедральном соборе Санта-Мария-Нуова в Монреале (1180-1190) - по сторонам перед входом в капеллу св. Петра (справа от центральной апсиды), К. и И. представлены в хламидах с прорезным воротом и туниках, поверх которых спускаются епитрахили, с медицинскими ложечками (стило) и ковчежцами. С атрибутами целителей К. и И. изображены в греческих церквах: на зап. стене наоса ц. св. Бессребреников в Кастории (посл. четв. XII в.); на зап. стене наоса ц. свт. Николая Каснициса в Кастории (кон. XII в.); на сев. стене ц. свт. Иоанна Златоуста в Гераки (кон. XIII - нач. XIV в.). В иконографии К. и И. подчеркивалось врачевание святыми как телесных, так и духовных недугов: К. может изображаться со свитком, в таком случае И. обычно держит крест, как напр. в Тимотесубани (Грузия; нач. XIII в.), где они представлены на гранях сев.-зап. столба. Их изображения также присутствуют в ц. Созонта в Гераки (XIII в.); в диаконнике ц. ап. Петра на о-ве Китира (сер. XIII в.); во фресках наоса кафоликона мон-ря Влатадон в Фессалонике (между 1360 и 1383). В нек-рых росписях сохранился только образ И., как в ц. Евангелистрии в Гераки (ок. 1200), в ц. Панагии Киры на о-ве Китира (кон. XIII в.) или в нартексе собора Св. Троицы мон-ря Козия (Румыния; ок. 1386), где он назван чудотворцем. Сцены мучения К. и И. представлены в настенных минологиях в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония; 1317-1318); в ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Трескавец близ Прилепа, Македония (ок. 1340); в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Косово и Метохия; сер. XIV в.); в соборе Св. Троицы мон-ря Козия - сцена перенесения мощей. Нередко в сцене мучения святых изображались пострадавшие вместе с ними мц. Афанасия и ее дочери мученицы Феодотия, Феоктиста и Евдоксия. |
| Ветхий денми. Роспись ц. Богоматери Перивлепты в Охриде. 1294 -1295 гг. Неясно, с какого времени образ В. д. связывается с Богом Отцом (Х. Герштингер предполагает сев. влияние - см.: Gerstinger. S. 79-85). Один из ранних примеров такого понимания - композиция «Отечество», вписанная в инициал Θ ( Θες) в рукописи Евангельских чтений из мон-ря Дионисиат на Афоне (Dionys. 587, XI в.). Такой же смысл в изображении В. д. на рус. иконе «Благовещение Устюжское», нач. XII в. (ГТГ), где В. д. во славе, сидящий на херувимах, изображен в небесном сегменте, а от Его благословляющей десницы исходит луч в сторону Богородицы. Рядом с В. д. надпись: « ». Аналогичная сцена Благовещения в росписи ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) в Никитари (Кипр), XIV в. На фреске ц. Панагии тон Халкеон в Фессалонике, 1028 г., где В. д. представлен в композиции «Крещение Господне», в его руке свиток с текстом: «Сей есть сын мой возлюбленный» (Мф 3. 17). В ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (Македония), 1294-1295 гг., В. д. изображен в медальоне, но без крещатого нимба и без монограммы. К примерам отождествления В. д. с Богом Отцом можно отнести росписи церквей: Успения Богородицы в Грачанице, 1320 г.,- В. д. в медальоне в сцене Крещения; св. Петра в Биело-Поле (Черногория), 1319-1320 гг.,- В. д. на престоле во славе в сцене Вознесения; Богоматери мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.,- в дьяконнике «Св. Троица» (новозаветная) - на престолах в ряд изображены В. д., Эммануил и Св. Дух в виде голубя. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., образу В. д. посвящена отдельная статья «Блаженный Отец - Ветхий Деньми» (ст. 449). В рус. искусстве XVI в. под влиянием иконографии Софии Премудрости Божией В. д. вместо крещатого нимба стал изображаться со звездчатым нимбом в виде пересекающихся синего и красного ромбов, что привело к формированию нового иконографического типа - Господа Саваофа , запрещенного Большим Московским Собором (1666-1667). Лит.: Millet G. La Dalmatique du Vatican: Les élus, images et croyances. P., 1945. P. 42-44. BEHER. 1948. Vol. 60; Gerstinger H. Über Herkunf und Entwicklung der anthropomorphen byzant.-slavischen Trinitätsdarstellungen des sogenannten Synthroni und Paternitas (Otechestwo) Typus//FS W. Sas-Zaloziecky zum 60. Geburtstag. Graz, 1956; Papadopoulos S. A. Essai d " interprétation du thème iconographique de la Paternité dans l " Art byzantin//Cah. Arch. 1968. vol. 18. P. 121-136; Onasch K. Ketzergeschichtliche Zusammenhänge bei der Entstehung des anthropomorphen Dreieinigkeitsbildes der byzant.-slavischen Orthodoxie//Bsl. 1970. T. 31. 2 (A). S. 229-243; LCI. Bd. 1. Sp. 394-396. |
| Панагии Аракос («ту Арака») в Лагудере на Кипре (1192), в развороте - в ц. вмч. Димитрия в Печской Патриархии (ок. 1345). Руки святого нередко развернуты ладонями перед грудью (Енклистра мон-ря прп. Неофита в Пафосе, Кипр, 1196), скрещены (Успенский собор во Владимире, 1408), подняты в жесте молитвенного предстояния или принятия благодати (ц. Вознесения в Милешеве, Сербия, до 1228), или правая рука открытой ладонью направляет взгляд зрителя к алтарю храма - в росписи сев. певницы в ц. во имя ап. Андрея на Треске (Македония, 1388/89). Вероятно, к XIII в. относится появление вариантов, когда О. В. держит крест в правой руке либо его правая рука согнута перед грудью, тогда как в опущенной левой руке святой держит развернутый свиток (фреска в соборе в честь Успения Пресв. Богородицы в Карее (Протат) на Афоне, нач. XIV в., мастер Мануил Панселин). Нередко волосяная поросль по всему телу О. В. исполнена темно-коричневой краской в виде коротких завитков, которые могут быть расположены параллельными рядами (Енклистра мон-ря прп. Неофита). В средневизант. период крона небольшого дерева скрывает его гениталии (Йыланлы-килисе в Гёреме, Каппадокия, XI в.). Более распространен был извод с изображением преподобного в набедренной повязке из растений (ц. Богородицы Олимпиотиссы в Эласоне, кон. XIII в.), возможно сложившийся как результат унификации изображений О. В. и прп. Петра Афонского, память к-рых отмечается в один день - 12(25) июня. Иногда повязка укреплена перекрещивающимися веревками (диптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, нач. XIV в.). Изображения О. В. помещались вместе с изображениями отшельников и преподобных, чаще всего рядом с прп. Макарием Египетским или прп. Петром Афонским, иногда - с обоими (икона-таблетка из новгородского Софийского собора, кон. XV - нач. XVI в., НГОМЗ). Встречаются необычные сопоставления с другими святыми, а также в составе росписей, напр.: в ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (1028) святой написан на юж. стене вимы рядом с прав. Алексием, человеком Божиим; в росписи Йыланлы-килисе - с ап. |
| XI в.); роспись ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (1028) - в алтарной нише под образом Богоматери Оранты, между окнами апсиды; роспись ц. Панагии Форвиотиссы в Асину, Кипр (1105/06) - в 1-м регистре в нише диаконника; предположительно (атрибуция И. Я. Качаловой) в ц. вмч. Феодора Стратилата на Ручью в Новгороде (80-е гг. XIV в.) - в медальоне на юго-вост. пилоне в виме рядом с 3 святителями Григориями - Чудотворцем, Акрагантским и неизвестным). В сложившуюся в XII в. композицию «Служба св. отцов» включался и образ Г.: напр., росписи в церквах Пантелеимона в Нерези (1164), св. Афанасия «ту Музаки» в Кастории (в обоих случаях святитель облачен в полиставрий). Г. неоднократно изображен на миниатюрах «Гомилий» своего современника свт. Григория Богослова: вместе с братом свт. Василием Великим и свт. Григорием Богословом (Parisin. gr. 510. Fol. 71v, 880-886 гг.) - в рост, фронтально, с Евангелием в руках, каждый под архитектурной аркой-киворием, Г. слева; в коленопреклоненном молении вместе со свт. Григорием Богословом (Parisin. Coislin. 239. Fol. 158v, XI в.); беседующим со свт. Григорием Богословом (Dionys. 61. Fol. 113r, XI в.) и др. В рукописном сб. Евфимия Зигабена «Догматическое всеоружие» Г. представлен на выходной миниатюре в композиции ктиторского характера: в сборнике Ватиканской б-ки (Vat. gr. 666. Fol. 1v - 2r, XII в.) - имп. Алексей I Комнин принимает свиток, Г. вместе с др. святителями и 2 преподобными изображен в легком 3/4-ном повороте влево, в крещатой ризе, со свитком в руке; в сборнике из мон-ря Ватопед на Афоне (ГИМ. Влад. 224/Син. греч. 387. Л. 5 об., 1-я пол. XII в.) - вместе с др. святителями и 2 преподобными в легком 3/4-ном повороте влево, в фелони и омофоре, со свитком в руке. Единоличные изображения Г. помещались в минейных циклах на январь (под 10 янв.; за исключением минологиев, где под этим днем памяти - образ прп. Маркиана): в Минологии имп. Василия II (Vat. gr. 1613. Fol. 305. 976-1025 гг.); в Минеи на январь из Гроттаферратского мон-ря (Cryptoferat. |
| В монументальной живописи композиция «Причащение апостолов» появилась в росписи в ц. Кылычлар-Кушлук-килисе 33) в Гёреме, Каппадокия, XI в.; сцена имеется в росписи ц. Панагии Халкеон в Фессалонике, 1028 г.; в алтарной росписи ц. Св. Софии в Охриде она занимает важнейшее место в центральной апсиде. В базилике свт. Николая в Мирах Ликийских (сер. XI в.) композиция размещена не в апсиде, а в боковом купольном своде. В дальнейшем традиционным стало расположение этой композиции под конхой в центральной апсиде. В средневизант. период во главе правой группы причащающихся апостолов часто представляют ап. Павла (фреска ц. Св. Софии в Охриде; мозаики собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в., и собора Михайловского Златоверхого мон-ря в Киеве, 1113; миниатюра Евангелия - Paris. gr. 74. Fol. 156v, XI в.). Среди апостолов в Е. может быть изображен Иуда: отвернувшийся, идущий или убегающий, вынимающий изо рта Св. Дары (напр., в росписи ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) в Никитари, Кипр, 1105/6). На фресках новгородских церквей - Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле, 80-е гг. XIV в., и вмч. Феодора Стратилата на Ручью, 80-е гг. XIV в., Иуда выделен темным нимбом. В ц. Пресв. Богородицы «тис Подиту» на Кипре, 1502 г., Иуда изображен последним слева; на него, уходящего, оглядываются апостолы. Иуду изображали также с бесом в устах. В росписях афонских мон-рей этот мотив был широко распространен: в параклисе ц. св. Георгия в мон-ре Ксенофонт на плече отвернувшегося Иуды сидит демон. Эта же сцена встречается в параклисах церквей, напр., ц. Портаитиссы мон-ря Ватопед, в соборах мон-рей Дохиар, Каракалл, Иверском - все XVI в. Этот обычай нашел отражение в афонской книге наставлений иконописцам, Ерминии , к-рая предписывает изображать Христа за престолом с разведенными руками, держащим в правой руке - св. Хлеб, в левой - св. Чашу. С правой стороны первым причащающимся из 6 апостолов стоит ап. Петр. За ними изображен Иуда, обращенный лицом назад, в его уста входит бес. Необычный тип композиции «Причащение апостолов» представлен в ц. Перивлепты в Мистре (60-е гг. XIV в.): Христос изображен здесь дважды, оба раза - посреди апостолов (по 3 с каждой стороны). |
| Е.Б. Громова Глава 2. Иконографическая традиция изображения Акафиста Богородице в палеологовском искусстве § 1. Результаты сравнительного анализа изображений балканских циклов акафистов Акафиста Среди известных циклов Акафиста, созданных греческими, сербскими, болгарскими или валашскими мастерами, нет на сегодняшний день таких, которые датировались бы временем более ранним, чем конец XIII века. Исходя из задач нашей работы, для сравнительного анализа иконографии были использованы памятники, созданные до середины XV столетия, то есть до падения Константинополя (1453г.), когда была прервана столичная художественная традиция. Таким образом, на этом временном отрезке (конец XIII – середина XV столетия) было выделено 13 циклов гимна, исключая икону Успенского собора, наиболее полно опубликованных (см. таблицу). Среди них три фресковых цикла из греческих церквей: ц. Панагии Олимпиотиссы в Элассоне (1296–1305), ц. Панагии тон Халкеон (1310–1320) и ц. св. Николая Орфаноса (1310–1320, 1340?) в Фессалониках, составляющие единую региональную группу; пять циклов Акафиста в сербских церквях: ц. Христа Пантократора в Дечанах (1335–1350), ц. Богородицы монастыря Матейч ( 1356–1360), ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (1364–1365), ц. св. Димитрия Маркова монастыря (1380–1381) и ц. св. Петра на Преспе (1367–1371); один цикл из Валахии – из ц. Троицы в Козии (к. XIV в.) и один цикл из Мистры (ц. Богоматери Пантанассы, 1428–1445) – наиболее поздний в группе фресковых росписей; кроме монументальных циклов были использованы миниатюры иллюминированных рукописей: двух следованных Псалтирей – Мюнхенской (Cod. Slav. 4, 1396–1410) и Томича (ГИМ, 2752, 1360–1363), а также отдельного сборника, содержащего Акафист с последованием из ГИМ (Син. греч. 429, 1360-е гг.). Икон XIII–XV вв., подобных иконе Успенского собора, на Балканах неизвестно. Опубликованный в настоящее время иконографический материал, представляющий композицию циклов Акафиста, был собран и сведен в таблицу, которая помещена в приложении (см. приложение 1). Особенности каждого сюжета к отдельным строфам гимна подробно описаны и проанализированы в двух параграфах, следующих за таблицей (см. приложение 2). Основой анализа иконографического материала стало отношение изображения к тексту строфы, выявление особенностей которого дало интересные результаты. Для последующего изложения материала необходимо здесь кратко повторить эти результаты и одновременно подчеркнуть проблемы, важные для дальнейшего исследования конкретного памятника – иконы московского Успенского собора. 1. Проблема устойчивости иконографических типов |
| Помимо широкого центрального купола, перекрывавшего квадратную часть церкви и укрепленного колоннами трех ярусов, парусами и тромпами, было еще пять куполов: четыре – по углам, шестой, служивший, видимо, колокольней, опирался на мраморные колонны. Над серединой западного фасада возвышался ажурный балдахин на восьми колоннах. Перед входом был портик. Два верхних яруса были выложены из пористого песчаника и гладких кирпичей, украшенных инкрустированным фризом высотой 45 см. В интерьере храма находились скульптурные композиции на сюжет Рождества Христова и страстей Христовых, выполненные западно-европейскими мастерами. Церковь Богородицы Панагии Паригоритиссы напоминала флорентийские соборы раннего Возрождения. Церковь Богородицы Панагии Халкеон в Фессалонике (тур. Казанджиляр-Джами, освящена в1028 г.) имела общие черты с константинопольскими храмами XXI вв., создатели которых обращали внимание не только на внутреннее убранство храма, но и на его внешнее декоративное оформление. Это крестово-купольное трехнефное здание с тремя апсидами (средняя – трехгранная, боковые полукруглые) и четырьмя устоями в виде колонн было сооружено только из кирпича. Оно было разделено карнизом на два почти равных по высоте яруса. Угловые части церкви перекрыты крестовыми сводами, рукава креста – полуциркульными. В нартексе к лопаткам были приставлены полуколонны (константинопольское влияние). Над нартексом размещались хоры, северный и южный концы которых имели купола на барабанах из восьми граней с прорезанными в них окнами (хоры константинопольских церквей освещались проемами только одного купола). Новым являлось также соотношение подкупольного пространства с небольшим центральным куполом, установленным на высоком восьми-гранном барабане с двумя ярусами окон и составлявшим треть всей высоты здания. Храм был окружен с трех сторон галереями, в которых размещались молящиеся. Зодчие следовали греческим традициям в использовании кладки из чередующихся слоев темно-красного кирпича и светло-желтого камня, скрепленных толстым слоем раствора. Трехступенчатое обрамление окон с глубоко вдавленными в толщу стены проемами, сильно выступающие лопатки, полуколонки в западной части здания создавали впечатление «как бы отодвинутой вглубь стены» и усиливали пластичность фасадов храма. |
| Изображения Ветхого денми встречаются также в поствизантийском искусстве: Неясно, с какого времени образ " Ветхий денми " связывается с Богом Отцом (Х. Герштингер предполагает сев. влияние ). Один из ранних примеров такого понимания - композиция " Отечество " , вписанная в инициал Θ ( Θες) в рукописи Евангельских чтений из монастыря Дионисиат на Афоне . Такой же смысл в изображении Ветхого денми на русской иконе " Благовещение Устюжское " , нач. XII века (ГТГ), где Ветхий денми во славе, сидящий на херувимах, изображен в небесном сегменте, а от Его благословляющей десницы исходит луч в сторону Богородицы. Рядом с Ветхим денми надпись: " ИС ХС Трьсвяты Ветъх Д[...]неми " . Аналогичная сцена Благовещения в росписи церкви Асину (Панагии Форвиотиссы) в Никитари (Кипр), XIV век. На фреске церкви Панагии тон Халкеон в Фессалонике, 1028 год, где Ветхий денми представлен в композиции " Крещение Господне " , в его руке свиток с текстом: " Сей есть сын мой возлюбленный " ( Мф 3, 17 ). В церкви Богоматери Перивлепты в Охриде (Македония), 1294-1295 годы, Ветхий денми изображен в медальоне, но без крещатого нимба и без монограммы. К примерам отождествления Ветхого денми с Богом Отцом можно отнести росписи церквей: Успения Богородицы в Грачанице, 1320 год, - Ветхий денми в медальоне в сцене Крещения; св. Петра в Биело-Поле (Черногория), 1319-1320 годы,- Ветхий денми на престоле во славе в сцене Вознесения; Богоматери монастыря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 годы, - в дьяконнике " Св. Троица " (новозаветная) - на престолах в ряд изображены Ветхий денми, Эммануил и Св. Дух в виде голубя. В " Ерминии " Дионисия Фурноаграфиота, начало XVIII века, образу Ветхого денми посвящена отдельная статья " Блаженный Отец - Ветхий Деньми " (ст. 449). В русском искусстве XVI века под влиянием иконографии Софии Премудрости Божией Ветхий денми вместо крещатого нимба стал изображаться со звездчатым нимбом в виде пересекающихся синего и красного ромбов, что привело к формированию нового иконографического типа - Господа Саваофа, запрещенного Большим Московским Собором (1666-1667). |
| Согласно сигиллию имп. Василия II (ок. 1020), архиепископия включала епархии Охрид, Костур (ныне Кастория), Главиница (ныне Балши, Албания), Моглена, Вутелий (ныне Битола), Струмица, Морозвизд, Вельбужд (ныне Кюстендил), Триадица (ныне София), Ниш, Браница (ныне Браничево), Белград, Срем, Скопье, Призрен, Липлян, Сервия, Доростол (ныне Дрыстыр), Видин, Раса, Орея, Черник, Химара, Адрианополь (ныне Дринополь), Вела, Ботрот, Янина, Козел, Петра, Ригон (ныне Роги), Стаги, Веррия (ныне Бер) ( Gelzer H. Ungedruckte und wenig bekannte Bistümerverzeichnisse der orientalischen Kirche//BZ. 1893. Bd. 2. S 42-46). В кон. XI-XII в. византийцы начали поиски исторических связей между Охридской архиепископией и церковной митрополией Юстинианы Первой VI в., стремясь тем самым укрепить положение Охрида как правопреемника древних церковных структур. Следы этой работы находятся в хронике Продолжателя Скилицы, Михаила Девольского, и в анонимной записи в рукописи Scorial. gr. X-II-10, где основание Охридской архиепископии Василием II связывается с основанием Юстинианы Первой имп. Юстинианом. В XII в. эта идея преемства Охрида как с эпохой Юстиниана, так и с Болгарской Церковью получила развитие и в титулах архиепископов: «Смиренный монах Иоанн и по милости Божией архиепископ Первой Юстинианы и всей Болгарии» (PG. 140. Col. 197; RegPatr. N 1045) или «Константин, по милости Божией архиепископ всей Болгарии и Первой Юстинианы» ( Zacos G. Byzantine Lead Seals. Berne, 1984. P. 229; Jordanov I. Corpus of Byzantine Seals from Bulgaria. Sofia, 2006. Vol. 2. P. 561-562). После разгрома византийцами болг. державы Самуила прослеживается всплеск церковного строительства: напр., кафедральный собор в крепости Китр (ок. 1015), ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (1028), ц. св. Леонтия в монастыре Водоча (ок. 20-х гг. XI в.), Софии Святой собор в Охриде (1037-1056), Старая Митрополия в Веррии (1070-1080), Старая Митрополия в Серрах (XI в.) . Собор вмч. Пантелеимона мон-ря Нерези. 1164 г. Собор вмч. Пантелеимона мон-ря Нерези. 1164 г. Памятники архитектуры и живописи комниновского периода, относящиеся к разным художественным направлениям, находятся на всей территории М. (собор мон-ря Велюса , ц. Панагии Мавриотиссы близ Кастории, ц. свт. Николая Чудотворца Каснициса в Кастории, собор мон-ря Осиос Давид в Фессалонике, ц. Преображения Господня на горе Хортиатис близ Фессалоники и др. Высокое качество архитектуры и фресок связано с социальным статусом заказчиков: напр., ктитором ц. вмч. Пантелеимона в Нерези (1164) выступал член имп. семьи. Одни и те же артели работали на территории как Эгейской, так и Вардарской М. Напр., росписи ц. вмч. Георгия Победоносца в Курбинове (1191) стилистически близки к фрескам, выполненным мастером «А» в ц. св. Бессребреников в Кастории. |
|
|
