Среди даров, которые споспешествуют внешней организации общества мы находим указание на способность к служению общества – διακονα ( Рим.12:7 ), проявление которой состоит в заступлении ( 1Кор.12:28 ), особенно в «благотворении и милостыни» Рим.12:8 . Затем, наконец, еще указанием κυβρνησις Кор.12:28 – дар руководствования обществом, правлении 19 . Под этими последними дарами должны мы понимать особенно мощную, божественной силою сообщенную, способность проникать в потребности общества и затем, служа ли или руководя, удовлетворять их. Рассказ кн. Деян. Апост. об Анании и Сапфире (гл. 5, ст. 1 и. след.), где Ап. Петр чудесным образом проникает в вещи, относящиеся к общественному благу, дает вам пример этого рода дарований – здесь специально κυβρνησις. Несмотря на то, что Бог богато изливает «на своих» Св. Духа ( Тит.3:6 ), цель полного спасения и исцеления от вредоносного греха здесь на земле ни в ком не достигается. На земле все только развивается, так что сам Ап. Павел должен был жаловаться в Флп.3:12 : «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я». И развитие идет всегда путем борьбы. Борьба между принципом движения вперед и назад в развитии человека ( Гал.5:17 : «плоть желает противного духу, а дух противного плоти») в земной жизни не прекращается. Беспрепятственного движения вперед и постоянного сохранения себя в развитии в добрую сторону желает Апостол и своим читателям 1Сол.5:23 : «сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». Раз наступило совершенство, то прекратилась борьба между двумя противоположными принципами. Существо человека следует теперь вполне и всецело духовному закону и, насколько первоначальное существо человека есть дух, настолько он уже следует теперь своему собственному закону. Но что соответствует закону своего собственного существа, то свободно; настолько находится тогда человек в состоянии высочайшей свободы, «свободы славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/psih...

Как ни превратны были взгляды и нравы книжников и фарисеев, но были, как видно, между ними и люди с добрыми чувствами, которые удивлялись учению и действиям Господа, искренно привязывались к Нему и желали быть Его учениками; но, может быть, в душе их крылись иногда и корыстные побуждения – следовать за Господом (ср. Злат., Феофил.), почему Господь и отклонял их от сего, как отклонил и упоминаемого здесь книжника. – «Сын Человеческий»: смиренное название, которым особенно любил именовать себя Господь. Сын Человеческий значит то же, что человек вообще ( Пс.8:5 ; Иез.2:1,3,3:1,3 и др.). Могущий разуметь впрочем мог видеть в этом наименовании нечто высшее, чем просто – человек, нечто славное и великое, именно – достоинство и величие Мессии. Это название заимствовано собственно из книги пророка Даниила, где изображается видение, бывшее этому пророку ( Дан.7:13 ), как на облаках небесных шел подобный «Сыну человеческому» и пришел пред Вечного, «и дана была ему» и честь и «власть и царство, и все народы, племена и» поколения стали «служить Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не исчезнет». Очевидно из этого описания, что в нем изображается Мессия, которому дано царство и владычество вечное от Бога. В пророчестве Мессия назван не прямо Сыном Человеческим, но подобным Сыну Человеческому. И о Христе апостол говорит, что Он, будучи образом Божиим, сделался «подобным человекам и по виду стал как человек» ( Флп.2:7 ); ибо, хотя Он был истинным человеком, но не как обыкновенный человек, отличался от всех людей, поскольку не имел греха. Таким образом, название – «Сын Человеческий» означает Мессию. Господь особенно любил Себя называть так, может быть, для того, чтобы показать свое братство с людьми, свою особенную близость к ним. Как название – Сын Божий в приложении к Иисусу Христу означает Его единство с Богом Отцом, так и название – Сын Человеческий означает единство Его с людьми по человеческой природе, и Он, обращаясь среди людей, посему часто именует Себя так.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Образно это выглядит так: они «не осквернили одежд своих» ( Откр.3:4 ), то есть не осквернили себя «свободой» «блуда». Здесь Иоанн использует образ одежды, который символизирует человека в целом, а более конкретно – человеческое тело. Ведь осквернение через блуд фактически происходит в сфере телесного. Белый цвет – цвет небесного мира. Поэтому белые одежды в Откр.3:4–5 означают небесную, прославленную телесность. Из этого краткого упоминания «оскверненных одежд» можно заключить, что в пророческом обращении к церкви в Сардах речь идет не о простой халатности и равнодушии членов церкви, а о неких «либертинистских» тенденциях, прежде всего о распутстве. «Побеждающий» – тот, кто воздерживается от «блуда» в его разных проявлениях, и в прямом, и в переносном смысле. И таковому гарантируется эсхатологическое прославление (белые одежды) и общение с Христом. Обетование побеждающему напоминает о том, что спасительное состояние, обретенное в крещении и сохраненное до настоящего времени, еще может быть утрачено. Ибо только тот, кто соблюдает верность в своей земной жизни, выйдет из нее победителем. Таковому гарантируется, что его имя не будет стерто, вычеркнуто из «книги жизни». Здесь использовано иудейское представление, согласно которому Бог ведет некую книгу, в которую вписаны имена благочестивых. Таковым после дней скорби будет уготовано место в грядущей славе: «И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» ( Дан.12:1 ). Этот образ широко использован в писаниях Нового Завета. Так, Иисус Христос возвещает своим ученикам: «радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» ( Лк.10:20 ; ср. Флп.4:3 ; Евр.12:23 ). Особенно часто образ «книги жизни» появляется у Иоанна в Апокалипсисе ( Откр.13:8 ; Откр.17:8 ; Откр.20:12–15 ; Откр.21:27 ). На Последнем суде Христос выступит свидетелем чистоты верных христиан перед своим Отцом и перед Ангелами Его. Слова Христа «исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» ( Откр.3:5 ) взяты из предания, отраженного в синоптических Евангелиях ( Мф.10:32 ; Мк.8:38 ; Лк.12:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

А через выражение ν Χριστ ησο Апостол в деле восполнения нужд указывает на Христа, как на Посредника, ради Которого Бог отверзает человеку свои щедроты. Словом же πληρσει Апостол выражает не желание только, но и уверенность. А эта уверенность в Божественной помощи, которая во всякое время и всякой потребности человека сильна удовлетворять, восхищать мысль Апостола и побуждает его к прославлению Бога. Прославление это не есть обычное в посланиях заключение, но, как вызванное созерцанием величия и благости Бога, в том и находит объяснение своего положения. Τ δ Θε κα πατρ μν δξα ες τος ανας τν ανων· μν. Бг же и ц нашем слава во вки вквъ. Аминь. ( Флп.4:20 ). Богу же нашему, не великому только, неисследованному и неприступному, но и Отцу нашему благоприступному, к нам приблизившемуся через Христа в силу нашего усыновления (υισθεσια – Рим.8:15 ; Гал.4:5 ), слава за все и от всех ες τος ανας τν ανων, не теперь только, но и во всю вечность. μν – да будет так, да сознают все Его благость и прославят в этой жизни и за гробом 457 . σπσασθε πντα γιον ν Χριστ ησο σπζονται μς ο σν μο δελφο. ( Флп.4:21 ) σπζονται μς πντες ο γιοι, μλιστα δ ο κ τς Κασαρος οκας. ( Флп.4:22 ). Цлйте вскаго ста хрт Цлютъ вы сща со мною ( Флп.4:21 ). Цлютъ вы вс, паче же иже кесарева дом ( Флп.4:22 ). Это христианское приветствие к церкви Филиппийской. σπσασθε – взаимное целование, как Рим.16:16 ; 1Кор.16:20 ; 2Кор. 13:12 , где стоит λλλους. С таким воззванием он обращается к ближайшем получателям послания – епископам, пресвитерам и диаконам. Так и 1Фес.5:26 . σπσασθε πντα γιον, а не πντας γους – каждого, не исключая ни одного, что определеннее выражается через употребление единственного числа. Во всех вышеупомянутых местах ν φιλματι γ, в нашем ν Χριστ ησο – употреблено для обозначения приветствия, как христианского. Сознание общения с И. Христом дает приветствию свое значение. Так и Рим.16:22 ; 1Кор.16:19 . Через ο σν μο δελφο, в отличие от πντες ο γιοι Флп.4:22 , Апостол обозначает более близких к нему, тех, которые находились при нем, которые принимали участие в его Апостольском служении. А через πντες ο γιοι обозначает всех христиан Римской церкви. Но особенный привет (μλιστα δ) посылается от Кесарева дома. Почему, неизвестно. Вероятно, христиане из этого дома ближе стояли к Апостолу, а потому более, чем другие, слыхали похвалы Филиппийцам и любили их как более совершенных и таких, которые отличались особенно выдающейся любовью к Апостолу. Видно, что они настойчивее выразили свое желание приветствовать Филиппийцев и сильнее изъявили к ним свое расположение. А потому Апостол и прибавил μλιστα δ – а особенно. А кто это были из Кесарева дома, неизвестно. Может быть, это были родные императора, а может быть – его служители.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/poslan...

Духа. Святые Божии стремились или стремятся собственно к тому, да Христа приобрящут ( Флп. 3:8 ), и стремились к этому так, что не хотели бы быть и в царстве небесном без Христа и готовы, рады быть и в аду, только со Христом, как высказал один из Святых. Вот в чем состояла их цель и в будущей жизни; вся почесть или награда вышняго звания Божия была для них во Христе Иисусе ( Флп. 3:14 ). Стремясь к этому, они и пренебрегали решительно всем, взятым вне самого Христа, – не только бытовой стороной жизни, но и внешне духовными преимуществами 52 , самой даже беспорочностью ( Флп. 3:5–6 ). Все, имеющее или полагающее свою силу и значение вне Христа, они вменяли в тщету и помёт именно для того, чтобы приобресть Христа и все существенное для себя иметь и полагать только в области благодати самого Христа ( Флп. 3:7–9 ). А Христос по Своей благодати дает себя с равной щедростью всякому приемлющему – иудею или язычнику, мужчине или женщине, светским или духовным, занятым бытовой ли стороной жизни или делом мысли и слова; – только бы каждый из них так, или с таким движением веры, делал свое дело, чтобы за этим самым делом принять к себе, усвоить, приобрести Христа. Так самая земная жизнь, и с внешне бытовой своей стороной, воспринимала бы у нас сокровенную еще ныне силу будущей жизни, силу «жительства на небесах» ( Флп. 3:20 ). И вот, таким образом, во Христе уже не только прямо духовное, но и внешне бытовое получает существенно важное значение, требующее от нас такого заботливого и бдительного внимания, какого только достойно это великое дело веры, – приобрести Христа. Много ли «Православное Обозрение» разъясняло и поддерживало это направление веры?! А ведь с таким благодатным направлением мы, поднимая и земной свой быт к духовному значению – достославного поприща для «приобретения Христа», с одной стороны, и самые земные дела свои делали бы с бодрой, нераздвоенной между двумя господами, духовной энергией; а с другой, и при мысли о будущей вечной жизни, истинно, по слову Христову, восклонялись бы и воздвигали главы наши, ( Лк. 21:28 ), но не пугались бы и не поникали духом по невольному сознанию, что действительная, обыденная наша жизнь на земле так уж и оставлена у нас идти в разлад с силой в будущей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Не должно забывать и того, что Апостол был еврей, а ведь нельзя преувеличивать греко-философских влияний на иудейскую диаспору даже в Александрии 240 . В числе советников Апостола языков не забыт и Аристотель (384–322 гг.). Удивительнее всего, что особенно выдвигается нравственное его учение, столь диспаратное от христианского 241 . Самое понятие ρετ (в Флп.4:8 ) возводится к эллинским источникам 242 , а вдохновенная характеристика добродетелей (в 1Кор.13 ) усвояется влиянию «Никомаховой этики» 243 , согласно которой восхваляется кротость ( Флп.4:5 ) 244 . В аристотелевском духе добродетельный возвышается над законом ( Гал.5:23 ) 245 и в самой природе открывается высший последнего нравственный регулятор ( Рим.2:14, 15 ) 246 – с одинаковою оценкой достоинства совести 247 . При наружном сходстве тем глубже здесь внутренняя диспаратность 248 . Аристотелевское описание добродетелей весьма точно и в главных основах не возбуждает недоумений 249 . Для этого философа добродетель была собственно срединою между двумя крайностями 250 , Апостол же видел в ней совершенную преданность одному началу с отвержением другого. Для отыскания посредствующей грани нужно знать все поле до периферий и обладать решимостью свободной воли, чтобы удержаться на срединной и центральной точке. Все тут условливается свободно-разумным самосуждением, в развитии коего была последняя цель человеческого бытия ( νος – τς φσεως τλος) 251 , – и для Аристотеля человек был автономным виновником добродетелей 252 . Св. Павел находил совершенство лишь в Боге, почему всякая доблесть человеческая могла быть только по отражению божественных свойств в верующих, как плод собственно Духа Божия 253 . При такой принципиальной разности абсолютно немыслимо тожество в частной характеристике, бывшей у благовестника (в 1Кор.13 ) всецелым излиянием христианской восторженности 254 . При моральном человеческом автономизме все нравственные ресурсы почерпаются в натуральных запасах, где природа – естественный законодатель, а его страж есть совесть.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Коренное препятствие к их обращению понемногу будет решительно устраняться. Соответственно сему и определяется следующий образ рассуждения, потребного в миссионерском деле против раскола: в изучении ли раскола и в его опровержении, или в беседах с раскольниками, миссионер должен рассуждать не иначе, как в таком внутреннем настроении и направлении, что как бы он сам был виновен в нелепых заблуждениях, слепоте и упорстве раскольников, и это – именно по благодатному общению в духе и расположении самого Агнца Божия, вземлющего грехи Мира, как будто Он один и был виноват во всем. Так миссионер в своем образе рассуждения и будет держаться Господа, точно как ветвь своей лозы, воспринимая от Него самого и в Нем от Отца жизненную во Св. Духе силу и действенность для своего рассуждения о расколе и раскольниках, или, что то же, давая в деле своего рассуждения делать самому Господу. Как такой образ рассуждения вытекает прямо из духа и существа православной веры, это видно само собою. Мы, как христиане, не иначе и спастися можем, как сие мудрствуя, еже во Христе Иисусе ( Флп.2:5 ). Посему, если миссионер не успевает и даже не довольно располагается войти в то мудрствование Христа Агнца Божия, чтобы, в общении Его любви к нам грешным, сознавать и себя самого пред Богом не чуждым вины собратий – вины раскольничьего противления и заблуждений: то он еще не преусвоил, не приобрел Христа ( Флп.3:8 ) в самой силе Его любви и истины, – не успел еще и не вполне желает достойно и прочно усвоить себе спасительную благодать Господню. Нужно ли на это более прямое доказательство из Евангелия? Самаряне были именно раскольниками Церкви ветхозаветной. Но Господь на вопрос одного законника: кто мой ближний, сказал известную притчу о милосердом Самарянине, в которой в лице этого Самарянина Он представил Себя самого: так-как Он взял на Себя с грехами всего мира и вину раскола самарянского; и – в такой именно силе своей любви к грешному миру Он один спасает впадшаго в разбойники человека. Так разумеет эту притчу св.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Так епископы именуются часто у ап. Павла ( Деян. 20:28 ; 1Тим. 3:1 ; Тит. 1:7 ; Флп. 1:1 ): пресвитеры, как лица особенные и отличные от епископов, у ап. Павла ( Деян. 14:23; 20:17 ; Тит. 1:5 ; 1Тим. 5:1, 17, 19 ) и Иакова (5:14); диаконы, как лица тоже отличные от епископов и пресвитеров, упоминаются в Деяниях (6и далее), и у ап. Павла (lTuм. 3:8; Флп. 1:1, 2 ); 2) различаются их должности, и притом явно усвояется первенство и преимущество епископам, как то: рукополагать пресвитеров ( Тит. 1:5 ; 1Тим. 5, 22 ), судить их (lTuм. 3:19), награждать (ст. 17); должность пресвитеров указывается у ап. Иакова (5:14) и Павла ( Тит. 1:9 ; 1Тим. 5:17, 19 ) должность диаконов в Деяниях (гл. 6, 7, 8); 3) показывается, что в каждой частной церкви должен быть не более, как один епископ, главный правитель Церкви и всех пресвитеров и диаконов, которых может быть много. Так Тимофей один поставлен в Ефесе. Тит один в Крите, а им велено поставить многих пресвитеров ( Тит. 1:5 ; 1Тим. 5:17 ; Отк. 1:2, 3 ). б) Что эти три степени иерархии и после апостолов всегда существовали в Церкви, как богоучрежденные, и явственно различались между собою, – о сем ясно свидетельствуют история Церкви и Отцы и учители церковные. Так св. Игнатий Богоносец пишет: «потщитеся повиноватися епископам, пресвитерам и диаконам: яже бо сим повинуется, слушает Христа, учредившего их, а иже проявляется им, проявляется Христу Иисусу». 105 Климент Александрийский – находит в трех степенях иерархии подобие Ангельского чина. 106 Правилами Соборов, как вселенских, так и поместных, ясно указаны и распределены и обязанности и взаимные отношения сих трех степеней. Что же касается до управления нескольких частных церквей, подчиненных епископам, то с самых древних времен, и конечно согласно с волей и преданием апостолов, в Церкви учредился такой порядок, что некоторые епископские престолы, особенно основанные непосредственно самими апостолами и притом в знатнейших городах, главных в области; получили преимущество, по которому прочие епископы в той же области, им подчинены.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Amfite...

Часто вносятся между толкованиями и нравоучения из бесед Златоустого л. 355 об. (на 1:5), 374 об. (на 5:10.), 387 об. (на 7:16), 394 (на 8:24) и др. Начинается: Злау. Во пев епистолии ю посла зыкъ, пише т ко посла тимое к ни . С такими же, как в полных списках, сказаниями, следуют далее толкования на послания: Л. 444. к Галатам. При нём ещё иное привидение иана злау т стаго , тоже самое, что было в списке 50, и в некоторых печ. изданиях. Толкование нач. Злау т . Предословие сие велие, и дха поно е т . 96 иначе. Л. 479. к Ефесеям. Нач. Видъ колика бы т тогда дте . В 96-м начинается насколько ниже сего. Л. 499. об. к Филипписеям. Нач. Зд не полагае т высокого сан аплъства . В 96 тоже, но в другом переводе. Л. 525 об. к Колосаям. Нач. Златоу т . И тимофе бра т , сего ради иа аплъ . В 96 иное. Л. 541. 1 к Солунянам. Нач. Златоу т . Почто ни апло н рабо себе по бычаю зд не нарицаетъ . В 96 тоже, но в другом переводе. Л. 554. 2 к Солунянам. Нач. Златоу т . Тако и певю епистолию начинае т . В 96 тоже, но в другом переводе. Л. 560. об. 1 к Тимофею. Нач. Злау т . Не величавое вле т гл ко не себе придо . В 96 тоже, в другом переводе. Л. 578. 2 К Тимофею. Нач. Злау т . Пото вторю к тимоею епистолию писа . В 96 иное. Л. 589. К Титу. Нач. Злау т . Преде ра з лино полагаше . В 96 в другом переводе. Л. 595. К Филимону. Нач. Злато т . Абие певы наказание . 96 тоже. Л. 598 об. К Евреям. Нач. Златосты. Въ истину идеже множис гр х , преизобилова блгода т . В 96 иное. В толковании на сии послания также видно более полноты, нежели в древнем переводе ( 96), особенно на послания к Галатам, Колоссаям, 1 и 2 Тимофею и к Евреям; в прочих и прежний перевод не так много исправлен. Во всех посланиях, кроме Гал., Еф., и 2 Сол., прибавляются нравоучения из бесед Златоустого, хотя не в полном виде. Напр. л. 500. 502. 505. 516 об. (на Флп. 1:5, 7, 23; 3:17 ) и проч. Иногда нравоучением называется и то, что у Златоустого не отнесено к нравоучительной части его бесед. К толкованиям, помещённым и в 96, прибавляются ещё выписки из Петра, патриарха Антиохийского, л. 459. 466. 471. (на Гал. 2:20; 3:27; 5:6 ), л. 513. (на Флп. 3:2 ); Никиты Ираклийского л. 467 об. (на Гал. 4:4, 5 ), 498. (на Еф. 6:12 ), 647. (на Евр. 13:7 ); Василия В. от постных л. 476 (на Гал. 6:2 ), 491 об., 492 об. (на Еф. 4:26, 31 .) и др.; из Космы Индикоплевета л. 496 (на Еф. 5:32 ), 509 об. (на Флп. 2:10 ), 624 об. (на Евр. 9:1, 2 ); Григория Богослова 572. (на 1Тим. 4:14 ); силои з мы л. 604. (на Евр. 2:3 ), и из григори росиска (т.е. Цамблака), л. 625. (на Евр. 9:12 ). Последняя выписка начинается так: не вскому сщенику прощено бы т в закон кадити или входити въ внутрен завсы, но единою в лт единому певосвещенику. еже бы в ше по преплавлении мца септебри ... На л. 607. четыре раза повторяется имя толкователя Малахии, не означенное в 96, хотя самое толкование там и помещено.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

Что означает это оправдание для конкретного верующего? То, что окончательный приговор нам уже вынесен. Не нужно дожидаться Судного дня, чтобы узнать, какова будет наша судьба: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3:18). Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5:1). Бог уже произнес Свой вердикт, который никто не в состоянии отменить: Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес; Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас (Рим. 8:33-34). Поскольку вечная участь человека определяется (как мы уже говорили) судом Божиим, верующий может с дерзновением сказать, что если смерть настигнет его сегодня вечером, утром он проснется в Раю. Верующему еще предстоит долгая и изнурительная битва с грехом, но в ходе этой битвы его будет укреплять уверенность, что его вечная судьба уже решена. Важно особенно подчеркнуть, что вера, о которой говорит Апостол, является не человеческим достижением, но даром Божиим. Если кто скажет, что как приращение, так и начало веры, и само движение души к вере, из-за которого веруем в Того, Кто оправдывает нечестивого, и к возрождению посредством святого крещения приходим не по дару благодати, то есть по вдохновению Святого Духа, направляющего нашу волю от неверия к вере, от нечестия к благочестию, но по природе в нас присутствует, тот изобличается противником Апостольских догматов, ибо говорит блаженный Павел: будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа (Флп. 1:6); и то место: вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29), Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий Дар (Еф. 2:8) (II Аравсийский собор, канон 5).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010