| Есть два возможных объяснения: 1. Эти два послания были написаны в 56 и 57 г. Во время своего трехлетнего пребывания в Ефесе, 54 — 57 г. по P. X., Павел вполне мог предпринять второе путешествие в Македонию, оставив ефесских христиан на попечение Тимофея (1 Тим. 1:3), а также добраться до острова Крит и оставить там Тита вместо себя заботиться о местных церквях (Тит. 1:5). Учитывая неполноту повествования Книги Деяний и вероятные намеки (2 Кор. 2:1; 12:13–14,21; 13:1) на второе посещение Коринфа, не упомянутое в Деяниях, эти два путешествия представляются вполне возможными. Однако столь ранняя датировка не разрешает другие проблемы. 2. Предание о втором римском заключении, которое можно назвать, по меньшей мере, весьма правдоподобным, разрешает проблему, оставляя время для новых путешествий и служения Павла в промежутке между его освобождением весной 63 г. и гонениями Нерона в июле 64 г. (по сведениям Тацита) или тремя–четырьмя годами позже (по сведениям Евсевия и Иеронима), а также для становления гностицизма и церковного устройства, существование которых предполагают эти послания. Таким образом, большинство авторов, признающих подлинность посланий, датируют Первое послание к Тимофею и Послание к Титу периодом между первым и вторым римскими заключениями апостола. Павел, несомненно, намеревался предпринять путешествие из Рима в Испанию (Рим. 15:24), а также путешествие на Восток (Флм. 22; Флп. 1:25–26; 2:24), и у него было достаточно времени, чтобы осуществить свое намерение до начала гонений Нерона, даже если мы настаиваем на правильности датировки Тацита. Те, кто придает слишком большое значение хронологическим затруднениям, не должны забывать, что мошенник с легкостью мог бы согласовать поддельные послания с повествованием книги Деяний и едва ли стал бы выдумывать целый ряд путешествий, обстоятельств и происшествий — например, просьбу принести фелонь, книги и пергаменты, которые Павел второпях забыл в Троаде (2 Тим. 4:13). Гностицизм Пастырские послания, как и Послание к колоссянам, направлены против гностической ереси (γνσις ψευδνυμος, 1 Тим. |
| John H. Elliott. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 12. Речь против эллинов, 32,33,34 13. Гал.3.28 14. JohnH. Elliott. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 15. Stark Rodney. Reconstructing the Rise of Christianity: the Role of Woman//Sociology of Religion 1995, 56:3, p. 229-244 р.223 16. Origen. c. Cels. III.44 17. Татиан. Речь против Эллинов, 33 18. Minucius Felix, Octav. VIII.4 19. Judith M. Lieu. The ‘Attraction Of Women’ In/To Early Judaism And Christianity: Gender And The Politics Of Conversion//JSNT 72 (1998) 5-22, p.13 20. XXXIX 8–18 21. Hopkins K. Christian Number and Its Implications//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 185-226 22. Judith M. Lieu. The ‘Attraction Of Women’ In/To Early Judaism And Christianity: Gender And The Politics Of Conversion//JSNT 72 (1998) 5-22, p.12 23. Подобные мысли высказывает Элизабет Шлюссер Фиоренца. 24. Мария Клеопова и Прискилла, спутница Павла. 25. Ben Witherington, III. WOMEN//David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary, electronic ed. (New York: Doubleday, 1996, c 1992) 26. М. Вебер. Социология религии//М. Вебер. Избранное. Образ общества. — М., 1994; Weber, Max. The Social Psychology of the World Religions//Essay in Socioilogy. NewYork, 1920 27. Всего в Новом Завете oi " ki/a используется 85 раз, oikov — 106. 28. P. H. Towner, Households And Household Codes (Gerald F. Hawthorne, Dictionary of Paul and His Letters, electronic ed., Logos Library Systems (Downers Grove: InterVarsity, 1997, c 1993)) 29. 1 Кор.9.17; Кол.1.25; 1 Кор.4.2; Тит.1.7 30. Деян.12.12 31. 1 Кор.1.11 32. Флм.1-2 33. Архипп также упоминается еще в Кол.4:17 34. 2 Ин.1 35. Флп.4.2 36. Luter A. Boyd. Partnership in the Gospel//JETS 39:3 (September 1996), p.411-420 37. Деян.17.12 38. Лк.8.1-3 39. Köstenberger Andreas J. Women in the Pauline mission. (http://www.ajkostenberger.com) 40. Флп.1.1 41. 1 Кор.14.34-35 42. 1 Тим.2.11-12 43. Всего h;suci/a употребляется в Новом Завете 4 раза 44. |
| Самой серьезной работой, в которой опровергается подлинность пастырских посланий, является монография Хольцмана (Holtzmann, Die Pastoralbriefe kritisch und exeg. behandelt, Leipzig, 1880); cp. Holtzmann, Einleitung, 1886. Peycc (Reuss, Les épitres Pauliniennes, 1878, II, pp. 243 sq., 307 sq.; Gesch. des N. T., 1887, pp. 257 sqq.) отвергает Первое послание к Тимофею и Послание к Титу, но признает подлинным Второе послание к Тимофею, датируя его временем первого римского заключения Павла. Он полагает, что подлинность этого послания никогда бы не вызвала сомнений, если бы не его подозрительное соседство. Некоторые критики, например Пфлайдерер и Ренан, вынуждены признать, что какие–то отрывки подлинных посланий или заметок Павла сохранились, и тем самым ослабляют свои позиции. Все три послания тесно связаны между собой – либо все они написаны Павлом, либо все они поддельны. Подлинность пастырских посланий искусно отстаивают Герике, Тирш, Хутер, Визингер, Отто, Визелер, Ван Оостерзее, Ланге, Герцог, Хофман, Бек, Олфорд, Глоуг, Фэйрберн ; μετριοπαθεν, «снисходить, проявлять сочувствие, терпение» (о Христе), Евр. 5:2 ; ορκωμοσα, «клятва», Евр. 7:20–21,28 ; παραπικρανειν, «роптать», Евр. 3:16 ; παραπικρασμς, «ропот», Евр. 3:8,15 ; πολυμερς, «многократно», Евр. 1:1 ; πολτροπος, «многообразно», Евр. 1:1 ; πρδρομος, «бегущий впереди, передовой, предтеча» (о Христе), Евр. 6:20 ; συνεπιμαρτυρεν, «свидетельствовать», Евр. 2:4 ; τραχηλζειν, «открывать», Евр. 4:13 (τετραχηλισμνα, «открытое»); πστασις, «сущность», или «личность» (о Боге), Евр. 1:3 ; «уверенность», Евр. 3:14 Синодальном переводе 11:1; это слово также встречается во 2Кор. 11:17 в значении «уверенность» Синодальном переводе χαρακτρ, «отличительное свойство», «точное отражение» (о Христе, Который является точным отражением Божьей сущности), Евр. 1:3 . С другой стороны, в Послании к евреям есть целый ряд редких слов, которые использует Павел и которые не встречаются больше нигде в Новом Завете или Септуагинте, например αιδς ( Евр. 12:13 ; 1Тим. 2:9 ), ναθεωρω ( Евр. 13:7 , Деян. 17:23 ), ανυπτακτος ( Евр. 2:8 ; 1Тим. 1:9 ; Тит. 1:6,10 ), απεθεια ( Евр. 4:6,11 ; Рим. 11:30,32 ; Еф. 2:2 ; Кол. 3:5 ); πλαυσις ( Евр. 11:25 ; 1Тим. 6:17 ), φιλργυρος ( Евр. 13:5 , 1Тим. 3:3 ), νδικος ( Евр. 2:1 ; Рим. 3:8 ), ενεργς ( Евр. 4:12 ; 1Кор. 16:9 ; Флм. 6 ), εφπαξ ( Евр. 7:27; 10:10 ; Рим. 6:10 ; 1Кор. 15:6 ), κοσμικς ( Евр. 9:11 ; Тит. 2:12 ), μιμητς ( Евр. 6:12 ; 1Кор. 4:16 и др.), νεκρω ( Евр. 11:12 ; Рим. 4:19 ; Кол. 3:5 ), οργομαι ( Евр. 11:16 ; 1Тим. 3:1; 6:10 ), παρακο ( Евр. 2:2 ; Рим. 5:10 ; 2Кор. 10:6 ), πληροφορα ( Евр. 6:11; 10:22 ; Кол. 2:2 ; 1Фес. 1:5 ), φιχοξενα ( Евр. 13:2 ; Рим. 12:13 ). |
| «С первого взгляда новозаветное словоупотребление, по-видимому, противоречит этому заключению. Во всех почти случаях, где здесь встречается слово экклезия, оно, как кажется, означает местные собрания, а не всё христианство (хотя слово экклезия неоднократно встречается в Новом Завете и для обозначения всего христианства: Мф.16:18 ; 1Кор.12:28 ; Флп.3:6 ; Гал.1:13 ; 1Кор.10:32 ; Еф.1:22, 23 ; Кол.1:24, 25 – вопреки утверждению Крауза и Вейсса) 820 . Существует экклезия в Коринфе ( 1Кор.1:2 ), и другая – в Кенхреях ( Рим.16:1 ), третья – в Фессалониках ( 1Фес.1:1 ) и т. д. – Отсюда – частое употребление множественного числа ( 1Фес.2:14 ; Рим.16:4, 16:16 ; 1Кор.7:17, 11:16, 16:19 ; 2Кор.8:18, 19 ; Откр.2:7 и др.). Существует не единая экклезия христиан, но многие, бесчисленные экклезии в обширных пределах римского государства. Экклезиею (а не церковью) зовётся, по-видимому, местная община. На этом основывается господствующее воззрение, по которому для первохристианского устройства имело основоположительное значение понятие местной общины (правовое понятие), а не понятие церкви, совокупной общины (духовное понятие)». «Более того, не одна только совокупность христиан какой-нибудь местности, но даже просто домашняя община (христиане, собирающиеся обычно в одном и том же доме) носит то же название экклезии ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ; Флм.1:2 ; Кол.4:15 ; ср. Рим.16:14:15 )». «Но именно это последнее обстоятельство и наводит на правильное решение. Оно ясно показывает, что слово экклезия не выражает никакой определённой величины, никакого социального понятия (также понятия местной общины), но выражает единственно догматическое суждение ценности. Экклезия означает всякое собрание, представляющее в догматическом отношении, для веры, по своей духовной ценности, собрание христианства, собрание с Богом и пред Богом (Христом) нового народа завета». Дело происходит так же, как и с иудейским словоупотреблением. Отдельное собрание христиан, по исследованиям Гарнака 821 , зовется συναγωγ. |
| 13 . Семья стремится жить этой тайной Царства и становится «домашней церковью» ( Рим.16:5 ; 1Кор.16:19 ; Кол.4:15 ; Флм.1:2 ) с этого самого момента, потому что жизнь семьи во Христе – это не просто человеческая жизнь, а скорее маленький образ Царства, его живое переживание. По этой причине св. Иоанн Златоуст говорит: «Когда муж и жена соединяются в Таинстве Брака, они выходят за пределы земного и становятся образом самого небесного Бога» 4 . Поэтому муж и жена стремятся прочно укорениться в этом образе Царства и не поддаваться искушениям этого мира, великим вызовам потребительства или чему-либо еще, что препятствует росту их совместной жизни во Христе. 14 . Продолжение рода – естественное следствие брака. Это плод супружеского союза и выражение участия супругов с Богом в процессе творения. Продолжение рода – это не единственная основная цель и задача брака, а одно из средств, помогающих паре достичь духовного совершенства. Благодаря этому семья растет, а также растет открытость супругов к возвышенности жизни и их роли в ней, а также к преодолению самих себя посредством большей вовлеченности в дарение и самопожертвование. Деторождение расширяет горизонты супружеской пары и создает оазисы благодарения, где проявляется любовь, обеспечивая прогресс их союза со Христом. Часть вторая. Современные вызовы, стоящие перед семьей 15 . Необходимо изучить проблемы, возникающие в результате быстрых изменений в жизни человека в эпоху модерна и постмодерна, чтобы оценить их последствия и разобраться, как к ним подойти. Секуляризм 16 . Секуляризм, или материалистическое мышление, которое провозглашает, что все в этом мире, включая человека, принадлежит этому миру и имеет в нем свой конец, противостоит призыву христианства умереть для мира, что конкретно означает умереть для мирских похотей ( Мф.16:25 ) и сохранить устремленность к вечной жизни. Отказ материалистического мировоззрения признать, что человек создан по образу и подобию Божьему, также приводит к искаженному видению центральной роли человечества. Человеческая жизнь становится сосредоточенной на самой себе, а не на Боге. Кроме того, исключаются совесть, грех , страсти или сатана, которые считаются суевериями, а также их воздействие на человеческую душу. Материализм не верит, что душа заболевает, когда теряет мир с Богом, и что это, в свою очередь, может привести к болезни тела, и он не принимает принцип восстановления мира с Богом через Таинство Покаяния. |
| Ибо где мир и единодушие, там и благословение Божие 9 . Бог сам есть любовь, и потому взор Его с радостью останавливается на людях, связанных союзом любви. В Новом Завете благоволение Божие к братскому союзу выражено тем, что сам Господь наш Иисус Христос благоволил соделаться нашим братом, приняв на себя нашу плоть и кровь, и «не стыдился нарицать братиею своею» верующих в Него ( Евр.2:11 ; Ин.20:17 ). По воле Христа Спасителя, и взаимные отношения верующих в Него должны быть братские ( Мф.18:15 ), потому что все они суть чада Отца небесного по благодати возрождения ( Ин.1:12–13 ). Самые отношения поставленных от Бога пастырей Церкви к пасомым должны быть проникнуты, по учению Спасителя, духом братской любви. «Вы не называйтесь учителями, – сказал Господь апостолам и в лице их всем преемникам их служения, – ибо один у вас учитель – Христос; все же вы – братья» ( Мф.23:8 ). Апостолы называли верующих братьями и сестрами ( Деян.1:16, 2:37 ; Рим.16:1–14 ); и вообще наименование братий было одним из общеупотребительных наименований верующих во Христа ( Деян.15:1 ) с древних времен. Из этого братского союза никто не был исключаем. Первоверховный апостол Павел, ходатайствуя пред Филимоном за убежавшего от него раба его Онисима, просит его, чтобы он принял его к себе не как раба, а как «брата возлюбленного», так как этот раб сделался христианином ( Флм.1:16 ). Так, христианство по самой сущности есть братство, не то лжеименное братство, о котором проповедуют новейшие учители социализма и коммунизма, желающие насильственным образом водворить повсюду равенство между людьми в одних внешних отношениях, а братство духовное, братство во Христе Иисусе, которое может уживаться со всеми существующими гражданскими порядками, не ломая их, не уничтожая внешнего неравенства, общественных преимуществ одних перед другими. Так корыстолюбие и честолюбие весьма нередко бывают причиной расстройства добрых братских отношений. Как вообще в житейских отношениях, так и между братьями яблоком раздора служит корысть, – из-за нее и родство позабывается; не даром говорится в пословице: «брат – брат, а денежки не родня». |
| Глава 27 Ап. Павел на пути в Рим – от Кесарии до Мир Ликийских (1–5). От Мир до Крита и близ Крита (6–13). От Крита до Мальты (14–44) Деян.27:1 . Когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. «Плыть нам». Дееписатель снова начинает повествовать, как спутник апостола, и так – до самого прибытия его в Рим. Кроме Луки, с Павлом находился в этом путешествии Аристарх (2 ст.). «Сотнику Августова полка» – греч. и слав.: σπερας Σεβαστς, спиры Севастийские – Севастийского отряда, названного так по имени г. Севастии. Деян.27:2 . Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники. «Адрамитский корабль» – Адрамит – приморский город в Малоазийской провинции – Миссии, недалеко от Трояды и Асса (см. к Деян.16:7–8, 20:5–6 ). Это, вероятно, был корабль одного из адрамитских купцов. «Плыть около Асийских мест», – т. е. вдоль берегов Сирии и Малой Азии до Адрамита. Узники были посажены на этот корабль, очевидно, за неимением другого, который бы прямо направлялся в Италию, – в расчете пересесть в одной из Малоазийских пристаней на другой корабль до Италии. Такие корабли, при живых торговых сношениях Малой Азии с Италией, можно было найти здесь всегда, как случилось и теперь ( Деян.27:6 ). Об «Аристархе» см. Деян.19:29, 20:4 ; Кол.4:10 ; Флм.1:24 . Деян.27:3 . На другой день пристали к Сидону. Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. «К Сидону» – древнейшему торговому городу Финикии ( Мф.11:22 ), верстах в 100 от Кесарии. Сюда корабль прибыл «на другой день», что показывает полную благополучность плавания. «Сходить к друзьям». Вероятно, корабль имел здесь довольно продолжительную остановку, во время которой апостол получил от человеколюбивого Юлия разрешение (конечно, в сопровождении стражи) посетить своих друзей, т. е. христиан (ср. Деян.11:19 ), и воспользоваться их усердием для удовлетворения нужд апостола и его спутников (христиан) в дальнейшем плавании. «Вероятно, Павел нуждался в этом после многих бедствий от уз, от страха, от постоянной перемены мест. Смотри, как писатель не скрывает и того, что он желал получить пособие» (Златоуст). |
| Согласно представлениям иудаизма, «рай», новый Эдем, который противопоставлялся аду (геенне), будет существовать на земле в грядущем, а в нынешнем мире он ограничен небесами. В разных текстах описывается разное число небес (от трех до 365); три и семь встречается чаще всего, и рай, как нередко считали, располагался на одном из этих небес. «Третье небо» у Павла, который полагал, что есть всего три неба, возможно, указывает на существование рая именно там. (Атмосфера, вероятно, рассматривалась как «самое нижнее небо».) Многие греческие читатели верили, что чистая душа может вознестись на самое высокое небо после смерти, так чго коринфские христиане, вероятно, воспринимали слова Павла с пониманием. У греков в культах мистерий запрещалось пересказывать откровения богов; некоторые еврейские авторы, например, «Иосиф Флавий и Филон, связывали это описание с высшей мудростью Бога или божественным именем. 12:5,6. Использование фразы «я мог бы сказать это, но не буду» было одним из обычных риторических приемов; Павел тоже использует здесь этот прием (а также в Флм. 19 ). Если его оппоненты хвастались своими видениями, то Павел здесь превосходит их, хотя удерживается от свойственного им бахвальства. 12:7,8. Слово «плоть» здесь не указывает на физическое недомогание (в отличие от Гал. 4:13 ), как часто полагают. У Павла может быть напоминание на «терны в боку» Израиля, на хананеев, в земле которых Богоставил Израиль, уберегая израильтян от гордыни и самовосхваления ( Чис. 33:55 ; Суд. 2:3 ; ср.: Нав. 23:13 ; Иез. 28:24 ). Богословы спорят по поводу «жала» во плоти Павла, но в данном контексте и с учетом " нанесения ударов» ему со стороны сатаны (так в KJV, NASB передается слово «удручать») в этом стихе (ср.: 1Кор. 4:11 ) речь может идти о постоянных преследованиях Павла; или выражение «ангел сатаны» может быть насмешкой над его оппонентами (11:14,15). Согласно Ветхому Завету и представлениям, свойственным еврейскому мышлению, Бог здесь выступает как Верховный владыка над сатаной и его ангелами. |
| Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн. |
| 4; 2 Кор 12. 15; 1 Фес 2. 8). В Посланиях к Галатам, к Филиппийцам и в нек-рых других слово ψυχ отсутствует, что может служить примером стилистического разнообразия в текстах апостола. «Душевный» человек противопоставлен «духовному», как несовершенный в познании - совершенному (1 Кор 2. 14-15), причем в данном контексте «душевный» значит то же, что и «плотской» (1 Кор 3. 1; ср.: Иак 3. 15). Преданный эмоциям и рассудку человек остается заложником плоти, к-рая зависима от земных условий и тем составляет естественную оппозицию духу (Гал 5. 17). Противопоставленность духа и плоти опосредуется телом (σμα), о к-ром П. говорит как о св. сосуде (ср.:1 Фес 4. 4). Свойства духа универсальны, а тело задает человеку его индивидуальность, историчность; тем, что человек делает, «живя в теле», он созидает свой неповторимый облик в вечности (2 Кор 5. 10), когда «каждый получит... награду по своему труду» (1 Кор 3. 8). Этимологически σμα есть все, что имеет видимые очертания ( Гумилевский. 2004. С. 23). Нек-рые авторы ( Lorenzen. 2008; Эрман. 2013) склонны противопоставлять плоть и тело в антропологии П.: плоть греховна и смертна, тогда как телу надлежит воскреснуть. Но такое противопоставление небезусловное. Так, «любовь по плоти» к родичу или домочадцу П. считает естественной, а не греховной (Флм 16; Рим 11. 14). Хотя «поступать по плоти» обычно значит «погрешать», жизнью «во плоти» называется просто пребывание в этом мире ( Käsemann. 1933. S. 116). Во мн. контекстах σμα и σρξ у П. тождественны (ср., напр.: Гал 4. 28-31); особенно важно то, что апостол употребляет эти термины как взаимозаменяемые, говоря о воскресении (1 Кор 15. 35-40). Не создает диссонанса с таким словоупотреблением троякое понимание «плоти» в Послании к Колоссянам: как плоти Христа (Кол 1. 22), плоти греха (Кол 2. 11, 13) и телесности самого П., позволяющей ему приобщиться к страданиям Церкви (Кол 1. 24). Т. о., для предназначения человека быть образом Бога «плоть оказывается непригодным орудием» не сама по себе, но в силу «греховной извращенности человеческого рода» ( Глубоковский. 1905. С. 358). Человек редуцируется до своей плоти, когда отчужденная от духа материя начинает господствовать над ним ( Schlier. 1981. S. 99). |
|
|
