| Гал.6:14 . А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Гал.6:15 . Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Апостол не принадлежит к разряду таких, ищущих расположения мира, людей. – «А я не желаю» – точнее: «да не будет со мною того, чтобы»... Тогда как те ищут себе славы, стараясь на большее число язычников наложить печать иудейства, Апостол единственным предметом своей гордости считает крест Христов, который в то же время есть и его крест: он сам пережил и перечувствовал то, что пережил и перестрадал Христос на кресте ( Гал.2:19 ). И как для Христа Его отношение к узким границам иудейской национальности прекратилось со смертью на кресте, так и для Павла, который участвует в этой смерти. Через распятого Иисуса мир для Павла и Павел для мира – умер. Что Апостол действительно умер для мира – это совершенно верно, потому что теперь, в настоящее время, уже не имеет значения ни обрезание, ни необрезание: существуют только новые «творения», созданные во Христе для новой, вечной, жизни (ср. 2Kop. V:17 ). Гал.6:16 . Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Кто держится одинакового с Апостолом образа мыслей, тем он посылает свое благословение. – «И Израилю Божию», т. е. истинному Израилю, который, действительно, может назваться народом Божиим. Под этим «Израилем» всего естественнее разуметь христиан из Иудеев, в которых продолжает свою жизнь Израиль как народ Божий ( Рим.11:1–8, 9:27–29 ; Фил.3:3 ср. толк. Ефрема Сирина , Амвросиаста , которые именно так понимали это выражение). Гал.6:17 . Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. «Впрочем» – правильнее: «от остального» Израиля ( το λοιπο) «никто не должен мне приготовлять труды и обременение». Апостол не хочет, чтобы остальные, отшатнувшиеся от Бога, израильтяне вмешивались в его дела и ставили ему преграды на его пути. – «Язвы Господа Иисуса» – по Тишендорфу и др. |
| В подавляющем большинстве переводов, к сожалению, все это риторико-поэтическое изящество не только исчезает, но зачастую сопровождается и искажением смысла. Павел непринужденно использует в своих посланиях почти все известные в то время риторические приемы искусной прозы (асиндетон – 1Кор.13,13 ; полисиндетон – Рим.2,17–20 ; искусные периоды с безупречной симметрией, параллелизмами, антитетикой, анаколуфами, хиазмами, анафорами, климаксом и тому подобным). Украшают его послания не только бесчисленные фигуры языка, но и фигуры мысли: ирония ( 1Кор.4,10 ; 2Кор.12,13 ), риторические вопросы ( Рим.3,1;8,31 ), диалоги с воображаемым оппонентом. Подчас в своей ритмизованной прозе он достигает высших поэтических взлетов. Кому не известны, например, такие места из его посланий как «гимн любви» ( 1Кор.13 ) или «гимн любви Божией» ( Рим.8 , конец главы)? А сколько афоризмов из его посланий прочно укоренилось в нашем языке, превратившись едва ли не в поговорки, например, «Бог поругаем не бывает», «что посеет человек, то и пожнет» ( Гал.6,7 ); «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» ( 2Фес.3,10 ); «буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор.3,6 ) и т. д.? Послания апостола Павла оставили нам не только образцы прекрасной христианской прозы и поэзии, но являются также бесценным историческим свидетельством жизни, быта, духовного состояния и психологии населения Римской империи середины I века. Вполне естественно, что из этих посланий мы узнаем очень многое из жизни молодых христианских Церквей, этих маленьких островков, разбросанных в море потерявшего духовные ориентиры язычества. Этот предмет составляет основное содержание таких посланий, как 1 и 2Кор., Фил., Флмн. Цитируя христианские формулы исповедания ( Рим.1,3–4 ), целые символы веры ( 1Кор.15, 3 ) и литургические гимны ( Флп.2, 6–11 ; Кол.1,15–20 ; 1Тим.3,16;6,15–16 ; 2Тим.2,11–13 ) он позволяет нам заглянуть в более раннее время становления и христианского богословия. Излагая Евангелие обращаемым язычникам, Павел как опытный миссионер, как уже было сказано, в качестве метафор часто использует понятия и представления из самых различных сфер жизни эллинского общества того времени. Здесь мы находим бытовые образы. Причем для Павла как жителя городского, наиболее характерны сравнения, почерпнутые в спорте ( 1Кор.9,24–27 и множество других примеров), в зрелищных развлечениях римского общества ( 2Кор.2,14–16 ; 1Кор.4,9 ), в торговле и купечестве ( 2Кор.2, 17 ). Он использует технические термины морского дела ( Флп.1,23 ), судопроизводства ( Флп.1,7 ), сельского хозяйства и строительства. |
| Здесь же находились и 2 иконы прп. Кассиана: одна, с серебряными венцом и цатой,- на раке, другая - «по правую сторону от могилы». Гробницу окружала железная решетка. К нач. XX в. над захоронением основателя (на помосте в 2 ступени) стояла др. медная рака (2-я пол. XIX в.), украшенная «балдахином на 4 деревянных золоченых столбах» (прежнюю медную позолоченную раку (1721) перенесли на паперть трапезы Успенской ц.). При раке хранилась часть древней схимы преподобного - «власяница черного цвета, расшитая соответствующими изображениями». Схима возлагалась на иноков и паломников, страдавших головной болью. Здесь же хранился и деревянный крест-мощевик, по преданию принадлежавший основателю пустыни. По преданию, игум. Филарет исцелился от зубной боли, приложившись к этому кресту. Серебряный позолоченный оклад для креста был изготовлен 4 окт. 1710 г. также на средства иеродиак. Стефана. На зап. стене теплого придела храма, справа от входа, хранился белокаменный «княжеский герб» прп. Кассиана - «двуглавый орел, по бокам которого два сосуда с цветами» ( Васильевский. 1997. С. 29, 39-40; Титов. 1895. С. 404). В «книгохранительнице» при Успенской ц. находились 3 старопечатных Евангелия (1653, 1657 и 1689) в «ценных переплетах», а также монастырский архив; в ризнице - 18 риз, 3 подризника, 10 епитрахилей, 6 стихарей, 6 орарей, 10 пар поручей, 2 пояса, плащаница на желтой тафте, воздухи и пелены. Ок. 1710-1714 гг. в К. п. возвели каменный одноглавый храм в честь Рождества св. Иоанна Предтечи с трапезной и сев. приделом во имя равноапостольных Константина и Елены. Согласно описи 1752 г., барабаны и главы были «выкладены кирпичом на каждой главе крест и чепи железные луженые» (ГАЯО. Ростовский фил. Ф. 197. Оп. 1. Д. 1638. Л. 117 об., 118). К 1764 г. в Иоанно-Предтеченской ц. стоял 3-ярусный, а в приделе - 2-ярусный иконостас. Для освещения использовалось сначала деревянное, а затем медное паникадило (весом в 17 фунтов). В церкви и трапезе имелись печи, выложенные муравлеными изразцами. |
| Так просто, без каких-то особенно заметных окружающим подвигов, Досифей совершил свой путь в Царствие Божие . Постился, молился по мере сил, поступал по слову своего наставника, не высокомудрствовал. Прямо все по слову прп. Исаака Сирина: «Блаженны те, которые ради любви к Богу препоясали, для моря скорбей, чресла свои простотою и непытливым нравом и не обращают тыл. Они скоро спасаются в пристань Царствия, упокоеваются в селениях добре потрудившихся, утешаются от злострадания своего и преисполняются веселием своего упования... А из тех, которые составляют много умствований, желают быть очень мудрыми, предаются замедлениям и боязливым помыслам, приуготовляют себя и хотят предусматривать вредоносные причины, большая часть оказываются всегда сидящими при дверях своего дома» (Слово 58). Ну а мы, современные, образованные люди, к сожалению, попадаем как раз во вторую категорию людей, о которых говорит преподобный Исаак. Поэтому, братья, в простоте сердца попытаемся проводить этот пост, не искать пытливым нравом знамений и откровений, а просто подвизаться по мере наших сил – и, даст Бог, удостоимся части Досифеевой, а не будем сидеть при дверях дома греха. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1139 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Священник Сергий Бегиян 6 марта 2018, 20:34 Михаил, вы все поняли совершенно правильно. Тамара, спаси Господи, что помните о нашем храме. Построен на 90%. Главное - Литургия совершается. Остальное приложится. Андрей, Бога принять всем сердцем может мешать только одно: не готовы отречься ради Него от жизни по страстям. Это и есть лукавство. А признать это мешает гордость. Но искренняя глубокая молитва уничтожит и то, и другое. Сергей 6 марта 2018, 13:16 Ах,послушание! Больная тема. То, в чем так нуждаюсь, и то, чего совсем не имею. Послушание, преступив которое изгнан из рая Адам «от негоже произгнан бых преслушания ради», и исполнив которое победил смерть Новый Адам – Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Послушание – это стержень, хребет Тела Христова – Церкви. «Базовая» добродетель, без которой все другие добродетели вряд ли достижимы. Ведь оно от слова «слушать», а как учить того, кто не слышит? Как творить чужую волю, если знаешь только свою? Увы, наше время чуждо послушанию. Я, своевольник, еще не встретил ни одного человека, у которого смог бы ему поучиться. Спаси Вас Господь о. Сергий. |
| Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две части: догматическую ( Еф.1–3 ) и нравоучительную ( Еф.4–6 ). В первой части Ап. раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания ( Еф.2 ) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта ( Еф.3 ). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену Церкви без различия ( Еф.4:1–5:21 ), а затем идут наставления к членам христианского семейства ( Еф.5:22–6:9 ). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением ( Еф.6:10–24 ). Литература В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту , бл. Феодориту, бл. Иерониму, св. Иоанну Дамаскину , Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выдаются: Смирнов С. Е. прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М. 1873 г. – Феофан еп. Толкование послания св. Ап. Павла к Ефесянам М. 1882 г. – Богдашевский Д. проф. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев. 1904 г. – Из новейших иностранных можно назвать: Мейера. Послания из пленения. 1897 г. (в обработке Гаупта). – Поля Эвальда, Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (изд. Цана) 1910 г. и Дибелиуса. Послания Ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону. 1912 г. Все три эти толкования – на немецком языке. 1 К сказанному можно прибавить, что в других посланиях Апостола Павла к выражению τ. οσιν (находящимся) или τ. οση, всегда присоединяется обозначение места, где «находились», «существовали» читатели послания. Ср. Рим.1:7 ; 2Кор.1:1 ; Фил.1:1 . Если же св. Василий Вел. сообщает о существовании списков послания без прибавления «в Ефесе», то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение «в Ефесе» отнесено в тексте только к слову «святым» и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката – «святые» и «верные»: первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается Апостол. Второй предикат – «верные во Христе Иисусе», как обозначающий не внешнее их положение как членов ( «святые») известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих «верных " |
| Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия ( Ин. 14:6 ; Еф. 4:21 ; 2Сол. 1:10 ) 717 , и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина 718 . Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира ( Кол. 2:8 ), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова ( Ин. 1:17 ): благодать же и истина произошли ( γνετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21 ; Кол. 1:26–27 ) 719 . В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие ( ρθοδοξα – православие) и истинные (правильные) догматы 720 . Ибо вся христианская вера и догматы , в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа 721 . А Великая благочестия тайна ( 1Тим. 3:16 ) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти 722 , является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов» 723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа 724 . Поэтому только Церковь , имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» ( 2Тим. 2:15 ). В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры ( Еф. 4:5, 13 ). Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено ( 1Тим. 1:11 ), то есть Евангелие Христово ( Рим. 1:16, 15:29 ; 2Кор. 2:12 ) назовёт словом Божиим ( Евр. 13:7 ; Деян. 13:48 ; 1Кор. 14:36 ; Кол. 1:25 ; 2Кор. 2:17, 4:2 ; 1Сол. 2:13 ), словом Христовым ( Кол. 3:16 ), словом истины ( Еф. 1:13 ; 2Кор. 6:7 ; Кол. 1:5 ), словом веры ( 1Тим. 4:6 ; Рим. 10:8 ); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа ( 1Тим. 6:3 ; 2Тим. 1:13 ), словами веры и доброго учения ( 1Тим. 4:6 ), или словом жизни ( Фил. 2:16 ), словом спасения ( Деян. 13:26 ), Евангелием спасения ( Еф. 1:13 ). |
| “Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами ; суд им давно готов, и погибель их не дремлет”. (2 Пет.2:1-3) “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей”. (1Тим.4:1,2) “Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном ”. (Фил.3:18-20) “Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно , дабы увлечь учеников за собою”. (Деян.20:28-30) “Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца ; а исповедующий Сына имеет и Отца”. (1Иоан.2:22-23) “Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу”. (Откр.2:6) “Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих”. (Откр.2:14-16) Мы считаем экуменическое учение (“о теории ветвей”, “о спасительной частичной благодати”, “о едином Всевышнем”, “о единстве в многообразии” и.т.д.) ересью, повреждающей и извращающей учение Святой Православной Церкви. Всеправославное Совещание 1998 г. в Салониках постановило, что необходимо провести реформу ВСЦ. В “Заключительном отчете” этого совещания есть мысли, проповедующие “теорию ветвей”. “Комиссия видит Совет (т.е. ВСЦ), который поддерживал бы церкви вместе в экуменическом пространстве, где церкви через диалог продолжали бы ломать барьеры, мешающие им узнать друг друга как церкви, исповедующие одну веру, совершающие одно крещение и служащие одну евхаристию ” (раздел А, пункт 11). Цитата про уничтожение барьеров мешающих узнать о единстве – это явная “теория ветвей” в документе, подписанном представителями Поместных Церквей. Совершенно противоречит Православию утверждение, что у нас с еретиками “одна вера, одно крещение и одна евхаристия”. |
| Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24, 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1—17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9—10). Поэтому «так дасветит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного,» – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). В мире нет ничего выше христианского звания. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы,» -ободряет верующих ап. Петр (1 Пет. 2:9—10). «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф. 5:8—9). Естественно, что это подразумевает моральную безупречность и близость к Богу: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16). Святость подается даром Духом Святым, но христианин должен беречь ее и усиливать ее в себе: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Евангелия и апостольские Послания однозначно призывают все более и более уподобляться Богу в Его нравственных совершенствах: «Подражайте Богу, как чада возлюбленные» (Еф. 5:1). В конкретном плане это означает подражать воплотившемуся Сыну Божию. Наш идеал – это стать похожими на Христа и как бы облечься в Него: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27—29,). Поэтому: «У вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе,» – наставляет апостол (Фил. 2:5). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу... Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов,» – пишет ап. Павел (1 Кор. 2:16, 1 Кор. 4:16). Чем больше христианин преуспевает в уподоблении своему Первообразу, тем глубже совершается его таинственное соединение с Ним. Господь Иисус Христос говорил: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). Цель жизни – это стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4). |
| Отец Софроний свидетельствует, что «благодать, даруемая вначале ради привлечения и обучения, иногда бывает не меньшей, чем у совершенных; однако это вовсе не значит, что она усвоена получившим сие страшное благословение. Усвоение Божиих дарований требует длительного испытания и усиленного подвига» [xx] . Продолжение следует… Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. — С. 208. «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего» (Поучения и беседы преподобного Серафима Саровского. — М.: Правило веры, 1997. — С. 211). См.: Мф. 11: 29; Ин. 13: 14; Фил. 2: 5; Рим. 6: 2-23; Гал. 5: 24; 6: 14; 2 Кор. 5: 14-21. [iv] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — СПб.: «Сатисъ», 2003. — С. 46. [v] Нужно отметить, что отцу Софронию вообще не было свойственно создавать какие-либо рациональные теологические системы. Наоборот — он весьма критически относился к так называемому «академическому богословию»: «Люди, подобные святому Иоанну Кронштадтскому, кончали Академию, не теряя веры, — полные того опыта благодати, которая была дана им в детстве. В наше время воспитание детей — очень трудный момент. Школы наши поставлены в зависимость от сферы логики и земных интересов. Из-за потери веры родителями дети приходят в школу и учатся богословию так же, как и всякому другому предмету — химии, физике, географии, лингвистике и так далее. И это приносит страшный вред, потому что они привыкают жить Бога логически. А те, которым знакомо дыхание Духа Святого, понимают, что логика Аристотеля не годится для богословия… Эта аберрация теперь создается из-за того, что люди не подготовлены с юных лет (я бы сказал, " от чрева матери своея " ) к тому, чтобы жить Бога. Как они… воспринимают то, что им преподается в богословских школах? — Как отвлеченные понятия о Боге… Я применил такое понятие " богослов " : преподобный Силуан стал богословом не в школьном понимании этого слова, то есть получив диплом семинарии, академии или тому подобное, — нет! — но в том смысле, когда богословие есть состояние человека, живущего Богом и в Боге» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. — Изд. 1-е. — М.: Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, «Паломникъ», 2003. — Т. 1. — С. 142, 146). «Жить Бога» — оригинальное выражение старца Софрония, обозначающее процесс богопознания как раскрытие личных взаимоотношений конкретной личности с Богом. «Знание Бога есть знание бытийное, а не отвлеченно-интеллектуальное. Тысячи и тысячи профессиональных богословов получают высшие дипломы, но в существе остаются глубокими невеждами в области Духа. И это потому, что не живут они согласно заповедям Христа…» (Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 134). |
| 3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы. В. О мире и справедливости 1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих. 2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953). |
|
|
