| В нашем случае нет в этом и надобности, ибо речь идет не о точном имени, а только о численном достоинстве его. Хотя нашему толкованию не противоречит и 616, но для меня более вероятно 666. В нем все цифры одинаковы и тем самым предполагают субъекта равномерных качеств во всех отношениях, где ничто не хуже и не лучше другого. А в рассматриваемом примере ни одна из цифр не знаменует ни полноты, ни совершенства, а, напротив, каждая свидетельствует об эссенциональной недостаточности, приближающейся, но не достигающей совершенства 7-ми, являясь в целом составе сплошным testimonium paupertatis. Это лишь напрасное и бесплодное стремление к седмичной полноте, свидетельствующее о безумном и злостном притязании на то, чего нет реально и быть не может идеально. И поскольку в анализируемом месте трактуется о мудрости, то тут нельзя разуметь несмысленного дурака, а необходимо предполагает сознательного подлеца и коварного нахала, который намеренно подделывается под неоспоримого авторитета и обманно украшает себя его ярким ореолом, чтобы успешно достигать своих злокозненных целей. И мы видели, что зверь отличался великими знамениями и чудесами и поражал народное воображение до того, что прямо обоготворялся как властитель всего мира. Все совершалось по эсхатологическим предречениям Спасителя о лжепророках и лжехристах (Мф. XXIV:11, 24; Мк. XIII:22), а о главнейшем из них Апостол Павел предсказал, что это – «сын погибели, противящийся и превозносящийся» до того, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. II:3—4). Но он не просто человек, а наихудший из людей, и «которого Господь Иисус Христос убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего», именно того беззаконника, «которого пришествие, по действию сатаны... со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих» (2 Фес. II:8—10). Разве все это не подходит точно к начертанной Апокалипсисом картине? В ней мы видим не только самообожение, но прямое обожествление и воплощение мирового зла. |
| В течение XIX-XX вв. появилось несколько теорий, объяснявших формирование канона 14 Посланий ап. Павла. Мн. ученые склоняются к теории постепенного роста сборника. Так, Цан полагал, что главной причиной раннего появления единого сборника Посланий ап. Павла было то, что эти тексты читались за богослужением, а значит, были востребованы всеми общинами. По его мнению, сборник, состоящий из 10 Посланий (без Пастырских и Послания к Евреям), возник сразу после написания Деяний св. Апостолов (но до 1-го Послания Климента). Канон Посланий был уже сформирован и общепризнан к моменту появления ереси Маркиона, к-рая была по сути следствием распространения и высокого авторитета этого сборника. В свою очередь Гарнак отмечал, что ряд мест в тексте Посланий ап. Павла (ср.: 2 Фес 2. 2; 3. 17; 1 Кор 7. 17; 2 Кор 3. 1; 10. 9-10) указывают на начало процесса собирания сборников. По его мненнию, к нач. II в. этот процесс был завершен (включая добавление Пастырских Посланий). Однако сборник не имел канонического статуса, равного книгам ВЗ, и только в результате борьбы с ересью Маркиона был канонизирован. Теории постепенного роста придерживался и К. Лейк, но он подчеркивал, что в каждой местной общине формировался свой сборник Посланий ап. Павла, и разные по объему сборники могли сосуществовать на протяжении длительного времени ( Lake. 1911). Его теория была дополнена и развита Б. Стритером, выделившим неск. этапов эволюции Павлова канона: 1) появление ядра - Послания к Римлянам, 1-е к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам (были собраны к моменту написания 1 Клим); 2) появление сборника из 10 Посланий (к 140 г., засвидетельствован у Маркиона); 3) появление сборника из 13 Посланий (ок. 200 г., засвидетельствован в «Каноне Муратори»); 4) появление сборника из 14 Посланий (к сер. IV в.) ( Streeter. 1929). Иную теорию разработали Э. Дж. Гудспид и его ученик Дж. Нокс ( Goodspeed. 1927; Knox. 1966). Отправной точкой в их рассуждениях было то, что в Деяниях св. Апостолов Послания ап. Павла не цитируются, следов. |
| Истинная оценка происшествий с НЛО может быть сделана только на основе христианских откровений и опыта и доступна только смиренному верующему христианину, который доверяет этим источникам. Разумеется, человеку не дано всецело «объяснить» невидимый мир Ангелов и демонов; но нам дано достаточно христианских знаний, чтобы понимать, как эти существа действуют в нашем мире и как нам следует отвечать на их действия, особенно как избегать бесовских сетей. Исследователи НЛО пришли к выводу, что изучаемые ими явления по своему характеру идентичны явлениям, которые обычно называли «демоническими» («бесовскими»); но только христианин, — православный христианин, просвещенный святоотеческими толкованиями Св. Писания и 2000-летним опытом контактов святых с невидимыми существами, — способен понять полный смысл этих выводов. 5. СМЫСЛ ПОЯВЛЕНИЯ НЛО Итак, в чем же смысл явлений НЛО в наше время? Почему они появились именно в этот период истории человечества? В чем их миссия? К какому будущему они ведут? Прежде всего, феномены НЛО — это всего только часть той поражающей лавины «паранормальных» событий, которые всего несколько лет тому назад большинство людей сочло бы «чудесами». Доктор Валле в «Невидимом колледже» выражает мирской взгляд на этот факт. «Наблюдения необычайных происшествий внезапно нахлынули на нас тысячами» (стр. 187), вызвав «общее смещение привычных для людей основ убеждений», всего их отношения к восприятию невидимого (стр. 114). «Что-то происходит в сознании человека» (стр. 34); та же самая «мощная сила, влиявшая на род человеческий в прошлом, снова влияет на него в наши дни» (стр. 14). На христианском языке это значит: на род человеческий насылается новое нашествие бесов. Исходя из христианских апокалипсических взглядов (см. заключение этой книги), мы можем видеть, что сила, до сих пор удерживавшая последнее и самое ужасное проявление демонических действий на земле, уже взята от среды (2 Фес. II, 7), христианское мировоззрение больше не существует как единое целое, и сатана освобожден из темницы своей, где его держала благодать Церкви Христовой, и выйдет, чтобы обольщать народы (Откр. XX, 7) и готовить их к поклонению антихристу в конце времен. Быть может, еще никогда от начала эры Христовой бесы не появлялись так открыто и повсеместно, как сегодня. Теория «гостей из космоса» — всего только один из предлогов, по которым они пытаются внушить людям мысль о том, что «высшие существа» отныне собираются взять на себя будущую судьбу человечества . |
| На фоне множества цитат из ВЗ Книга пророка Даниила представлена в Послании незначительно. В Ep. I ad Cor. 45. 5 при описании гонений на праведников, к-рые также отражены и в Свящ. Писании, говорится: «Ибо что скажем, братья? Даниил от богобоязненных ли людей был брошен в ров львиный? Анания, Азария и Мисаил от чтителей ли благолепного и славного служения Всевышнему были ввержены в пещь огненную? - Отнюдь нет». Послание обычно датируют последними годами правления имп. Домициана (т. е. 95-96), однако большинство исследователей не решаются соотнести эти гонения с какими-то реальными событиями, имевшими место во время его написания (Ibid. P. 143-144). Др. место (Ep. I ad Cor. 34. 7) представляет интерес с т. зр. текстологии: «говорит Писание: тьмы тем предстояли пред Ним и тысячи тысяч служили Ему» (Λγει γρ γραφ Μριαι μυριδες παρειστκεισαν ατ, κα χλιαι χιλιδες λειτοργουν ατ). Текст отличается от обоих греч. переводов Книги пророка Даниила, однако от перевода Феодотиона отличается лишь перестановкой частей фразы относительно союза «и» (κα). Подобная перестановка встречается позже в цитатах у Тертуллиана ( Tertull. Adv. Prax. 3), св. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. II 7. 4) и др. ( Bodenmann. 1986. P. 53. N 120); это может объясняться их общей зависимостью от некой литургической традиции, использовавшей данный текст в таком виде, либо существованием еще одной, не дошедшей до нас, текстуальной традиции перевода Книги пророка Даниила. «Дидахе» не содержит прямых цитат из Книги пророка Даниила, однако последняя, 16-я глава, посвященная эсхатологии, использует нек-рые общие понятия иудейской эсхатологии, восходящей к Книге пророка Даниила; поскольку мн. мотивы перекликаются с апокалиптикой Евангелия от Матфея и 2 Фес, высказывались предположения, что эта часть «Дидахе» - позднейшее добавление ( Rordorf W. , Tuilier A. La Doctrine des douze apôtres (Didache). P., 1978. P. 83). В «Дидахе» говорится: «в последние дни умножатся лжепророки и губители, и овцы превратятся в волков, и любовь превратится в ненависть. Ибо, когда возрастет беззаконие, люди будут ненавидеть друг друга и преследовать, и тогда явится мирообольститель (κοσμοπλανς), как бы Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля предана будет в руки его, и сотворит беззакония, каких никогда не было от века» (16. 3-4). Этот текст, передавая достаточно точно слова Иисуса Христа о кончине мира (Мф 24. 3-35), в то же время имеет параллели в иудейской традиции ( Bodenmann. 1986. P. 150-151). Текст «Дидахе» продолжает развивать нек-рые идеи из глав 11 и 12 Книги пророка Даниила, где говорится об отступниках (Дан 11. 30-34) и об умножении беззакония. Последняя тема наиболее развита в переводе LXX Дан 12. 4: «...сокрой слова сии и запечатай книгу до времени исполнения, до тех пор, когда большинство людей обезумеют, а земля наполнится беззаконием» (κλυψον τ προστγματα κα σφργισαι τ βιβλον ως καιρο συντελεας , ως ν πομανσιν ο πολλο κα πλησθ γ δικας). |
| 1. Молитвы — δεησεις — общее родовое понятие молитвы, как выражение нашей беспомощности пред Богом. Образцы христианских молитв см. Деян. 1:24-25; 4:24-30 и др. Молитву Господню Дидахэ предписывает читать три раза в день (с. VIII). Кроме молитв, ап. Павел наказывает (1 Тим. 2:1; ср. Флп. 4:6) моления — προσευχαι (молитва в её обращении к Богу, просительная), прошения — εντευξεις (От εντυγχανω, достигаю чего), ходатайственные молитвы за других и благодарения — ευχαριστιαι. 2. О пении говорит ап. Павел в Ефес. 4:19 и Кол. 3:16 (ср. Ин. 5:19). Образцы «духовных песен» — представляют собою песнь Богоматери и Захарии, как хорошие примеры того, как, в связи с ветхозаветными прообразами, христианский дух творил новые песни. Ритмический размер следующих стихов выдает их, как образцы песнопений, употреблявшихся в частном и церковном обиходе: «Восстани спяй И воскресни от мертвых И освятит тя Христос (Еф. 5:14). «Бог явися во плоти, Оправдася в Дусе, Показася ангелам, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе» (1 Тим. 3:16). 3. О чтении ветхозаветных писаний за богослужением в апостольских посланиях не говорится, хотя общее их значение и для христиан утверждается. Ап. Павел пишет Тимофею: « А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:14-15). О чтении новозаветных писаний — см. 1 Фес. 5:27; Кол. 3:16; Откр. 1:3. 4. Что касается проповеди , то она была в большом распространении в первенствующей Церкви. Ап. Павел вменяет своим ученикам Тимофею и Титу в определенную обязанность проповедовать. В послании к Евр. 13:7,17 говорится о благодарном воспоминании о проповедниках. Ап. Иаков (3 гл) предостерегает от увлечения учительством и проповедью. Относительно указанных элементов богослужения имеем подтверждения кроме апостольского века и из последующего времени II и III b. Так, о молитве св. Игнатий заповедует: «В общем собрании да будет у вас одна молитва , одно прошение, один ум, одна надежда» — и еще «будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах, в молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во искушение» (Поликар. с. VII). |
| Кровь — носитель души. Употребляя в пищу кровь животных, человек проникается животными инстинктами, помрачает душу. Тунеядство — «дармоедство». Апостол Павел учит: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3, 10). Сюда относится в том числе кино, телевизионная, компьютерная и т. п. продукция, несущая не только богоборческое, бесовское содержание (порнография, ужасы, насилие), но и просто пустая, псевдоинтеллектуальная, потребляемая человеком рефлекторно, чтобы «убить время». Пристрастие — страстная привязанность к чему-либо (см. Кумирослужение). Нехранение совести относительно вещей и ресурсов есть нерадение о сохранении вещей, о разумном и экономичном их использовании, о качественном выполнении работы, дабы не испортить или не повредить что-либо. Сюда же относится нерадивое, небрежное отношение к своим обязанностям по принципу: «Как-нибудь да обойдется». Сребролюбие — страсть, при которой кумиром становятся деньги, имущество, всякое материальное богатство (см. Кумирослужение). Корыстолюбие по-церковнославянски — «мшелоимство». Злоприобретение — приобретение денег или имущества нечестными, недостойными христианина средствами. Лихоимство — взятки, вымогательство и т.п. Хищение — кража государственного или иного (тебе не принадлежащего) имущества. Воровство — кража у ближнего. Приложение II ЕСЛИ ТЫ ХРИСТИАНИН 1. В постели пробуждаясь, прежде всего вспомни о Боге и знамение креста положи на себя. 2. Без молитвенного правила не начинай провождение дня. 3. В течение всего дня везде и при каждом деле — молись краткими молитвами. 4. Молитва — крылья души, она делает душу престолом Божиим, вся сила духовного человека в молитве его. 5. Чтобы Бог услышал молитву, нужно молиться не кончиком языка, а сердцем. 6. Никто из окружающих да не останется утром без твоего искреннего привета. 7. Не бросай молитвы, когда враг нагоняет на тебя бесчувствие. Кто принуждает себя к молитве при сухости души — тот выше молящегося со слезами. 8. Новый Завет тебе надо знать разумом и СЕРДЦЕМ, поучайся в нем постоянно; непонятное не толкуй сам, а спрашивай разъяснения у св. |
| Но церковную тринитарную догматику II-VIII веков они так и не приняли: тринитарность как таковая для специфически протестантских социальных, политических и государственных идей не имела онтологического значения. Автократия же или Самодержавие в протестантской политической философии рассматривались только как специфически византийский или русский «абсолютизм». Надо отметить, что термин «абсолютизм» был вовлечен в сферу протестантской политической философии не для того, чтобы объяснить явление - различные формы неограниченной верховной власти, а просто, чтобы «закрыть» тему для обсуждения и для научных разработок, то есть термин был внедрен в качестве оценочного политического «ругательства»... Нигде и никогда в исторической реальности никакого абсолютизма власти не было, ведь абсолютную власть над всем и вся никакой человек осуществить не может, даже если он располагает самым высоким, но при этом все же РЕАЛЬНЫМ могуществом. Так, любой земной властитель ограничен в своей власти территорией. Никогда во всей истории человечества не было bceмiphoro властителя над всеми континентами, даже с учетом того, что несколько исторических персонажей претендовали на подобную миссию. Любой земной властитель не в силах, например, изменить законы природы ( чин естества ) даже на подвластных ему территориях, и так далее, и тому подобное. Терминологическое определение власти как «абсолютная» никогда не встречалось ни в исторической титулатуре Монархов, ни в похвальных одах им. Оно было привнесено в оборот заведомо немонархическим сознанием именно для антимонархической политической критики. К сожалению, серьезная академическая наука очень легко подхватила термин «абсолютизм» как якобы «нейтральную», якобы «объективную» характеристику формы правления, не желая видеть в термине «абсолютизм» ярко выраженную политическую и даже сатирическую тенденциозность, вредную для точных и достоверных научных характеристик. И уж, конечно, взаимосвязь новозаветного Катехона, Удерживающего (2 Фес. 2, 7) и Самодержавия протестантская теология никогда детально не рассматривала, не видя в Самодержавии Божественного установления. |
| Очевидно, что оценка этого пути как провиденциального восхождения или поступательного движения истории в " тайне беззакония " (2 Фес 2:7) к своему апокалиптическому исходу, зависит от " греческой " или " еврейской " точки зрения, принятой в качестве критерия суждения. 28 С. Fioravanti, Aspetti della polemica antigiudaica nell " ltalia del Quattrocento, in Atti del II Convegno dell " Associazione Italiana Studio Giudaismo, Idice (Bologna), 4-5.11.1981, Carucci, Roma 1983, p. 37. cm. P.C. Bori, Il vitello d " oro. Le radici della controversia antigiudaica, Boringhieri, Torino 1983, в частности вторая глава, Carnalita ebraica. 29 См. F. Parente, Le omelie di Giovanni Crisostomo e il loro significato nello svolgimento della polemica cristiana antiebraica, Atti, цит., р. 31. " Аскетизм, во всех возможных значениях этого слова, всегда оставался чуждым еврейскому мышлению " (ibid., стр. 31). Аскетизм возник в Греции как следствие различия души и тела - различения, всегда остававшегося чуждым еврейскому восприятию " (ibid., стр. 32). " Аскетическая тенденция [...] - одна из характерных черт поздней древности, но [...] вовсе не обязательно, как это хотел представить Евсевий, а вместе с ним и многие современные историки, preparatio (приуготовление) к христианству. Христианство унаследовало эту тенденцию, положив ее в основание собственной концептуальной перспективы. Но это имело свои последствия, и важнейшее из них состоит в том, что само христианство оказалось неспособно понять свои собственные корни, целиком уходящие вглубь еврейского мира [...]. Речь идет не о простом влиянии, но скорее о перемещении из одного культурного ареала в другой " (ibid., стр. 325). 30 См. H.J. Schoeps, Jiidische Geistwelt, p. 344, цит. в S. Quinzio - P. Stefani, Monoteismo ed ebraismo, Armando, Roma 1975, p. 144. 31 M. Remaud, Op. cit., p. 117 sgg. Мишель Ремо - католический священник, член Французского епископального комитета по связям с еврейским миром. 32 Г.В. Флоровский, Метафизические предпосылки утопизма, " Вопросы философии " . 10, 1990, с. 91. 33 |
| В нашем веке отступничества, предшествующего явлению антихриста, сатана освобожден на малое время (Откр. XX, 7), чтобы творить ложные чудеса, которые он не мог творить во время «тысячи лет» благодати Церкви Христовой (Откр. XX, 3), и чтобы пожать в своей адской жатве те души, которые не приняли... истины (2 Фес. II, 10). О том, что время антихриста и вправду близко, нам говорит сам факт, что эта сатанинская жатва ныне свершается не только среди языческих народов, не слыхавших о Христе, но даже более среди «христиан», потерявших соль христианства. Это свойственно самой природе антихриста — представлять царство дьявола, как будто это царство Христа. Сегодняшнее «харизматическое» движение, христианская «медитация» и «новое религиозное сознание», частью которого они являются, — все это предвестники религии будущего, религии последнего человечества, религии антихриста, и их главная «духовная» деятельность заключается в том, чтобы ввести в обиход христианства бесовское посвящение, до сих пор ограниченное лишь языческим миром. Пусть даже эти «религиозные эксперименты» часто все еще носят осторожный и случайный характер, и в них, по меньшей мере, равные доли духовного самообмана и подлинных обрядов бесовского посвящения; разумеется, не всякий, кто успешно «медитировал» или думает, что он получил «крещение Духом», в действительности получил посвящение в царство сатаны. Но в этом заключается цель таких «экспериментов», и, несомненно, приемы инициации будут все больше совершенствоваться по мере того, как человечество будет все лучше подготовлено к их восприятию настроем на пассивность и раскрытость новым «религиозным опытам», насаждаемым этими движениями. Что довело человечество — и само христианство — до этого отчаянного положения? Несомненно, дело не в каких-либо открытых культах дьявола, которые всегда ограничены весьма узким кругом людей; это нечто более тонкое, о чем сознательному православному христианину даже страшно думать: это потеря Божией благодати, которая следует за потерей понимания смысла христианства. |
| Жизнь, которую ведут большинство современных “христиан” – жизнь, сосредоточенная на себе и на самоудовлетворении, – стала настолько общим явлением, что она окончательно отторгает их от какого бы то ни было понимания духовной жизни; и когда такие люди обращаются к “духовной жизни”, то лишь как к новой форме самоудовлетворения. Это можно с ясностью видеть в абсолютно ложном религиозном идеале и “харизматического” движения, и “христианской медитации”: все они обещают (и незамедлительно обеспечивают) ощущение “довольства” и “мира”. Но это вовсе непохоже на идеал христианский, который, по меньшей мере, сводится к непримиримой брани и борьбе. “Довольство” и “мир”, которые афишируют современные “духовные” движения, – это явно результат духовного заблуждения, духовного самоудовлетворения и это.; совершенная погибель для духовной жизни, центром которой является Бог. Все эти формы “христианской медитации” действуют лишь на психическом уровне и не имеют ничего общего с христианской духовностью. Христианская духовность формируется из ревностной борьбы ради стяжания Царствия Небесного, которое настанет вполне только при рассеянии этого временного мира, и истинный христианский воин никогда не находит отдыха даже в предчувствии вечного блаженства, которое откроется ему в этой жизни; но восточные религии, которым не обетовано Царство Небесное, борются только за то, чтобы добиться психических состояний, которые станут началом конца в этой жизни. В нашем веке отступничества, предшествующего явлению антихриста, сатана освобожден на малое время ( Откр. XX:7 ), чтобы творить ложные чудеса, которые он не мог творить вовремя “тысячи лет” благодати Церкви Христовой ( Откр. XX:3 ), и чтобы пожать в своей адской жатве те души, которые не приняли… истины ( 2 Фес. II:10 ). О том, что время антихриста и вправду близко, нам говорит сам факт, что эта сатанинская жатва ныне свершается не только среди языческих народов, не слыхавших о Христе, но даже более среди “христиан”, потерявших соль христианства. |
|
|
