| II.4 Была ли альтернатива действий у Св. синода? II.5 Существовал ли накануне 1917 г. антимонархический заговор с участием высшего духовенства? (К постановке вопроса) ГЛАВА III. Высшее и рядовое духовенство РПЦ и свержение монархии III.1 Отношение иерархов к смене власти III.2 Приходское духовенство и свержение монархии III.3 Участие священнослужителей в революционных праздниках III.4 Духовенство и «старорежимные» символика и ономастика III.5 Меры, предпринимавшиеся органами церковного управления к контрреволюционному духовенству III.6 Спад революционной активности духовенства ГЛАВА IV. 1917-й: от Февраля к Октябрю IV.1 Явление иконы «Державной» и свержение монархии IV.2 Отклики церковной периодической печати на свержение монархии. (Обзорный очерк) IV.3 Письма верноподданных государю Николаю II в заточении. Март–август 1917 г. (По материалам Государственного архива Российской Федерации) IV.4 Возносились ли церковные молитвы об арестованном государе и об императоре в период «междуцарствия»? IV.5 Февраль 1917-го: взятие от среды «Удерживающего» Фес. 2, 7]? ГЛАВА V. Поместный собор РПЦ 1917–1918 гг.: «священство против царства» V.1 Поместный собор: созыв, структура и состав V.2 Письма монархистов Поместному собору (август–октябрь 1917 г.) V.3 «Миротворческие» обращения Поместного собора к пастве (предпатриарший период) V.4 Восстановление патриаршества. Соборная модель взаимоотношений церкви и государства V.5 Изменения богослужебных чинопоследований, титулований Св. синода и архиереев, поминовений властей V.6 Отношение патриарха Тихона и Поместного собора к судьбе государя Николая II и его семьи V.7 Дискуссия о Февральской революции V.8 Обсуждение вопросов о верноподданнической присяге и присяге правителям вообще, о клятвопреступлении в Феврале 1917 г. ГЛАВА VI. Высшие органы управления РПЦ и советская власть: «противостояние» священства большевистскому «царству» VI.1 Первые постановления советской власти, касающиеся Православной церкви. Реакция на них Поместного собора и Священного синода |
| Далее цикл пополнился небольшим, компактным текстом, но тоже представляющим собой попытку систематического изложения православного миротворческого богословия авторства известного без преувеличения всем православным христианам постсоветского пространства — профессора Алексея Ильича Осипова, десятилетиями изъясняющего духовно-нравственное учение Православной Церкви студентам Московской духовной академии и всем слушателям/зрителям записей его лекций и бесед. В предлагаемом очерке о богословских основах миротворчества профессор Осипов помимо прочего доказывает, что «Удерживающий» (ныне знаменитый «катехон») — это христианские церкви, участвующие в активной борьбе за мир между народами, за разоружение, за социальную справедливость, в борьбе, которая есть предельная праведность, блаженство, красота, радость. Цитаты: Если миротворец нарекается сыном Божиим, то такое наименование предполагает, по-видимому, максимальное для человека состояние радости, небесной славы, света и прочее, что уже само по себе является и существенным стимулом к исполнению заповеди о мире и в то же время одним из богословских аргументов в обосновании христианской этики в целом». «Нации расходуют более миллиарда долларов в день на производство орудий смерти!/…/активная борьба присущими Церквам средствами с этим, поистине, многоглавым и многорогим «зверем из бездны» (Откр 11:7) принимает в настоящее время характер острой необходимости. Человечество уже почти вплотную подошло к той грани, когда остается выбор лишь между всеобщей жизнью и всеобщей смертью — «третьего не дано». И если христианские Церкви рассматривают жизнь как величайший творческий акт Бога, то они, следовательно, и обязуются быть тем «удерживающим» (2 Фес 2:7) началом, которое заграждает путь смерти во всех ее формах и проявлениях. Оружие Церкви в защите мира . А. В. Ведерников Следующий текст принадлежит Анатолию Васильевичу Ведерникову, публицисту, филологу, педагогу, историку русской религиозной философии, нетривиальному православному богослову, ученику Бердяева и Ильина (и Айхенвальда — десятилетия спустя в окружении Ведерникова входила смычка дореволюционной и постсоветской русской культуры), сотруднику Издательского отдела Московской Патриархии, активному члену редакции «Журнала Московской Патриархии» (одно время служившим его ответственным секретарем), одному из издателей «Богословских трудов» и других подобных печатных продуктов Патриархии, преподавателю истории русской религиозной мысли в Московской Духовной Академии (и вообще участнику возрождения учреждений духовного образования в СССР), сподвижнику, референту, спичрайтеру патриарха Алексия I, будущего патриарха Алексия II, митрополита Николая (Ярушевича). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| (1 Фес). Оппоненты. Ересь, против которой предположительно направлено это послание, – это, скорее всего, гностицизм II в. или его зарождение в I в.; «знание» (любимая тема гностиков, хотя и не единственная) семь раз упоминается в послании. Гностики отрицали грядущее пришествие «Христа, и многие из них верили, что плотские грехи не имеют никакого значения. В гностицизме, однако, эти идеи возникли не на пустом месте; они по явились ранее у греков (а также у иудеев и христиан) и уже были известны в I в. Если учитывать, что в древности было много шарлатанов и существовали параллели практически всех воззрений, отраженных в греческих и иудейских концепциях 1 в., можно предположить, что этими оппонентами были просто евреи «диаспоры, которые всецело находились под влиянием греческой мысли (возможно, даже в большей степени, чем Филон) Жанр. Это послание относится к разряду писем, предназначенных для широкого распространения (11),хотя сам стиль показывает, что оно не было адресовано высшим литературным кругам, которые обычно читали такие послания. Итак, это письмо «общего характера». Но некоторые исследователи обнаруживают в нем и элементы жанра «завещания», т. е. завещания, завета, которое писал умирающий отец или начальник, руководитель (ср.– 1:14). 1:1,2 Введение В греческом тексте здесь не «Симон Петр», а Симеон; этот вариант менее распространен, но ближе к первоначальной семитской форме этого имени (так же и в Деян. 15:14 ) Хотя в иудаизме «Спаситель» – это Божественный титул, как и вообще в древности, он мог использоваться и в более широком смысле; но применение титула «Бог и Спаситель» (наиболее естественный перевод) к Иисусу было непосредственным подтверждением Его Божественной сути и могло оскорбить иудейских читателей, которые не были христианами. Писатели обычно стре мились установить тесный контакт со своими читателями в самом начале послания («равно драгоценную веру», «веру, как и наша»). «Благодать и мир» – типичное приветствие в древности, но без упоминания Христа в центре приветствия; см. коммент. к Рим. 1:7 |
| Итак, Алексий II был Патриархом новой весны Русского Православия. И он же был Патриархом народного единства и согласия. Убежден, что угроза раскола – и церковного, и гражданского, и политического – была в его глазах самой большой, самой страшной и самой нетерпимой опасностью нашему национальному бытию. " Удерживающий " против тайны беззакония Во Втором Послании апостола Павла к фессалоникийцам есть таинственные, тревожащие слова: " ...Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь " (2 Фес. 2. 7). Кто этот " удерживающий " , которому до времени удается не отдавать наш мир во власть сынов погибели? Разные богословы толковали идею об " удерживающем " многократно и многоразлично. Применительно к судьбе Русского Православия на сломе эпох и тысячелетий очевидно, что таким " удерживающим " был Святейший Патриарх Алексий II. Ибо в ситуации, когда СССР начал стремительно распадаться на новые независимые государства, возникла реальная опасность, что единая Русская Церковь, остававшаяся одной из последних духовных скреп постсоветского пространства, усилиями националистических элит на окраинах бывшей империи будет разорвана на множество осколков. Патриарх Алексий совершил все возможное и невозможное, чтобы не допустить этой новой трагедии страны. Однако подогреваемый местными политиками-националистами раскол в лоне Украинской Православной Церкви Московского Патриархата оставался все эти годы незаживающей раной в его сердце. Поэтому, несмотря на категорический запрет врачей, он отправился в нынешнем июле в Киев, где под прикрытием празднования 1020-летия Крещения Руси антироссийскими силами планировалось отторжение канонического Украинского Православия от Русской Церкви. И повсюду, где бы он ни появлялся, верующие встречали его многоголосым скандированием единеми усты и единем сердцем: " Алексий – наш Патриарх! " Из Киева Алексий II должен был отправиться на восток Украины, в русскоязычный Донецк. Но тем жарким летом – его последним летом – силы оставили его... |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| Разумеется, для того чтобы сохранить свое произволение свободным, нужно сохранять себя от воздействия средств массового внушения (СМИ). Если человек сохранит свое произволение свободным, он не допустит того, чтобы его превратили в программируемый и управляемый цифровой биообъект. Таким образом, рассуждения политобозревателей, публицистов, комментаторов о текущих политических событиях не будут иметь верной оценки и относительно верного прогноза, если не учитывать произволение людей и духовно нравственное состояние народа и всего мipa. Во всех вопросах о будущем и при рассмотрении пророчеств всегда нужно учитывать это обстоятельство: что преобладает в народе, в мipe? Сколько ещё есть человеков, которые желают быть верными Богу, жить по Его святой воле и заповедям, по православным традициям, " во всяком благочестии и чистоте " в Царстве Русском во главе с Царем православным? Сколько ещё тех, кто хочет сохранить в себе образ и подобие Божие?.. От этого зависят и дальнейшие судьбы России и мipa. Если люди будут иметь доброе к соподчинению воле Божией произволение и православное самосознание, то смогут сопротивляться действующей уже тайне беззакония (2 Фес. II,7), и Дух Святой будет совершать действие Удерживающего силы мipoboro зла, отчего будет зависеть время бытия мipa сего. Храните, люди, дарованное Богом произволение свободным от греха и добрым в послушании воле Божией! Взыщите Царства Русского и Царя Православного, и дано будет вам! Взыщите Бога, и живá будет душа ваша с Ним вечно во славе Его и в блаженстве, - в Небесном Царствии! Аминь! Христос Воскресе! Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть 2. Re: О важности произволения человека И ещё.Пока мы не осознаем себя ,пока не поймем,что " Москва - третий Рим,а четвертому не бывать " - не воспрянет Россия,не сбросит с себя иго богоборческое,не возродится Великая Держава Российская.Как Византия пала,так и Россия может пасть безвозвратно.Нельзя этого допустить.Посмотрите на греков,на их высокомерие,как мнят они до сих пор себя великими,хотя давно утратили его и со стороны выглядят от этого своего высокомерия даже смешно.Неужели и мы желаем такого? Нет,Русь ещё жива,Русь должна встать с колен! С нами Бог! |
| Строки британского министра дают объективно-деловитую оценку безумия февральской революции». Петр Мар, «Февральская революция в исторической перспективе», Православная Русь, 1967, 3, стр. 6. Об отречении государя много сейчас пишут. Не нам давать оценку историческим событиям. Оставим это дело историкам. Однако по вопросу об отречении государя следует прислушиваться к голосу великого святителя, Патриарха Тихона Московского. Он писал по случаю получения известия об убийстве государя Николая II: «Не будем здесь оценивать и судить дела бывшего государя: беспристрастный суд над ним принадлежит истории, а он теперь предстоит пред нелицеприятным судом Божиим, но мы знаем, что он, отрекаясь от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией». Следует отметить, что многие проповедники благочестия на Руси (напр. преп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадский и др.) видели в своем царе — помазаннике Божием предреченного в Священном Писании «Удерживающего», о котором говорится во Втором Послании св. апостола Павла к Фессалоникийцам: Ибо тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь (2 Фес. 2, 7). Однако Господь не оставил русский народ без печальника-молитвенника, даже при утрате, по грехам нашим, Удерживающего. И послал Он нового печальника в том же роковом 1917-м году — святителя Тихона, Патриарха Московского, который бесстрашно обличал богоборцев и их приспешников и боролся за свою боголюбивую паству. Не всем известны Послания святого Патриарха Тихона. Они во время их написания, в большинстве случаев, не были опубликованы. О бесстрашии святителя и исповедника Патриарха Тихона можно судить по следующим словам из вышеприведенного Слова, произнесенного 8/21 июля 1918 г. в Церкви Казанской Божией Матери на Красной Площади напротив Кремля, по случаю получения известия об убиении царя-мученика (в то время большевики еще скрывали, что вместе с государем была убита вся царская семья): |
| II. Управление §10. Управление вверено, главным образом, личности игумении. Она, особенно в своей управленческой и хозяйственной деятельности, сотрудничает с Собором Стариц. 1. Игумения §11. Это духовная мать сестринской общины. Она все делает, как мать «чад истинных» , « подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1 Фес. 2, 7). Действует « с советом» (Притч. 31, 4) , т.е. принимает во внимание мнения других, но и со властью, с любовью умоляя и повелевая « со всякою властию» (Тит 2, 15) во всяком деле, духовном и телесном . §12. Игумения, помимо своей личной духовной и трезвенной жизни, должна иметь: Дух, вопиющий ко Господу; любовь деятельную, не различающую, всеобщую, неограниченную; различение духов и помыслов; достаточное образование; «мудрование твердое, нрав кроткий, слово подобающее» . Она не должна обуреваться многозаботливостью, торопливостью и страхами, но иметь внутреннее спокойствие, отражающееся и в поведении. Она должна быть: назидательной; доступной и серьезной; не сеющей соблазна; безукоризненной; не прельщенной; разумной; выдержанной; «хорошо умеющей руководить» . §13. После вынесения решения Совета Стариц она ставит в документе свою подпись и печать с указанием: «и иже со мною сестры во Христе». Игумения представляет св. обитель перед всяким церковным, административным, государственным, частным, юридическим или физическим лицом, налоговым, банковским, кассовым или другим органом или организацией, сообщаясь с ними напрямую или посредством своих доверенных лиц. §14. Она заботится о преуспеянии сестер и увеличении их числа, и должна пребывать в ограде монастыря, отлучаясь из него, когда этого требуют интересы обители или необходимые отношения со внешним миром. «В законе Божием постоянно поучаясь, о земном же никоего слова творя» , она подобающим образом укрепляет сестер, побуждая их трудиться от души, как для Господа (Кол. 3, 23). Непрестанно напоминая им слово Божие, как « книжник, наученный Царству Небесному, ... который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13, 52), чтобы «ангелом Божиим, а не человеком считали ее те, среди которых она живет» . Она соединяет сестер с Богом как «лице Спасителя представляющая» , так что видящая ее монахиня «помышляет видеть Самого Христа… и верит твердо, что с Ним соединяется и Ему последует» . |
|
|
