| противопоставлял учение о едином Боге языческим многобожию и идолопоклонству, считая, что превратное представление о Боге коренится в рабском следовании мнению неразумной толпы; К. выражал эту т. зр. в следующем стихе: «Несчастен всякий, кто подвластен мнению,/Напрасно думая найти в нем нечто доброе» ( Clem. Alex. Protrept. 6. 72. 2; Idem. Strom. V 14. 111. 1; SVF. I 560). Положительно оценивая этический ригоризм К., Климент Александрийский ссылался на его учение о тождестве справедливого, полезного и приносящего счастье ( Clem. Alex. Strom. II 22. 131. 3=SVF. I 558) и цитировал нек-рые моральные максимы К. ( Clem. Alex. Strom V 3. 17. 6; V 14. 111. 1=SVF. I 559-560). Отрицательные отзывы древних церковных писателей о К. по большей части основываются на некорректной интерпретации его учения на основании сведений, почерпнутых из ненадежных источников, или отражают общее настороженное отношение христ. авторов к языческой философии (см., напр.: Lact. Div. inst. I 5. 19; III 18. 5; Idem. Epitom. 4, 34). Так, согласно свт. Епифанию Кипрскому , К. утверждал, «что благо и прекрасное - это наслаждения; человеком он называл одну душу, богов - таинственными формами и священными именами, солнце - жрецом-предводителем, космос - таинством, а посвященных в мистерии - причастными божественным вещам» ( Epiph. Adv. haer. III 2. 9=SVF. I 538); в этом отрывке отголоски подлинных мнений К. соединяются с чуждыми ему воззрениями (попытку непротиворечивого истолкования см.: Фрагменты ранних стоиков. 1998. С. 188-189). Апологет Феофил , еп. Антиохийский, приписывал К. характерное для Зенона Китийского и представителей кинизма учение о допустимости поедания человеческой плоти ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 5=SVF. I 584). Из лат. церковных писателей после Тертуллиана никто, по-видимому, сочинений К. не читал, однако отдельные его мнения были известны по пересказам Цицерона и Сенеки. Напр., блж. Августин в соч. «О граде Божием» цитировал четверостишие К. «Веди меня, о Зевс...» в лат. переводе Сенеки без упоминания имени К.; он отмечал, что стоики «называют судьбой главным образом волю верховного Бога, власть Которого непреодолимо простирается на все», и утверждал, что такое учение может быть принято и христианами ( Aug. |
| Мегасфен – συγγραφες Σελεκ τ Νικτορι, συμβεβιωκς, (Clem. Alex. p. 132, Sylb.) ум. в 281 г. до Р. X.) – автор труда под названием νδικ, давшего не мало материала Страбону, который, впрочем, в общем не очень высоко ценит его (Strabo, II, р. 70). Фрагменты (43) этого автора (Müll., II, 397–439) указывают на значительный размер его труда (фрагменты имеются из III книг), из коего Иосифом заимствовано упоминание о Навуходоносоре (X, 11, 1; и κατ. π. I, 20). В общем, однако, походы Навуходоносора, приписываемые ему Мегасфеном, чистейший миф, см. Movers, Die Prönizier, II, р. 454. Диоклес и Филострат , упоминаемые Иосифом в Археологии вслед за Мегасфеном, и также один только раз, при рассказе о Навуходоносоре (упоминание Филострата по тому же поводу в κατ. π. I, 20) – известны: первый, между прочим, как автор «Περδιχ» и «περ ρων» (Иосиф – ρχ. X, 11, I – τν περδικν (ποικιν), к которым преимущественно относятся (срв. Müller, fr. ΙΙΙ, 78) их уцелевшие фрагменты (числом 6, Müll. III, 74–79); второй трудился над «νδικα κα Φοινικια στοραι» – труд, о котором мы не нашли данных сказать что-либо подробнее. Наконец, более других и можно, и следует сказать об Александре Полигисторе (время его процветания Müllerus относить к 82–60 г.г.), который был своего рода «Müllerus " ом его времени и которому «наше» время и «наш» Müllerus, и также Евсевий (praep. ev. III, 17 и д.) обязаны сохранением значительного числа отрывков, близко касающихся самого предмета Библейской истории (περ ουδαων, frag. Müll. III, 3–24) и принадлежащих отчасти самому Александру 128 , отчасти авторам, в остальном по большей части бесследно утраченным; таковы – Евполем (περ βραμ), Артапан, Молон, Филон, Клеодем или Малх (все о том же), Димитрий (περ το ακβ), Феодот (о том же), Артапан (περ ωσφ), Филон (о том же), Аристей (περ το β), Евполем (περ Μωσως), Артапан (περ Μωσως), Димитрий (περ Μωσως), Евполем (περ Δαβδ κα Σολομνος), Феофил, Тимохар, Ксенофонт, Филон (о разных вещах), Евполем (περ ερεμου το προφτου), а также Бероз (χαλδακ), и τν τραγδιν ποιητς («ξαγωγ») – Ezechiel. |
| Первая апология, по свидетельству Евсевия (Ц. И. IV, 3, 1 – 2, где сохранен отрывок в несколько строк 5 ), была написана Кодратом и подана императору Элию Адриану (117 – 138 гг.) в 20-х годах П века. К тому же императору обратился и Аристид со своей апологией, переработка которой в конце прошлого века была обнаружена американским ученым Р. Харрисом в значительно более поздней «Повести о Варлааме и Иоасафе». Из восьми сочинений, приписываемых Евсевием (Ц. И. IV, 18) Иустину Философу , в действительности ему принадлежат только три, среди них две «Апологии» (первая – около 150 – 155 гг., вторая – около 164 – 165 гг.). У Евсевия (Ц. И. IV, 26,1; 27,1) сохранились сведения об Аполлинарии, епископе Иерапольском, обратившемся с речью к императору Марку Аврелию. Ему же принадлежали и другие сочинения апологетической направленности – «К эллинам» в пяти книгах, «Об истине» в двух книгах. Ритор Мильтиад также в царствование Марка Аврелия написал три апологии – против эллинов в двух книгах и апологию христианской философии. Возможно, после 165 года Татианом написано «Слово к эллинам». Мелитону, епископу Сардскому, помимо других сочинений вероучительной направленности, принадлежит апология, адресованная тому же императору (ок. 172 г.). Приписываемая Мелитону апология, сохранившаяся на сирийском языке, вероятно, относится ко времени императора Каракаллы (211 – 217 гг.). К тому же императору обратился Афин агор с «Прошением за христиан». Феофил Антиохийский (после 180 г.) написал три книги «К Автолику». Второй половиной II века датируется анонимное послание «К Диогниту». В это же время Гермий написал «Насмешку над языческими философами». В конце II – начале III века написаны так называемые «Высказывания Секста» – христианская переработка этических положений неопифагорейства, стоицизма и платонизма. Климент Александрийский посвятил первую часть задуманного им трехчастного сочинения апологетической теме («Увещание к эллинам» – начало III в.). Ориген в середине III века создает одну из самых значительных христианских апологий – сочинение «Против Кельса». К середине III века также относится написанное Григорием Чудотворцем сочинение «К Феопомпу о способности и неспособности Бога страдать». К жанру апологий возможно отнести и сочинения Евсевия Кесарийского «Евангельское при-уготовление» в 15 книгах (312 – 322 гг.) и «Евангельские доказательства» в 20 книгах. Кроме того, им же написана небольшая работа «Против Иерокла». |
| Глава 1. Минуций Феликс I. Жизнь и труды Первый латинский христианский богослов, с которого мы начинаем изучение латинской богословской традиции – это апологет конца II – начала III века Минуций Феликс 89 . Скудные сведения о его жизни содержатся в его собственном сочинении и немногочисленных свидетельствах последующих авторов. По всей вероятности, Минуций Феликс происходил из Северной Африки; возможно, из города Цирта (современная Константина в Алжире) 90 . Впоследствии он переехал для работы в Рим. Лактанций и блаж. Иероним единодушно называют Минуция Феликса «известным Римским адвокатом» (Romae insignis causidicus) 91 , что подтверждается его собственными словами во 2-ой главе его апологии 92 . Будучи сначала язычником 93 , Минуций Феликс обратился ко Христу уже в зрелом возрасте 94 . Его единственным сочинением является апология Octavius («Октавий») 95 , которая была написана между 170 г. и 248 г., из чего можно судить о годах жизни ее автора (втор. пол. II в. – пер. пол. III в.) 96 . Текст апологии Минуция Феликса сохранился только в одной рукописи IX в. (Codex Parisinus 1661). Впервые она была опубликована в Риме в 1543 г. Фавстом Сабеем (Faustus Sabaeus) в качестве «восьмой книги» (liber octavus) Рассуждений против язычников (Disputationes adversus gentes) 97 , принадлежащих другому латинскому апологету конца III – начала IV вв. Арнобию Старшему 98 . Однако уже в 1560 г. Франсуа Балдуин (Franciscus Balduinus) в своем Гейдельбергском издании исправил эту ошибку и установил подлинного автора Октавия. Октавий 99 (CPL 37; PL 3, 231–360; CSEL 2.3; Marci Minucii Felicis «Octavius»/Kytzler В., Teubner В. G. Leipzig, 1982) – это философская апология, написанная в форме диалога и отличающаяся стройной композицией, изысканностью языка и стиля. Образцом для нее послужили, главным образом, трактаты Цицерона О природе богов (De natura deorum) и Сенеки О промысле (De providentia). Кроме того, в апологии Минуция Феликса встречается множество параллелей с другими раннехристианскими апологетами, такими как Тертуллиан , св. Иустин, Татиан , Афинагор, свт. Феофил Антиохийский и др. Основное содержание апологии представляет собой диалог между язычником Цецилием Наталием (Caecilius Natalis) и христианином Октавием Януарием (Octavius Januarius), давним другом Минуция Феликса , именем которого и названа апология. Аргументы Цецилия находят строгую параллель в ответах Октавия. В апологии можно выделить следующие части: |
| Истина содержится в древних писаниях ветхозаветных пророков, ибо они были вдохновлены свыше; Сам Логос говорил через них, и они правильно предсказывали будущее (Justin. I, 30; 36; Dial. 115; Athenag. 9). Поэтому их вещания даже язычниками должны быть признаны в качестве достаточного доказательства истины (Justin. I, 53; Athenag. 7; 9; Theophil. II, 9). Пророки учили о едином Боге, истинной нравственности и будущем воздаянии (Theophil. II, 34; III, 9). Их писания содержат христианскую истину (Justin., Dial. 29). Но к собственно духовному содержанию в Ветхом Завете, вследствие нравственной грубости иудейского народа, присоединен был обрядовый закон (Justin., Dial. 19-22; 42; 44; 46; 67), который, с другой стороны, содержит прикровенное указание на Христа: «Я говорю, — замечает Иустин (Dial. 44), — что некоторые заповеди даны для благочестия и правой жизни, другие заповеди и обряды предписаны или по отношению к таинству Христа, или по вниманию к жестокосердию народа вашего (иудейского)». Иудеи оскорбили Бога своим учением (Justin., Dial. 78); потому они уже перестали быть народом Божиим. Согласно пророчествам, теперь народом Божиим, истинным Израилем являются христиане из язычников (Justin., Dial. 25; 26; 123; 135). Только когда Логос принял человеческий образ и явился в Лице Иисуса Христа, распространилась от варваров абсолютно совершенная философия. Только христианство принесло философию, превосходящую все предшествующие, которая, будучи законченной в себе и цельной, может быть понята каждым, и так как она основывается не на собственной спекуляции, но на Откровении, то она безусловно надежна. Апологеты рассматривают как одинаково богодухновенные книги Ветхого и Нового Завета и последним усваивают такой же авторитет, как и первым. Слова ап. Павла Феофил называет Божественным словом (θος λγος: III, 14); Один и Тот же Дух говорил через всех духоносцев (πν€υματοφροι: III, 12). Учение апологетов о Боге По учению апологетов, Бог — единый, чистый Дух, единый Творец мира как физического, так и нравственного, Художник и Правитель мира, Законодатель. Его промышление сохраняет мир. Невидимый Бог не рожден, безымянный, вечный, необъятный, неизменяемый, ни в чем не нуждающийся, бесстрастный, праведный и благой (Aristid. 1; 4; Justin. 1,10; 13; 25; 49; 53; И, 6; Dial. 127; Tatian. 4; Athenag. 10; 13; 16; Theophil. I, 3; 4; II, 3; 10; 22). Он все совершает ради людей, и Его потому должно любить (Aristid. 2; Justin. 1,10; И, 4; Tatian. 4; Theophil. I, 4; II, 16). Он создал мир из не сущего (ξ οκ ντων [Theophil. I, 4; II, 4; 10; 13]) и дал материи форму. Поэтому мир в своей сущности и главнейших проявлениях прекрасен, хотя и способен ко злу. Изучение этого мира и порядка в нем может приводить человека к относительному познанию Бога (космологическое и телеологическое доказательства), и именно потому, что самая идея Бога врождена человеку (cf. Justin. II, 6). |
| традиции, напр. утверждение, что Бог покинул иудеев, осквернивших храм многочисленными злодеяниями, и занял сторону римлян ( Ios. Flav. De bell. II 19. 6; V 5. 6; 8. 2). И. Ф. подчеркивает отличие зилотов-экстремистов, захвативших храм и возглавивших военное сопротивление римлянам, от той части иудеев, к-рая не вступила в войну, а также возлагает вину за осквернение храма и нарушение законов на зачинщиков восстания. Христ. авторы видят причину гибели Иерусалима и разрушения храма в том, что иудеи не признали посланного от Бога Спасителя и осудили Его на казнь (подробнее см.: Schreckenberg. 1984. S. 1122-1134). Ориген и Евсевий ( Orig. In Ier. hom. 14; Euseb. Hist. eccl. III 7. 8 sqq.), оценивая 40-летний срок, прошедший с момента казни Иисуса Христа до разрушения храма, как время, данное иудеям для раскаяния, использовали концепцию И. Ф., к-рый считал, что город и храм можно было спасти, если бы иудеи нашли в себе силы для раскаяния ( Ios. Flav. De bell. IV 3. 10; V 9. 4; 11. 2). Если под раскаянием И. Ф. подразумевал в т. ч. и прекращение преступного восстания и связанных с ним злодеяний, осквернявших город и храм, то в творениях отцов Церкви раскаянием является признание Иисуса Христа Мессией, Спасителем и Сыном Божиим. Важнейшим элементом христ. рецепции текста И. Ф., начиная с Евсевия, была теория о рабстве иудеев, к-рая связывала новозаветное пророчество о том, что евреи «падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы» (Лк 21. 24) с сообщением И. Ф. о продаже в рабство оставшихся в живых после осады Иерусалима евреев ( Ios. Flav. De bell. III 4. 1; 7. 1; VI 8. 2). Большой популярностью у раннехрист. авторов пользовался трактат И. Ф. «Против Апиона» из-за содержащейся в нем полемики с язычниками. Во II в. Феофил Антиохийский в «Посланиях к Автолику» ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 20-22) цитирует в сокращении отрывок из 1-й кн. трактата, в к-ром И. Ф. приводит свидетельства егип. и палестинских хроник о древности иудеев. Наибольшее число цитат из этого трактата содержится у Евсевия в «Евангельских приуготовлениях» (напр.: Euseb. |
| В этом отношении весьма важно обратить внимание на то, что пребывание в живых воскрешенных Спасителем из мертвых засвидетельствовано еще малоазийцем Папием Иерапольским 323 ; следовательно, это было малоазийским преданием. Оба они также известны были как писатели, потому что и о Кодрате пророке и евангелисте Евсевий упоминает только потому, что он поставил своей целью назвать поименно епископов, миссионеров и учителей первого после апостолов поколения, от которых остались сочинения, свидетельствующие о том, что они продолжали дело апостолов в проповедании Христа. Если же обратить внимание на то, как Евсевий в IV, 3 своей «Церковной истории» вводит речь об апологете Кодрате, не считая необходимым ближе характеризовать его и ограничиваясь только простым указанием имени его как личности, о которой уже раньше известно было читателям его произведения, именно – из III, 37, если, далее, принять во внимание ясный порядок речи Евсевия начиная с III, 37 до IV, 3, где намеченное в III, 37 сочинение Кодрата совершенно естественно называется только в IV, 3, когда необходимо было говорить о вступлении на престол Адриана, которому представлена была апология Кодрата, то нельзя будет сомневаться, что Евсевий считал пророка и апологета Кодрата за одно и то же лицо и что он высказывал это не как свое предположение, но как несомненный для него факт 324 . Необходимо, впрочем, сказать, что это мнение о тождестве апологета Кодрата с соименным пророком – не общепризнанное: некоторые исследователи отстаивают тот взгляд, что Евсевий говорит о трех различных носителях имени Кодрата – пророке, апологете и епископе Афинском 325 . Время жизни Кодрата и написания им апологии Относительно времени жизни Кодрата можно говорить только на основании приведенного у Евсевия отрывка из его апологии, где он удостоверяет, что некоторые из исцеленных и воскрешенных Спасителем дожили до его времени (IV, 3). Здесь нет необходимости предполагать, что Кодрат разумеет время написания апологии, хотя мы и имеем другое свидетельство, принадлежащее Папию, что воскрешенные Христом из мертвых жили до Траяна 326 ; вероятно, Кодрат разумел вообще время своей жизни, может быть, из последней трети I в. |
| Но неосновательность этого взгляда была тогда же обстоятельно раскрыта (Cave) указанием на стилистические и фактические различия в обоих текстах; кроме того, справедливо было отмечено и то, что Ермий Созомен был не философ, а адвокат. Вообще, в XVIII в. научное мнение склонялось ко II или III вв. В XIX в. издатель произведения W. Ε Menzel (Lugdun., 1840) снова возбудил сомнение в принадлежности его к апологетическому периоду и полагал время жизни автора его не раньше V в. Не было недостатка и в противоположных воззрениях, которые решительно высказывались против столь позднего датирования; особенно энергично и основательно опровергал мнение Menzeln – Otto 565 . Но взгляд МепгеГя был принят и обоснован против возражений Dielsoм 566 . Вообще же, взгляд, что Ермий писал в апологетическое время или немного позднее, – вопреки Menzel " io,– имел много сторонников (Möhler, Alzog, Nirschl, Schmid, Fessler – Jungmann, G. Krüger, Fr. X. Funk, W. Christ, Bardenhewer, Ehrhard, W. Widmann, W. Gaul, Rauschen, Kihn, di Pauli), которые относят происхождение его к концу II или к первой половине III в. Взгляд Diels " a защищает Ad. Harnack 567 , полагая происхождение «Осмеяния» в послеконстантиновское время. Наконец, Р. Wendland, на основании наблюдаемого им сходства «Осмеяния» с диалогом «Теофраст» Энея Газского (первой половины VI в.), выдвинул гипотезу, что Ермий может быть тождествен с одноименным адресатом 129 /114 TLG/70 PG послания Прокопия Газского. Чтобы найти сколько-нибудь определенную почву для решения вопроса о времени происхождения «Осмеяния», в последнее время считают необходимым отправляться от установки отношения «Осмеяния» к Cohortatio ad gentiles 568 [(Псевдо-Иустина)], причем доказывают зависимость Cohortatio от произведения Ермия . Этим способом оказывается возможным установить, по крайней мере приблизительно, terminus ad quem для датирования «Осмеяния»; так как по новейшим исследованиям (Widmann, Gaul, Knossalla) Cohortatio написано не позднее двадцатых годов III в. |
| Что касается времени появления «герметической» литературы, то для точного определения его нет достаточных данных. Некоторые исследователи напр. Дитрих и Кроль, относят «герметические» книги к III в., находя в них следы неоплатонизма 15 . Но последний исследователь Pomandres Рейтценштейн справедливо против этого возражает, что нельзя рассматривать «герметическую» литературу, как единое целое, а лишь как постепенное наслоение. И в самом деле, если гермесианскую литературу цитирует Плутарх 16 , живший в I в. (прибл. с 48–120 по рож. Хр.), упоминают апологеты, как Феофил 17 , Тертуллиан 18 , и Климент Алекс. 19 , то ясно, что эта часть книг явилась ранее неоплатонизма, ибо Аммоний Сакк, отец неоплатонизма, был лишь младшим современником упомянутых апологетов и на целое столетие действовал позже Плутарха 20 . Потом Аммоний Сакк учил устно в небольшом кружке, не оставил после себя письменного изложения своего учения; поэтому едва ли его учение могло быть скоро повсюду известно и популярно. Затем в самых книгах «герметических» сохранились следы их разновременного происхождения. Так в XIV гл. Poimandres (по Рейтц. s. 345) есть упоминание уже о «написанных» книгах (πλον μοι τν γγεγραμμνον ο παρδωκεν). Это «написанное» может относиться к известным нам первым главам «Poim». Раннейшее появление их доказывается лишь, что в них не называется еще по имени посредник или пророк; а в XIV (XIII) главе уже назван 21 . По заключению последнего исследователя «герметической литературы» Р. Рейтценштейна, «содержание» Poimandres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. или в 1-м по рождестве; древнейшие записи Poim. сделаны в I в.; а весь корпус герметической литературы возник перед началом III в. 22 . – В древнейших частях Poim было бы делом безнадежным искать влияния или хоть каких-либо следов христианства 23 . Если сбросить мифологический покров с «герметической» литературы, то дело представится в следующем виде. В «герметической» литературе, мы имеем дело с теологическим книжничеством египетских жрецов из различных периодов имперского времени. В Египте, где жила вера в продолжающееся откровение, каждый жрец мог выступать в качестве пророка и основывать свою общину 24 . Особенное возбуждение в деятельности и теологическом книжничестве египетских пресвитеров происходит под влиянием знакомства и заимствования из греческой религии; главным образом это доказывает именно «герметическая» литература, в которую обильно вкраплены греческие элементы. Сохранившееся до нас собрание «герметических» писаний состоит из 18-ти друг от друга независимых частей, который принадлежат различным богословским системам и разным временам 25 . |
| б) в издании Галланди (Gallandii Bibl. vet. Patr. 1765–1781, tt. I–XIV), представляющем собственно перепечатку (с некоторыми добавлениями) издания Марана. При чем сочинениям апологетов II века отведены в нем первые два тома: I (Иустин, Татиан ); II (Афинагор, Ермий , Феофил). в) в издании Миня (Patrologiae Cursus Completus, S. Gr. t. V и VI), представляющем точно также перепечатку издания Марана с добавлениями из издания Галланди и др. г) в издании Отто (I. С. Th. Ewues de Otto, 9 vol.), которое принадлежит к числу самых полных и исправных. Сочинения апологетов II в. распределяются в нем следующим образом: I–V vol. – сочинения Иустина мученика , как подлинные, так и сомнительные (изданы третьим изданием в 1876–1881 е.); VI vol. – «Речь против греков» Татиана (изд. в 1854 г.); VII vol. – сочинения Афинагора (изд. 1857 г.); VIII vol – Феофила Антиохийского «Три книги к Автолику (изд. 1861): IX vol. – сочинения Ермия, Кодрата, Аристида, Аристона, Милтиада, Милитона, Аполлинария (изд. 1872 г.). Кроме указанных общих есть еще частные издания отдельных произведений того или иного автора-апологета. Они будут указаны в своем месте. В переводе на русский язык изданы следующие памятники апологетической литературы II века: а) в общем издании свящ. П Преображенского (Москва 1867 г. и 2-е. изд. Спб. 1895 г.): сочинения Иустина мученика , Татиана, Афинагора, Феофила Антиохийского , Ермия , Мелитона. б) Кроме того отдельно переведены еще: Иустина мученика «Апология первая» (в Хр. Чт. 1825 г., XVII, 12). «Апология вторая» (Там же, 1840 г, III, 3); Афинагора – «Прошение за христиан» (с сокращениями в Хр. Чт. 1843, II, 205); Аристида – «Апология» (отрывок с армянского фрагмента в Прав. Обозр. 1879, III, 347–352 и в вышеуказанном сочинении свящ. Остроумова «Разбор сведений Евсевия и Иеронима »…. ); Феофила Антиохийского – отрывки из «Трех книг к Автолику» (Воскр. Чт. XXI. 485). Читать далее Источник: Чтения по патрологии/посмертное издание «чтений» Дмитрия Гусева, экстра-ординарного профессора Казанской духовной акад. - Казань : Типо-литография Императорскаго ун-та, 1895-1898./[Вып. 2]: Период христианской письменности с половины II и до начала IV века. Общий очерк. - 1898. - 38 с. Вам может быть интересно: |
|
|
