| Иван III решительно нарушит провинциальную самоизоляцию московских князей. В Европе великий князь выберет себе невесту - племянницу последнего византийского императора. Подготовка к браку будет сопровождаться интенсивным дипломатическим общением с католическим Римом Сражение на Шелони закончилось пленением нескольких тысяч новгородских воинов. В их числе была верхушка новгородского боярства. Иван III распорядился участью пленных весьма своеобразно: большинство - это были так называемые меньшие люди, рядовые горожане - было отпущено на волю. А четверо бояр, в том числе Дмитрий Борецкий, были казнены. Хотя в прежнее время с ними поступили бы как с почетными пленниками, и они бы подлежали выкупу. Логика и смысл действий Ивана III лежат на поверхности. Великий князь объявил, что Новгород - его " отчина " - часть единого государства, значит, организаторы выступления против законной (исконной) власти не почетные пленники, не участники спора " политических субъектов " , а государственные изменники. После битвы на берегу Ильмень-озера, в Коростыни, начались переговоры Ивана III c новгородцами. Архиепископ Феофил, возглавлявший новгородскую депутацию, от имени горожан " бил челом в своем преступлении " . Потом заключили договор - " докончание " . Важным пунктом этого договора был отказ Новгорода от самостоятельной внешнеполитической деятельности. Новгородцы обязались не принимать недругов великого князя и не обращаться за помощью в Литву. Вместе с тем все новгородские демократические институты, в том числе вече, были тогда сохранены. Впоследствии Иван III еще не раз ходил в Новгород и вполне мирным путем судил там новгородских бояр, разбирал конкретные жалобы новгородцев на сильных мира сего. Ивану Васильевичу хватало терпения постепенно, шаг за шагом добиваться намеченной цели. Постепенность - этот важнейший принцип - был и будет основным признаком полноценных реформ. Только через несколько лет наступил решительный момент, когда Иван III отправился в свой последний большой поход на Новгород, чтобы новгородский вечевой строй окончательно заменить на общерусское - государево - правление. Этого требовала " стратегия реформ " - создание единого русского государства. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Каклюгин - не израильтянин. В этом проблема? Нетаньяху будет говорить с Путиным о молодой израильтянке, попавшей в беду в России, кто же будет говорить о Николае Каклюгине 23.01.2020 1847 Время на чтение 3 минуты Владимир Владимирович Путин приземлился сегодня в Тель-Авиве. «Глава Российского государства прибыл с рабочим визитом в Израиль для участия в памятных мероприятиях, приуроченных к 75-й годовщине освобождения Красной армией концлагеря Освенцим и Дню памяти жертв Холокоста», - сообщает официальный портал Кремля . Обширная программа встречи на Святой Земле. При этом обращает на себя внимание раскрученная еще накануне визита Путина в Израиль одна деталь всей программы. Газета «Коммерсант» пишет об этой детали: «Владимир Путин также проведет переговоры как с президентом, так и с премьер-министром Израиля. Причем к беседе с Биньямином Нетаньяху присоединится мать осужденной в РФ на семь с половиной лет за контрабанду наркотиков Наамы Иссасхар - Яффа и патриарх Иерусалимский Феофил III, который в ходе недавнего визита в Москву передавал Владимиру Путину просьбу о помиловании израильтянки. Сообщая журналистам об этой встрече, Юрий Ушаков не стал комментировать возможности помилования: он лишь отметил, что " гуманитарный аспект этого вопроса будет рассматриваться на встрече " ». Кто такая Наама Иссахар можно почитать на множестве официальных и неофициальных сайтов. Несколько месяцев она находится в СИЗО в России по обвинению в контрабанде наркотиков. Полной информации об израильской девушке мы, конечно, знать не можем. Кто она на самом деле и какие задачи выполняла, оказавшись проездом в России, - мы не знаем. Однако то, что сам Патриарх Иерусалимский Феофил ходатайствует лично перед Путиным о 25-летней простой израильтянке, которая задержана за контрабанду наркотиков, производит сильное впечатление и, вероятно, говорит о больших заслугах Наамы Иссахар или её родственников перед Израилем. А, может быть, это свидетельствует о том, как высоко ценят граждан своего государства израильские власти, которые способны даже попросить православного Патриарха, чтобы он обратился к самому Путину. |
| Несомненное доказательство богодухновенности Священного Писания раннехристианские Апологеты видели, во-первых, в совершенной гармонии различных его книг. Так, святитель Феофил Антиохийский считал, что святые писатели Закона, Пророческих книг и Евангелий согласны друг с другом, поскольку “все они были движимы Духом и говорили единым Духом Божиим” (Ad Autolyc., III.12; ср. II.9; II.35) 8 . Вследствие этой гармонии, по мнению святого Иустина, никакое место Священного Писания не противоречит другому (Dialogus, 65.2). Во-вторых, другое доказательство богодухновенности апологеты видели в том, что в Священном Писании содержатся столь возвышенные и Божественные истины, что они не могли быть плодом только естественных человеческих умственных способностей, но были даром свыше (Псевдо-Иустин, Cohortatio ad gentiles, 8). Втретьих, эти возвышенные истины изложены в Священном Писании в простой, доступной и безыскусной манере, а составители его были люди преимущественно неученые, пастухи и простецы (святитель Феофил Антиохийский , Ad Autolyc., II.35, ср. II.12) 9 . Наконец, вчетвертых, еще одно веское доказательство богодухновенности Священного Писания апологеты видели в исполнении пророчеств. Святой Иустин считал это доказательство “величайшим и истиннейшим” (1 Apol., 30); по его словам, “мы тверды во всем, чему научены от Него (Христа), ибо на деле сбывается то, чему Он заранее предсказал произойти; а это есть дело Божие, чтобы предсказывать, как Он, какое-либо событие, и чтобы оно произошло точно так, как предсказано” (1 Apol., 12; ср. 31; 52; Dialogus, 7) 10 . Хотя при характеристике Священного Писания как богодухновенного раннехристианские церковные писатели не используют библейский термин qeTpneusmoj 11 , тем не менее они пользуются аналогичными выражениями, такими как ‘духовно’, ‘духовные Писания’, ‘движимые Духом’, ‘вдохновляться’, ‘вдохновение’ и др. В латинской христианской литературе Тертуллиан первый ввел слово inspiratus ‘вдохновенный’ как латинский эквивалент греч. (De cultu fem., 1.3) 12 , и с тех пор это слово стало специальным термином для всей последующей западной богословской традиции. |
| Св. Иустин Философ и Мученик по свидетельству Евсевия «оставил нам очень много полезных памятников ума образованного и ревностно занимавшегося предметами Божественными» (Hist. eccl. IV, 18.1). Действительно, он был первым из древнецерковных писателей, развивших обширную литературную деятельность. Он опровергал не только иудейство й язычество, но и ереси. Слава Иустина, его почтенной личности, окруженной ореолом мученичества, равно как его литературной деятельности, учености и православия проходит через всю древность. Как высоко ценили его произведения, об этом свидетельствуют отзывы о нем последующих церковных писателей и влияние, какое он оказывал на них. Если и нельзя доказать, что ученик Иустина Татиан , называвший его о θαυμασιτατος ουστνος, пользовался его произведениями и делал заимствования из них, то несомненно, что в своем произведении Oratio ad Graecos он вводит Иустина как известную и знаменитую личность. Игизипп, писавший почти одновременно с Иринеем, по–видимому, пользовался противоеретическим произведением Иустина Σνταγμα κατα πασν των γεγενημνων αρσεων, о котором Иустин сам упоминает в своей апологии (Apol. I, 26). Несомненно, что и Ириней делал извлечения из произведений Иустина; он не только два раза ясно указывает на Иустина (Adv. haer. IV, 6.2; V, 26.2), но и в первой книге своего проти–вогностического труда несомненно использовал Σνταγμα Иустина, и во всех пяти книгах обнаруживает значительную зависимость от апологий и «Разговора с Трифоном». Составитель Chronicon paschale обращает внимание на родство между несохранившейся апологией Мелитона Сардийского и апологией Иустина которое может быть объяснено только пользованием последней со стороны Мелитона 385 . Феофил также обнаруживает знакомство с апологией Иустина, хотя вообще его произведение отличается самостоятельностью. То же должно сказать и о псевдо–мелитоновской апологии, известной только в сирийском переводе. Отмечают пользование апологией Иустина со стороны Минуция Феликса . Не подлежит никакому сомнению, что Тертуллиан знал различные произведения Иустина, пользовался ими при составлении своих трактатов даже позднейшего времени, не называя источника: «Апологетик» Тертуллиана написан на основании весьма тщательного чтения апологии Иустина. Один раз Тертуллиан называет его имя как писателя против еретиков (Adv. Valentinianos 5), причем дает понять, что Иустина он считает древнейшим противоерети–ческим писателем, писавшим также и против валентиниан, и что уже в начале III в. ему усвоено было почетное наименование philosophus et martyr. Современник Тертуллиана Ипполит также знает « Иустина Мученика » (Refut. VIII, 16), а автор «Малого лабиринта» между церковными апологетами и полемиками называет Иустина на первом месте (Euseb., Hist. eccl. V, 28.4). |
| h5 и как ты не знал, куда девалась плоть твоя исчезнувшая, так и не знаешь, откуда она появилась и пришла. Ты скажешь: от пищи и соков, превратившихся в кровь. Хорошо, но и это есть также дело Бога, так устрояющего, а никого другого 1619 . В поиске точек соприкосновения Феофил призывает Гомера и других поэтов засвидетельствовать, что, в конце концов, какие–то ощущения сохраняются после смерти 1620 . Само по себе это, конечно, не доказывает истинности будущего суда, но показывает, что еврейская и христианская вера в это не столь уж неправдоподобна, как ее порою представляют. Таким образом, Феофил – еще один представитель все той же, в сущности – Павловой, традиции. Мы можем удивляться тому, что в этой книге он не говорит о воскресении самого Иисуса. Быть может, он слишком хорошо представляет себе то презрение, которое это может вызвать. Но он возвращается, как многие другие, к доктрине творения, к аналогиям воскресению внутри сотворенного миропорядка, чтобы создать герменевтическое поле, внутри которого надежда на грядущее не подвластное тлению облачение в тело имело бы смысл. Он также упоминает о промежуточном состоянии души, о которой заботится Творец, согласно библейскому пророчеству 1621 . Он не использует «язык воскресения» метафорически, будь то конкретный или абстрактный смысл, но всегда буквально, указывая именно на будущее воплощение тех, кто в настоящем верует и следует пути праведности. (iv) Минуций Феликс Относительно Минуция Феликса существует два мнения: либо он писатель III века, находившийся под влиянием Тертуллиана , либо один из источников Тертуллиана , писавший, следовательно, во второй половине II века. Его трактат «Октавий» не в последнюю очередь интересен тем, что, в форме диалога, приводит антихристианский довод (вложенный в уста некоего Цецилия), включающий попытку reductio ad absurdum 1622 воскресения. Мы можем вообразить, что нечто подобное имел в виду Павел, когда писал 1Кор 15 : Однако я желал бы знать, без тела или с телом и с каким – новым или прежним воскреснет каждый из вас? Без тела? Но без него, сколько я знаю, нет ума, ни души, нет жизни. С прежним телом? Но оно давно разрушилось в земле. С новым телом? В таком случае рождается новый человек, а не прежний восстанавливается. Но вот уже прошло столько времени, протекли бесчисленные века, а ни один из умерших не возвратился из преисподней, даже наподобие Протезелая хотя бы на несколько часов, только для того, чтобы дать нам убедительный пример воскресения 1623 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИНСТИТУЦИИ ЮСТИНИАНА [лат. Iustiniani Institutiones], памятник рим. и ранневизант. права, одна из 4 частей кодификации Юстиниана (Corpus iuris civilis). И. Ю. имели двоякое назначение: они являлись офиц. утвержденным учебником для правовых школ (на их изучение отводился 1-й семестр 5-летнего учебного курса; см.: Omnem. 2) и одновременно действующим законом наравне с «Дигестами» и Кодексом Юстиниана (Tanta. 23). Нормы всех книг И. Ю. вносили существенные изменения как в классическое, так и в постклассическое рим. право. История создания Институции как жанр юридической лит-ры возникли в классический период истории рим. права. Юристы этого времени нередко составляли в дидактических целях систематические изложения основ правовой науки. Хронологически первым и наиболее известным памятником такого рода являются Институции Гая, написанные ок. 160 г. и дошедшие до нас почти полностью (см., напр.: B ö hm. 1968-1977; Липшиц. Право. С. 17-19; Дождев. 2000. С. 45-51; осн. изд.: Gai Institutionum commentarii quattuor/Ed. P. Krüger, G. Studemund. B., 19237. (Collectio librorum iuris anteiustiniani; 1)). Во II-III вв. были составлены также Институции Каллистрата, Марциана, Павла, Ульпиана и Флорентина, от к-рых сохранились только отрывки (см., напр.: Mommsen. 1905; изд. сохр. фрагментов: Collectio librorum iuris anteiustiniani. B., 1878. T. 2. P. 157-160; 1890. T. 3. P. 297; фрагменты институций, вошедшие в «Дигесты», собраны в изд.: Palingenesia iuris civilis. 1889. Vol. 1. Col. 97, 171-178, 242, 652-675, 1114; Vol. 2. Col. 926-930). Институции широко использовались в преподавании права. Известно, напр., что Институции Гая изучались студентами юридических школ в течение 1-го учебного года (Omnem. 1). В ходе правовых реформ имп. Юстиниана возникла необходимость переработать старые учебники и привести их в соответствие с изменившейся правовой системой. О намерении создать новые институции Юстиниан объявил 15 дек. 530 г. (Deo auctore. 11). Их составление было поручено комиссии правоведов под председательством Трибониана (квестора, затем магистра оффиций); ее членами были назначены профессора Феофил из К-польского университета и Дорофей из Бейрутской юридической школы (Imperatoriam. 3). О том, как проходила работа составителей, сведений в источниках нет. Известно лишь, что они одновременно были заняты и в комиссии по подготовке «Дигест» (Tanta. 9. 11). В XIX в. историки римского права, в первую очередь Г. Ф. Э. Хушке, в результате филологического и юридико-технического анализа установили, что Дорофей, вероятно, составил первые 2 книги И. Ю., а Феофил - 3-ю и 4-ю, за исключением Inst. Just. IV 18 (данный титул подготовлен Дорофеем) ( Kotz-Dobr . 1916. Sp. 1574-1578; Wenger. Quellen. S. 602-603). |
| появилось сообщение о том, что неподалеку от Луксора был найден ряд захоронений членов семьи Рамзеса II. Это открытие, которое археологи считают одним из самых значительных в XX в., по–новому освещает шестидесятисемилетнее правление (1279–1213/1212 гг. до Р. X.) великого фараона Рамзеса II, умершего в возрасте девяноста двух лет. Найденная гробница включает 67 помещений, в которых захоронены 50 из 52 сыновей Рамзеса II, и является самой большой гробницей из всех обнаруженных, когда–либо на территории Египта. Этот археологический памятник уникален по величине и ценности. Хотя это и не царское захоронение, каждое из погребальных помещений занимает площадь до 80 кв. м! В прошлом только в гробнице фараона Сети I, отца Рамзеса II, было найдено помещение подобных размеров. Археологи питают надежду, что исследование археологических находок некрополя поможет ответить на вопрос, кто был фараоном во времена исхода. Французский археолог Пьер Кортэжьяии, сотрудник Французского института восточной археологии в Каире, проявляет большую сдержанность в отношении тайн, которые раскрывает гробница сыновей Рамзеса II. Он заявил: «Вероятность того, что могут быть обнаружены свидетельства о Моисее, существует, поскольку никому еще до конца не довелось разгадать всего, что скрывается в египетской пустыне». 152 Итак, нам следует еще подождать. Примечания 1. В современной науке действительно принято мнение, что имя Моисей произведено от египетского корня со значением «сын», встречающегося в именах фараонов (Тутмос, Яхмос и т.д.), но не следует забывать, что это имя имеет вполне ясную этимологию, указанную в Библии, – от глагола «вынимать» ( Исх. 2, 10 ). 2. Что касается имени фараона, при котором был исход, то древние авторы указывали разные имена. Например, Татиан называл Амазиса (Яхмоса) (см. гл. 38 его «Речи против Эллинов»), св. Феофил Антиохийский считал, что это был Тетмозис («К Автолику», кн. III, гл. 20). Оба ссылались на египетских историков–жрецов: Татиан – на Птоломея, св. Феофил – на Манефона. |
| Владыка хранил и копил общественную казну Новгорода, которая расходовалась новгородцами в случае какой- нибудь важной общественной надобности. Так в 1364 году при вл. Алексие новгородцы «поновиша город каменный детинец вземше сребро у св. Софии из палаты владычни Моисеева копления»; (Собр. р. л. III, 228); а в 1391 г. при владыке Иване «после пожару взяли у св. Софии с податей сребра 10000 скопления владычня Алексия архиепископа» ( – III, 233) 38 Так как владыка был хранителем общественной казны, то естественно, что новгородцы просили его благословения и разрешения при всяком общественном предприятии, требовавшем выдачи денег. Так в 1352 г. «добиша челом новгородцы вл. Василию: чтобы еси, господине, ехал нарядил костры в Орехове; и он ехав костры нарядил» (Собр. р. л. III, 85). В 1334 г. вл. Василий «заложи с своими детьми, с посадником и тысяцким и со всеми новгородцы ост рог камень по оной стороне от Ильи святого к Павлу святому» ( – III, 77). В 1333 г. владыка каменный город покрыл. В 1387 г. «благослови вл. Алексий Новгород ставити порхов камень; и поставиши город камень» ( – IV, 138). Так как владыка, благодаря щедрости новгородцев был богатый землевладелец и имел свою значительную казну, то нередко он производил траты на общественные предприятия из своих сумм. Так в 1400 г. «приеха вл. Иван в Псков и повеле посаднику наняти наймитов ставити костер над Псковою, а владыка свое сребро дал» (Собр. р. л. IV, 195). В 1477 г. приеха вл. Феофил в Псков и часы повеле своим мастером поставити самозвонныя на снетогорскомъ дворе». (Собр. р. л. ΙV, 254) 39 Все, что говорено было нами выше об общественной деятельности владыки, относится к временам мирной и благополучной жизни Новгорода. Но не всегда Новгород жил благополучно; нередко постигали его и физические бедствия, и внутренние смуты и разногласия, и политические несчастия, т. е. притеснения от сильных соседей. И тогда-то, в трудные минуты новгородской жизни владыка выступал преимущественно с характером полезного общественного деятеля и оказывал своей пастве услуги незаменимые. 1. Деятельность владыки во время физических бедствий, постигавших Новгород и Псков |
| 431 Guilemur Wiedenfeld, «De exorcism, origine»... Vid. Voldcbinq. Thesaurus comment, select. Tom. II. pars I. Ed. Lips, 1838, pag. 137. 433 Wiedenfetd. Ibid., pag. 137 «Diabolo adjuratione mandare, ul ex homine ad se obsesso egredialur. 434 Joc. Флавий «Antiquit». Lib. VIII, cap, II, § 5. «Ор. omn». Edit. Oberthur. Tom. 1. Lips. 1782, pag. 859. В грекоримском мире с целью отогнания злых духов употреблялись различные амулеты или талисманы, заменявшие собою заклинания. У Персов, по учению Зароастра, самое лучшее средство изгнания злых духов – многократное чтение известных молитв («Истор. Религий». Том. III, стр. 159). В настоящее время заклинания, в различных видах и получившие свое начало из глубокой древности, встречаются у китайцев, японцев, монголов и др. народов. «Истор. Религий». Том. 1, стр. 327–228; том. II, стр. 307, 356 и др. 435 Wiedenfeld. «De exoreismi origine». Vid. Voldcbing «Thesaurus. Commebtat., select». Tom II, pars. I. Lips 1838, pag. 139–141. 436 Киприан. «Epist. LXII ad Magn». cap. VI. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. III, col. 1150–1151. «Твор. Киприана», в рус. пер., том 1, Киев 1862, стр. 322–323. 437 Иустин Философ. «Dialog, cum Triphon.». Cap XXX; Curs Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. VI, col. 540; в русск. пер. «Памяти др. хр. письм.» Том. III, стр. 190. 438 Феофил Антиох. «Ad. Autolic.». Lib. II, cap. VIII. « Ε κα ο δαιμονντες νοτε κα μχρι το δερο ξορκξονται κατ το νματος το ντοε Θεο, κα μολογε ατ τ πλνα πνεματα, ε ναι διμονες» Curs Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. VI, col. 1061–1064: ср. в рус. пер. «Памятники древ. Христиан. Письмен.» Том 1, стр. 33. 439 Тациан. «Огат. adv Ellin»., сар. XVI. Curs. Compl. Ратго1. Ser. Graec. Tom. VI, col. 841. «Памятн, др. христиан. письмен» Т. 1, стр. 156, 440 Минуций Феликс «Ocmav». сар. XXVII. Curs. Compl. Pamrol. Ser. Lat. Tom. III. col. 323–326. Ср. «Памят. др. христиан. письменности Т. 1, стр. 91–93. 442 Минуций Феликс «Ocmav», Сар. XXIII. Adjurati enum (demones) per Deum verum et solum, invite miseris corporibus inhorescunt: et vel exsiliunt statim vel evanescent gratim, prout fides proxientis adjuvat, aut gratia curantis aspirat Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. III, col. 326; ср. «Памят. др. христиан. письмменности» 1, стр. 93. |
| 205 Т. е. согласно третьему модусу не сущего (см. выше § 4). В данном рассуждении Викторин опирается на многозначность понятия potentia: с одной стороны, это творческое могущество Божие, сотворившее все, с другой– это возможность бытия, принадлежащая самим творениям. Следует, однако, заметить, что это далеко не одно и то же. если апелляция к могуществу Бога с самого начала христианской богословской мысли ( ерм , Феофил, Тертуллиан и др.) являлась законным доводом в пользу творения мира «из ничего», то признание наличия у самого мира принадлежащей ему потенции к существованию равнозначно утверждению его вечности (ср. выше, § 22 и 24, и ниже, примеч. 206). 206 eorum quae sunt semen λγος est. Это учение о Логосе как семени сущего восходит к стоикам, согласно которым таковым семенем является огненное первоначало вселенной– пневма (см.: SVF I 497; II 742; II 1022; Origen. C. Cels. IV 48), которая также называется «Богом», «сперматическим Логосом» и «творческим огнем», заключающим в себе все частные «сперматические логосы» (см.: Diogen. Laert. VII 136; SVF II 1027). Эту идею ранее уже использовал Филон Александрийский в своем учении о Логосе, который у него неоднократно называется термином σπερματικς λγος (см.: Leg. alleg. III 150; Quis rer. div. her. XXIV 119 и др.). См. также ниже, § 27. 209 inspiravit intus ex se. Ср.: Быт.2:7 . представление викторина о происхождении человеческой души сложилось под влиянием двух традиций–библейской и философской. С одной стороны, в согласии с библейским рассказом о сотворении человека Викторин полагает, что человеческая душа была сотворена посредством «Божественного вдуновения» (insulatione Dei, Adv. Ar. III 6. 12–14). С другой стороны, смешивая понятия рождения и творения, Викторин утверждает, что человеческие души «рождены из Божественного источника» (a Dei fonte natae, Comm. Eph. 2, 15 //PL. 8. Col. 1258в). Более того, источником частных душ Викторин считает всеобщую, или мировую душу (anima universalis atque fontanea, Adv. Ar. IV 5. 10–11; IV 11. 13–14; ср. также Adv. Ar. I 25. 43; I 64. 1–5), которая также была рождена от Божественного вдуновения (a Deo insulata et genita, Adv. Ar. III 11. 32). Подробнее об этом см. в нашей книге: Фокин А.Р. Христианский платонизм… С. 139–141:144–146. |
|
|
