| На этой же таблице помещаем мы и снимок с иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» издаваемого иконостаса, как одной из потерпевших безжалостную операцию выпрямления и неудачно затем возобновленной в последнюю реставрацию, о чем подробно нами будет сказано ниже при описании этой иконы. Таблица III. Образцы современной реставрации древней иконописи: 3. Икона Богоявления в Серпуховском Владычном монастыре. 4. Икона св. Феодота анкирского в Серпуховском Владычном монастыре. 5. Греческая икона XIV века в Серпуховском Высоцком монастыре. 6. Икона Божией Матери «Неопалимая Купина» в издаваемом иконостасе. Из всего вышесказанного можно видеть, в каком нежелательном и неприглядном положении обретаются памятники нашего древнего иконописная, как они охраняются, а равно и в каких дебрях должен плутать современный исследователь наших икон, чтобы добыть какие-либо сведения об их первоначальном виде и времени написания. Сведения же эти, по мнению Г. Филимонова , необходимы «как единственная мера достоверного определения времени постановления иконостасов и нарощения в них верхних поясов икон». В древности, когда наши иконостасы состояли только из одного пояса икон, эти последние не представляли такого сплошного ряда, как это мы видим в современных иконостасах. Иконы эти первоначально приставлялись к алтарной преграде, которая, следовательно, частью между иконами оставалась открытою. Иконы эти назывались «поклонными» или «на поклоне». В последствии над ними укреплялись иконы Деисуса, a затем иконы, стоящие на поклоне, были приподняты от земли и вставлены в киоты, сплошной ряд которых получил вид современного пояса местных икон. Проф. Е. Голубинский в своей статье «История иконостаса» 71 говорит, что «нижний ярус иконостаса, в котором в настоящее время помещаются местные иконы, сначала оставался совершенно пустым, потом в нем явились немногие местные иконы; наконец, с начала XVII (?) века в нем явились многие местные иконы, так что он был заставлен ими весь; когда случилось это последнее, иконостас получил свой нынешний вид, и этим окончилось его образование». |
| Основные народные приметы по дням этого месяца по В. И. Далю таковы: 10. Ап. Симона Зилота. На Симона Зилота земля именинница, грех пахать, собирают зелья у болота, копают коренья на зелья; 11. Сщмч. Мокия. Мокия Мокрого. Если этот день мокрый, то и лето будет мокрое. В этот день не работают, боясь, чтобы град не побил полей; 13. Мц. Гликерии девы. Лукерьи Комарницы. Полагают, что в этот день прилетают комары; 14. Мч. Исидора. Сидора Огуречника. На Сидора еще сиверко (северно). Придут Сидоры, минуют и сиверы (заморозки), прилетят стрижи и касаточки, принесут тепло. Полагают, что в этот день должно сажать огурцы и сеять лен; 15. Прп. Пахомия Великаго . Пахома Теплого, Бокогрея. Пришел Пахом – запахло теплом. На Пахома поздний посев овса и пшеницы; 16. Прп. Феодора Освященного. Федора Житника. Кто сеет после Фита, прост будет жита. Полагают, что в этот день должно непременно сеять хлеба; 18. Мч. Феодота Анкирского и св. мцц. семи дев. Федота Овсянника. Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, то будешь мерить овес кадушкой. Если на Федота дубовый лист развернулся, то земля принялась за свой род. Семь дев сеют лен; 20. Мч. Фалалея. Фалалея Огуречника; 21. Свв. равноапп. царей Константина и Елены (см.: Оленин день). Алены Леносейки. Алены – длинные льны. На Алену сей лен, также ярицу, гречу, ячмень и позднюю пшеницу; тоже сажай огурцы. Алене льны, Константину огурцы; 23. Обретение мощей св. Леонтия, еп. Ростовского (см.: Леонтий Коноплянник). Левона Огуречника; 25. Третье обретение главы св. пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (см.: Иван Головатый). Ивана – медвяны (вредные) росы. Если в этот день на рябине много цветов, то будет хороший урожай хлеба. Лечебные зелья кладут под Иванову росу; 28 Прп. Никиты, еп. Халкидонского. Никиты Гусятника (см. также: Евтихий Тихий); 29. Мц. Феодосии, девы Тирской. Федосьи Колосницы. Полагают, что с этого дня рожь начинает колоситься. День Федосьи стоит всех понедельников (несчастный); 30. Прп. Исаакия Далматского. Исакия Змеевника (Змеевик). Полагают, что в этот день змеи станицами ходят по лесам. На Исакия сажают бобы; 31. Ап. Ерма и мч. Ермия . Еремея Распрягальника. Как на Еремия (1 мая) Запрягальника, потому что на Еремия подыми сетево (севалку), так и на Ермея же (Ермия, 31 мая) Распрягальника, потому что опусти сетево (т. е. начало и конец посевов). |
| Все эти выписки, характеризуя личный вкус Гоголя в выборе сродных ему духовных предметов, несомненно имели большое влияние на окончательное сформирование его религиозно-нравственных воззрений в последние годы его жизни. Если бы проштудировать не только выписки Сборника, но и те источники в цельном их виде, из коих они извлечены, то, по нашему глубокому убеждению, в значительной мере уяснился бы вопрос о сформировании и характере религиозно-нравственного настроения Гоголя в последнее годы его жизни. Мы со своей стороны не решаемся принять на себя этот обширный труд и в настоящий раз ограничимся только анализом нескольких выписок из этого сборника в связи их с параллельными местами из религиозно-нравственных сочинений Гоголя. Сборник этот имеет значение ученической тетради в религиозно-нравственном самообразовании Гоголя, стремившегося возродиться к новой, лучшей духовной жизни. Из этой тетради можно видеть, что перевоспитывавшийся Гоголь интересовался тремя группами религиозных вопросов, а именно – вопросами догматическими, литургическими и религиозно-нравственными. К догматической области в рассматриваемом сборнике относятся выписки: о церковных преданиях, св. Василия Великого (Сборник, стр. 2–7); изложение веры св. Григория чудотворца Неокесарийского (стр. 1–2); о воскресении и о таинствах, св. Иоанна Дамаскина (стр. 41–48 и 68–80), о духовности Божества, св. Тихона Задонского (стр. 214–218), пророчества о Христе (стр. 162–178), учение о Боге Слова, св. Прокла Константинопольского и Афиногора (стр. 39 и 86–88); о плоти Христовой и о двух естествах в Иисусе Христе, Тертуллиана (стр. 23–26); о рождении Спасителя от Девы, св. Феодота Анкирского (стр. 49–51); о присутствии Духа Святого в Церкви, св. Иоанна Златоустог о (стр. 51–55), о непогрешимости Церкви (стр. 91–92), о почитании святых, протоиерея Сабинина (стр. 219–222), о почитании икон, против иконоборцев (стр. 92–93); о воскресении (стр. 199–205) и др. В этом разряде выписок Гоголь имел ввиду или полноту изложения символа веры , или же наглядное объяснение тайн веры подобиями из видимой природы. Выписки этого рода, по-видимому, имели в виду только личное научение Гоголя истинам веры и нигде, кажется, не отразились на его литературных произведениях. |
| 1 В 1905 году высокоученый гёттингенский профессор-филолог Эдуард Швартц в 4-м из своих «Сообщений» (Mittheilungen) «К истории Афанасия» (Zur Geschichte des Athanasius) издал 1 по сирийской рукописи Codex Parisinus 62, с переводом на греческий язык, совершенно неизвестное дотоле послание многочисленного (из 56-ти епископов) антиохийского собора к «Александру, епископу Нового Рима». Как показывает само содержание этого новооткрытого послания, оно может принадлежать только доникейскому антиохийскому собору. В нем епископы самым решительным образом высказываются против Ария, в заключение своего вероизложения предают анафеме его учение и даже троих из его сторонников, присутствовавших на этом соборе, – Феодота Лаодикийского, Наркисса Нерониадского и Евсевия Кесарийского – подвергают отлучению; но в своем вероизложении не употребляют никейских терминов κ τς οσας и μοοσιον. В списке епископов этого собора (в заголовке послания) стоит – на 39-м месте – Λοπος – очевидно, епископ Тарсский, присутствовавший на анкирском и неокесарийском соборах, но к 325-му году уже умерший: на никейском соборе присутствовал Феодор, епископ Тарсский – видимо приемник Лупа. Но – самое главное – отцы этого антиохийского собора, подвергнув отлучению трех епископов – сторонников Ария, не решились, однако, низложить их, предоставляя окончательное решение вопроса о них «великому и священному собору в Анкире». Что это за собор в Анкире, прекрасно разъясняет другой документ, тоже сохранившийся только в сирийском переводе, изданный еще в 1857 году Cowper " ом и затем в 1883 году аббатом Мартеном 2 , но не обращавший на себя внимания и – как одинокий – возбуждавший сомнения относительно подлинности. Швартц и этот документ дает в греческом переводе 3 и признает за подлинный. В рукописях документ этот не вполне точно озаглавливается, как «письмо императора Константина к собору 318 отцов». Но из самого этого письма видно, что оно написано раньше, чем собор никейский собрался. Константин Великий говорит здесь, что раньше состоялось соглашение, чтобы собор епископов собрался в Анкире галатийской; теперь же по многим причинам и в частности потому, что идут епископы из Италии и остальных частей Европы, решено перенести этот собор в Никею вифинскую, куда император и приглашает епископов прибыть без промедления. |
| 5. На возражение: если изображение Христа невозможно по догматическим. основаниям (3), то для чего запрещать возможные иконы Богоматери и святых, ψιλν ανθρπων ντων και ουκ εκ δο φσεων, θεχητος κα νθρωπτητος, ν μια ποστσει? — собор отвечает: «с опровержением первого (вопроса о чествовании икон Христа) нет нужды и в них» (του πρτου νατραπντος, ουδ’ αυτν στι χρεα). При том же 6. устроять иконы Богоматери и святых православных «при помощи низменного эллинского искусства» (εν τη χυδαα του λληνος τχνη γρφειν;), представляется делом оскорбительным (πς ουκ ντρπονται) для святых и недостойно христиан, имущих надежду воскресения: «неимущии упования» язычники стали устроять статуи и изображения умерших лиц, чтобы сохранить по крайней мере их внешний вид, так как не надеялись, что они некогда воскреснут. Изображение, таким образом, есть продукт язычества и (implicite) отрицание воскресения мертвых. 7. Употребление икон воспрещено в Св. Писании Иоан. IV, 24; I, 18; V, 37; XX, 29; Второз. V, 8; Римл. I, 23. 24; X, 17; 2 Кор. V, 16) и отцами церкви (ссылки на имена св в. Епифания кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия В., Афанасия В., Амфилохия иконийского, Феодота анкирского и Евсевия кесарийского). 8. На основании всего этого Собор «единогласно» (μοφνως) определяет во имя Св. Троицы: всякую икону, из различного вещества сделанную, должно отвергнуть (απβλητον εινα πσαν εικνα κ παντοας υλης κα χρωματουργκς της ζωγρφων κακοτεχνας πεποιημνην); тем, кто впредь дерзнет устроять иконы, покланяться им, ставить в церкви или у себя дома или скрывать их, собор назначает священного сана лицам — низложение (καθαιρεσθω), мирянам и монахам — отлучение от церкви (ναθεματιζσθω) и наказание по императорским законам. 9. Но, вслед за этим, собор постановляет, чтобы никто из предстоятелей церквей не дерзал, под предлогом устранения икон (προφσει κμεσεως τς τοιατης τν εικνων πλνης), налагать свои руки на посвященные Богу предметы (сосуды, напрестольные одежды, завесы), на которых есть священные изображения (το εναι αυτ ενζωδα). Кто желает переделать их, пусть не дерзает на это без ведома вселенского патриарха и разрешения императоров, «дабы диавол под этим предлогом не уничтожил (να μ — ταπενωση) церквей Божиих. И из светских властей и подначальных мирян пусть никто под этим предлогом не налагает рук на храмы Божии и не пленяет их, как это бывало прежде от некоторых безчинников» (κα τοτους αχμαλωτζειν, καθς τοιατα υπ νων τκτως φερομνον προγγονεν). |
| Вместо всего этого, собор ограничился осуждением Нестория и не написал никакого вероизложения, отправляясь от фиктивного неисторического предположения вседостаточности и ясности «веры, изложенной 318-ю отцами в Никее собравшимися», — хотя Иоанн с своим собориком требовал от Кирилла и собора ни более, ни менее, как того, чтобы они возвратились к исповеданию именно этой веры, изложенной Никейским собором. Это открывало возможность каждой партии толковать символ по своему, и кто чувствовал на своей стороне внешнюю силу, тот испытывал тем более искушения выдавать свои личные мысли за догмат отцов никейских. Феодосий распустил собор, не утвердив его, не решив прямо, которая сторона представляет собою голос вселенской церкви. С точки зрения официальной, можно было скорее утверждать, что собор вселенский не состоялся. Восточные возвратились домой, напутствуемые анафемами Феодота анкирского, Фирма кесарийского. В Тарсе они на соборе повторили низложение Кирилла и Мемнона и присоединили еще имена 7 депутатов собора. В Антиохии они на соборе опять повторили свой приговор; 200 епископских подписей скрепили сделанное ими в Ефесе. Но восточные зашли слишком далеко в своих мероприятиях и тем более терний было для них на неизбежном возвратном пути к церковному единству. Кирилл и собор были умереннее; отступление для них было поэтому легче. Собор Ефесский, кроме Нестория, [никого] не низложил поименно, хотя в его канонах и содержалась угроза низложением тем, которые примкнут к Несторию. Иоанн антиохийский с своими сподвижниками подвергнуть был отлучению, κοινωνησα, и suspensio (πσαν αυτν ενργειαν ερατικν περιελε). Напротив, Иоанн антиохийский и его собор низложили, лишили сана Кирилла, Мемнона и 7 других епископов, и наложили отлучение на всех прочих. Поэтому, не входя в резкое противоречие с собою, Кирилл мог вступить в общение с восточными, нужно было лишь возвратить им общение — и они являлись православными епископами, со всеми полномочиями их сана. Напротив, Иоанн, даже вступив в общение с Кириллом, оставаясь последовательным, должен был признавать его за мирянина. вопрос о возвращении ему сана. Посвящение Максимиана с точки зрения Иоанна было действием во всяком случае незаконным, и восточные не могли считать константинопольского епископа за епископа. |
| «Но может быть, можно изображать изобразимое, т.е. писать иконы Богородицы и святых? Но поскольку отвергнуто, как ненужное, первое, то не нужно и это. Христианству чужды и иудейство, и язычество, т.е. и «жертвы,» и «идолы.» Итак, если в церкви нет ничего чуждого (иудейского и языческого), то нужно извергнуть из нее и иконопочитание, как чуждое ей и как изобретение людей, преданных демонам.» Христианству чуждо наплодившее идолов языческое искусство . «Как можно даже осмелиться посредством низкого эллинского искусства изображать православную Матерь Божию, в которой вместилась полнота Божества и которая выше небес и славней херувимов? Или еще: как не стыдятся посредством языческого искусства изображать святых, имеющих царствовать со Христом, стать сопрестольниками Ему, судить вселенную и уподобиться образу славы Его, когда их, как говорит Писание, не был достоин весь мир (Евр. 11:38). Вообще, искусство не прилично церкви , унижает ее. Недостойно христианам, получившим надежду воскресения, пользоваться обычаями народов, преданных идолослужению, и оскорблять бессловесным и мертвым веществом святых, имеющих возблистать такой славой.» Затем следовали ссылки на запрещение икон в Писаниях Ветхого и Нового заветов и отцов церкви. Между прочим, приводились неизвестные теперь нам строки Феодота Анкирского (V в.). Вот они: «Мы получили наставление не лица святых изображать на иконах вещественными красками, a подражать указанным в Писаниях добродетелям их. Пусть скажут устраивающие иконы, какой пользы они достигли через это и к какому духовному созерцанию приходят от такого напоминания? Очевидно, что это выдумка и изобретение пустого ухищрения.» По всем этим мотивам иконоборческий собор опубликовал нижеследующий орос: «Итак, будучи твердо наставлены из богодухновенных Писаний и отцов, a также утвердив свои ноги на камне божественного служения духом , все мы, облеченные саном священства, во имя Св. Троицы пришли к одному убеждению и единогласно определяем, что всякая икона , сделанная из какого угодно вещества, a равно и писанная красками при помощи нечестивого искусства живописцев, должна быть извергаема из христианских церквей. Она чужда им и заслуживает презрения.» |
| Так о св. Антонии известно, что, хотя он завещал похоронить себя в неизвестном месте, но преп. Иларион с братиею совершил трехдневный путь, чтобы почтить почившего всенощным бдением. В 473 г. пр. Евфимий великий пред своею смертию велел совершать в честь Антония всенощное бдение. При императоре Иустиниане (527–565) открылись мощи его и перенесены в Александрию. По свидетельству Иеронима и Созомена христиане кипрской церкви, где умер св. Иларион палестинский в 372 году, соревновали одни другим в почитании святого. Одна женщина даже умерла от горести по случаю перенесения мощей его из Кипра учеником его Исихием 19 . Император Маркиан (450 – 457) создал церковь во имя пр. Вассиана ( 450 г.), современного ему константинопольского инока 20 . Преп. Иоанну Кущниву ( ок. 465 г.) создан был храм его родителями (см. житие его). Патриарху константинопольскому Митрофану ( 325 г.) сам Константин Великий построил храм 21 . Св. Иоанн Златоуст восхваляет жителей Константинополя за то, что они через пять лет после кончины Мелетия, патриарха антиохийского ( 381 г.), стеклись на память его. Св. Прокл, преемник Златоустого, говорит в слове Златоустому: не столько мрежа рыбарей привлекает рыб, сколько праздник Иоаннов привлекает правых в вере... почивает в Понте, а восхваляется во всем мире. Св Ефрем Сирин говорит также слово св. Василию Великому 22 . Импер. Феодосий Младший (408 – 450) создал в Царьграде храм во имя Грнгория Богослова ( 389) 23 . В житии муч. Феодота анкирского ( 304), писанном современником, говорится о храме св. патриархов ( μνημεω) и другом храме отцов. (Четья Мин. 18 мая). Жезл Моисеев с честию принят был в Константинополе императором Константином Великим 24 . Св. царицею Еленою принесены мощи пророка Даниила и других пророков в Царьград и положены близ церкви св. Романа 25 . Антонин, в VI в. путешествовавший с Запада в св. местам в Палестину, писал о праздновании там Иакову, брату Господню и Царю Давиду. Косма Индикоплевст (ок. 535 г.) также свидетельствует о празднике Давида и Иакова, совершавшемся в Палестине на другой день Р. |
| ап. Павла, осенила крестом множество дров и хвороста, собранного под ней на сожжение ее, и огонь не дерзнул прикоснуться к ее телу (Сентябрь, 24 день). О св. муч. Ермие, повествуется, что когда ему дали выпить яд, он помолился Богу, осенил чашу крестом, выпил и – остался жив. Это было около 166 г. (Май, 31 день). Тоже самое говорится и о св. еп. Иулиане, жившем в 1 веке. (Июль, 13 день). Свв. Авдон и Сеннис (около 251 г.), обреченные на съедение зверям, изобразили на себе крест, и лютые звери, подобно кротким агнцам, лобызали ноги их. (Июль, 30 день). В житии св. преподобномученика Никона говорится следующее: воспитанный отцом в языческой вере, не смотря на старание матери, он не хотел перейти в христианство. Однажды, отпуская его на войну, мать на прощание сказала ему: «сын мой! Если на войне случится тебе быть в опасности, то оградись крестным знамением – и тогда не поразит тебя ни копье, ни меч». Вспомнил Никон слово матери, когда в пылу сражения очутился в неминуемой беде (был окружен неприятелями), совершил крестное знамение и – остался победителем (Марта, 23 день). Тертуллиан говорит одной женщине, желавшей выйти замуж за язычника: «можешь ли ты укрыться (от мужа–язычника), когда крестишь постель и тело свое?». Он же пишет о крестном знамении: «при всяком успешном предприятии, при всяком приходе и выходе, при одевании и обувании, при банях, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах (то есть садясь и ложась) и при всяком деле мы начертываем на челе знамение креста» (О венце воина гл. 3). В сказании о смерти св. Феодота Анкирского, замученного во время жестокого гонения на христиан Диоклетиана в 303 году, очевидец говорит, что св. Феодот, идя добровольно на мучения, «все тело свое осенил крестом». Св. Василий Великий , говоря о кончине другого мученика, – св. Гордия, пострадавшего тоже в начале 4 века, свидетельствует следующее: «описав на себе образ креста, пошел он под удары, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица». Он же, св. Василий Великий , говоря о крестном знамении, как установлении Апостольском учит: «из догматов и проповеданий, соблюдаемых в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского Предания прияли мы в тайне. |
| Преп. Марк использует термин «ипостась», ставший впоследствии ключевым в христологии. В триадологии он употребляет его по отношению к Лицам Св. Троицы 323 . Также преподобный использует этот термин в значении реальности, действительности. Он противопоставляет его термину «уподобление», объясняя, что Мелхиседек не есть Сын Божий, но уподобляется Ему: «Уподобление и реальность (πστασις) не одно и то же, ибо одно есть образ, а другое истина» 324 . В христологии преп. Марк использует термин «ипостась» только в выражении «по ипостаси» (καθ’ πστασιν) 325 , характеризующем реальность единства во Христе. Он пишет, что Бог Слово воспринял по ипостаси нашу плоть 326 , сделав её причастной Себе по ипостаси 327 . Человечество во Христе по ипостаси причастно Богу Слову 328 , а Бог Слово человечеству 329 . Рассуждая о Теле и Крови Христовых, преподобный пишет, что они соединены по ипостаси с Божеством от чрева Матери, а не после рождения соединившись «по приобщению» (κατ μθεξιν) 330 . Как пример соединения по ипостаси преп. Марк приводит соединение огня с раскалённым золотом, в котором огонь, неудержимый и неповреждаемый, соединяется с осязаемым и удержимым золотом 331 . Преп. Марк, для обозначения соединения природ, пользовался и словом «συνφεια» (букв. соприкосновение, непосредственное соседство). Единство во Христе он называет нераздельным соединением (διαιρτου συνφεια) 332 . Этот термин использовался как в триадологии, для указания на соединения лиц Св. Троицы, например у свт. Григория Нисского 333 , так и в христологии, для указания на соединение природ, например, у свт. Василия Великого 334 или свт. Феодота, епископа Анкирского 335 . В схожем с преп. Марком контексте ранней полемики с Несторием этот термин использует свт. Прокл, тогда еп. Кизический, увещевая не разделять соединение (συνφεια) 336 , чтобы самому не быть отлучённым от Бога 337 . Но это слово было удобно тем, кто разделял природы во Христе. Так Павел Самосатский (III век), учил, что между Христом и Логосом установились отношения соприкосновения (συνφεια) по единству знания, желания, действия 338 . Это слово стало активно использовать в христологии Феодором Мопсуестийским и Несторием. То, что это термин может обозначать и только внешнее единство, показывает и высказывание преп. Марка, где он говорит, что молитва есть мать добродетелей, рождающая их от своего соединения (συναφεα) со Христом 339 . |
|
|
