| время на попечении Кирского епископа. 71 . Военачальнику и консулу, Зеному. Похвала, мужеству мудрости и кротости адресата, которому – кроме благ временных – Феодорит желает и благ вечных. 72 . Ассеесору Ермисигену. Письмо по случаю праздника с указанием специфических отличий празднеств христианских от дохристианских. 73 . Аполлонию. Хваля адресата за то, что он не зарыл в землю природных талантов, Феодорит высказывает пожелание, чтобы он достиг познания Бога истинного, виновника всех благ. 74 . Урвану. Поздравительное по случаю праздника с пожеланием адресату благ. 75 . Клирикам Верийским, которым Феодорит излагает причины взаимной любви и просит особенной стойкости в защищении преданных Апостолами догматов. 76 . Архонту Кипра Уранию. Свидетельствуя свою искреннюю дружбу к адресату, Феодорит высказывает особенную радость по тому случаю, что Ураний обнаружил склонность обратиться к вере Христовой. 77 . Епископу Персидской Армении Евлалию. Утешения и увещания по поводу возникшего в Персидской Армении гонения против христиан с просьбою особенно заботиться о слабых и падших. 78 . Епископу [пресвитеру] Персидской Армении Евсевию того же содержания, что и письмо под 77. 79 . Патрицию Анатолию. Извещая адресата о том, что он выслан из Антиохии по особой царской грамоте, Феодорит просит Анатолия узнать, действительно ли она была, и – в случае несомненности этого факта – убедить императора не верить лживым наветам; в заключение Кирский епископ свидетельствует, что он не может не оплакивать разрушение Финикийских церквей и не сражаться за апостольские догматы, хотя бы за это пришлось идти на крайние пределы земли. 80 . Префекту Евтрехию. Высказав удивление, что Евтрехий не уведомил о замыслах против него и, находясь в столице, мало действовал в пользу умиротворения церквей, Феодорит приводит текст грамоты об удалении его из Антиохии в Кир, показывает несправедливость ее с юридической стороны и заключает заявлением решимости – и постоянно бороться за апостольские догматы. 81 . Консулу Ному. Заметив, что адресат не отвечал на два письма, Феодорит сообщает о предписании касательно удаления его из Антиохии в Кир на безвыездное пребывание и показывает несправедливость сего с формально-юридической стороны и по существу. В свое оправдание он ссылается на 25-летнее беспорочное служение Церкви и в конце просит адресата позаботиться о мире церквей. |
| Ревилью приписываемые энкомиастом Феодориту слова сопровождает замечанием, что выразиться так мог Феодорит, но не мог папа Лев в. Это показывает, что учение епископа кирского способны перетолковывать не только монофизиты V в., но и католики XIX в. Действительно, Феодорит говорил о „разделении 299 двух естеств во Христе. В 431 г. в возражении против третьего анафематизма св. Кирилла Феодорит писал: „единение возможно лишь между разделенными; где нет разделения, там немыслимо и единение. Кто принимает единение, тот предполагает разделение [как прежде данное] 300 . Как же он (Кирилл) говорит, что не должно разделять ипостаси, то есть 301 естества?“ 302 . В своем знаменитом диалоге против монофизитов, „Эранисте“ (447 г.), Феодорит тоже не отказывается употреблять слово „δια ρεσις“ 303 . Но дело в том, что на его языке оно означало не более, как признание того, что божество и человечество – качественно различные естества и пребыли такими и по соединении во Христе. „Я признаю, писал Феодорит в „Эранисте“, – одинаково 304 нечестивым и разделять на двое единого Сына 305 и отвергать два естества 306 “. „И мы не разлучаем 307 плоть от Бога Слова, но научены признавать различие 308 божества и человечества“ 309 . В выражении св. Амвросия медиоланского : „будем соблюдать различие (distinctionem) божества и плоти“ слово „distinctionem“ Феодорит передает как чрез „δια ρεσιν“; так и чрез „τ ν διαφορ ν“. Но если в последние годы своей богословской деетельности Феодорит добросовестно стремился избежать обеих крайностей, „нечестивего слияния и нечестивего разделения“ (τ ς δυσσεβο ς συγχ σεως κα τ ς δυσσεβο ς διαιρ σεως) 310 , тο мы не можем отказать ему в том же стремлении и в 431 г. Его полемика покоилась в данном пункте на недоразумении: Феодорит настаивает на „разделении естеств“ потому, что не видит, почему нечестиво „разделять отличительные свойства естеств“ 311 предвечного Бога и в последние дни воспринятого человека, и мотивирует свое понимание таким сравнением: „если мы в одном человеке „разделяем естества“ и смертное называем телом, безсмертное душею, a тο и другое человеком; если и апостол Павел одного человека разделяет на двух человеков“ (Филипп. |
| В самом деле у Созомена мы встречаем очень оригинальную заметку о том, что в употреблении, какое сделано Константином из гвоздей, открытых вместе с крестом, исполнилось пророчество Захарии: «и будет еже в узде коня свято Господу» (II, 1). То же самое замечание встречаем и у Феодорита (I, 18 (17), но последний мог заимствовать его только у Созомена. Другой пример. Феодорит рассказывает случай преследования императором Валентом епископа Едесского Варсы и других клириков (IV, 16 – 17) 14 – 15). Главный источник, откуда черпал свои сведения Феодорит в указанном рассказе – определить было бы трудно, так как об этом говорят и Руфин, и Сократ, и Созомен, если бы автор не поименовал одно должностное лицо Едессы и тем самым не открыл-бы нам: кто главный руководитель Феодорита. Феодорит упоминает Едесского префекта, по имени Модеста: а так как это имя из числа историков указывает один Созомен (VI, 18 сл. Сокр. IV, 18), то не остается сомнения, что Феодорит известием о событии одолжен преимущественно Созомену. 216 Еще пример. Феодорит сообщает сведения (IV, 23 (20) об избрании Моисея во епископы Сарацинов. Событие это рассказывается и Руфином, и Сократом, и Созоменом. При сличении известий Феодорита по этому случаю с известиями Созомена открывается, что Феодорит несомненно читал Созомена, когда сообщал известие о постановлении Моисея в епископы. Это можно видеть из того, что Феодорит называет Сарацинов «измаильтянами», как не называют их ни Сократ, ни Руфин, но как называет их Созомен (VI, 38), указывающий и причину, по которой будто бы потомки Измаила стали именоваться новым именем: Сарацины. Хотя можно было бы привести и другие образцы зависимости Феодорита от Созомена, но полагаем, что и приведенных достаточно для нашей цели. 217 Заметим одно: зависимость Феодорита от Сократа и Созомена не может ни мало отнимать чести у Феодорита, ибо это долг каждого последующего историка – советоваться с более ранними историками. Если Феодорит писал свою историю после того, как появились труды Сократа и Созомена, которые известны были епископу Кирскому, то само собою напрашивается вопросы что побудило Феодорита взяться за это дело, – тем более, что этот историк не довел своего труда даже до той грани времени, до какой простираются церковный истории Сократа и Созомена? В истории Феодорита нет определенного ответа на этот вопрос. |
| 86 . Епископу Константинопольскому Флавиану. Излагая ход сношений с Диоскором, Феодорит указывает на его дерзость (поскольку он дозволил в своем присутствии произнести анафему на Кирского епископа и даже сам подтвердил ее) и стремление вторгаться в чужие «диоцезы». Прося помощи Флавиана, Феодорит сообщает, что неудовольствие Диоскора против «Восточных» началось с момента принятия последними бывших при Прокле постановлений. CXXXVI. Перевод сирийской редакции того же письма, усвояемого здесь перу Домна; тут опущено указание на начало неудовольствия Диоскора против «Восточных» и прибавлено известие о поставлении на Тирскую митрополию Фотия 9-го сентября (447) года. 87 . Епископу Апамийскому Домну. Высказав удивление, что адресат не пишет писем, Феодорит замечает, что постигшее его бесчестие он считает величайшею честью, и сообщает о клеветах на него Озрониских клириков, которым он даже исходатайствовал разрешение от отлучения по случаю праздника Пасхи. 88 . Патрицию Тавру. Свидетельствуя о своей догматической правоте, Феодорит просит помощи адресата в разоблачении лживых клевет на него. 89 . Патрицию Флорентию. Того же содержания, что и письмо 88, с требованием формального суда для разбора обвинений. 90 . Магистру Люпицину. Ложность обвинений против него – старика, их юридическая несостоятельность и требование формального суда. 91 . Префекту Евтрехию, которому Феодорит высказывает желание звать причину постигшего его наказания и показывает юридическую несправедливость последнего. 92 . Патрицию Анатолию 93 . Патрицию Сенаторию Отправляя свое письмо вместе с посольством из епископов, снаряженным от имени Домна, Феодорит просит содействия в защите невинно угнетаемых и правой веры, причем высказывает намерение проводят жизнь в благодушии, что бы ни случилось. 94 . Префекту Протогену. Феодорит просит содействия посольству «восточных» епископов в умиротворении церквей, свидетельствует о своей приверженности к Никейской вере, и показывает, что враги несправедливы уже потому, что обвиняют отсутствующего. |
| Наконец, он нашел пункт единения боровшихся ранее сил в сознательном подчинении церковному авторитету. Поэтому противоположность, разрешившаяся в тесное соприкосновение, перешла у него в органическое соединение серьезного буквализма с разумным мистицизмом. Он был последнею блестящею звездой на горизонте Востока и Александрии и заключил в себе всю силу света, сиявшую ранее раздельно в Египте и Антиохии» 1260 . 4. Блаженный Феодорит и христологические споры V века Как и у всех антиохийцев, у Кирского пастыря наблюдается тесная связь экзегезы и христологии 1261 . Учение о Лице Господа Иисуса Христа выдержано было у него в традиционных тонах антиохийского богословия; находясь в неразрывной сопряженности с триадологией, антропологией и прочими частями христианского вероучения, оно определялось в первую очередь сотериологическим пафосом 1262 . «В христологии он настаивал на человеческой стороне Лица Спасителя, чему немало способствовала неустанная борьба Антиохии с аполлинаристами, к которым Кирский пастырь чувствовал, можно сказать, естественное отвращение. Искупитель был Человек с разумною душой: это была истина, не подлежавшая для него никакому сомнению и самая дорогая для его христианского сознания, поскольку с устранением ее теряла всякий смысл сотериология, и спасение человечества превращалось в пустую фикцию или, по меньшей мере, оказывалось неполным» 1263 . Поэтому, согласно убеждению блж. Феодорита, «если бы Спаситель не был Богом, тогда спасение не осуществилось. И если бы он не был Человеком, то Его страдания, Его “спасительная страсть” были бы для нас бесполезны. Отсюда Феодорит приходит к исповеданию Христа Богом и Человеком»; при этом у него иногда с излишней резкостью подчеркивается «особенность и самостоятельность человечества во Христе» 1264 . Однако необходимо отметить, что резкость данных акцентов со временем смягчается и в христологических воззрениях Кирского пастыря можно проследить определенную эволюцию 1265 . Происходит эта эволюция в ходе первой стадии христологических споров – между Ефесским и Халкидонским Соборами. |
| «Сходство событий явилось и во Христе, особенно в страданиях, так что вследствие этого некоторые думали, что Псалом произнесен от лица Господа. Однако он не относится к Господу. Ибо Давид, как видно, упоминая о своих грехах, пишет, что причиной страданий являются грехи, что никоим образом не относится к Христу. Подобия со страданиями (Господа) частичны и не изменяют тему Псалма» . Они знают, что этот Псалом и Евангелисты цитируют (например, Ин. 19, 24 ), и другие толкователи считают пророчеством о страданиях Христа, но, несмотря на это, кажущиеся противоречия мешают им признать псалом мессианским. Поэтому, как считает блж. Феодорит, для разрешения подобных трудностей необходимо более доверять свидетельству параллельных мест, которые вполне разрешают кажущиеся противоречия в тексте. «Ибо священным апостолам и Самому Спасителю, ясно произнесшему о Себе начало Псалма, больше должно верить, нежели предприемлющим толковать оные иначе» . Таким образом, по мнению кирского пастыря, «прочтение Ветхого Завета в свете Нового позволяет преодолеть очевидные противоречия пророческого текста, позволяет видеть как реальность то, что иначе надо было бы признать гиперболой» . 3).Параллельные места. Первым источником, из которого блж. Феодорит черпает свои толкования, является Само Священное Писание. Основные идеи Откровения неоднократно повторяются в различных книгах Библии в разной форме. При этом в разных местах одна и та же идея может быть выражена менее или более ясно. Поэтому рассмотрение параллельных мест в их совокупности само по себе проясняет смысл текста. Таким образом, отдельный отрывок Писания необходимо рассматривать в общем контексте Библии. «Мы, — пишет кирский пастырь, — пользуясь Божиим Словом, как неким светильником, найдем истолкование, согласное с истиной» . В своих комментариях он привлекает материал, как из книг Нового, так и Ветхого Заветов. а). Свидетельство Нового Завета. Блж. Августин отмечает, что «в Ветхом Завете Новый скрывается, а в Новом Ветхий открывается» . Поэтому Новый Завет наилучшим образом раскрывает смысл Ветхого. Так, согласно словам апостола Павла (2Кор. 3, 13 — 16) : именно «Христос, снимая покрывало с пророчества, одновременно показывает и его исполнение» . Вследствие этого в толковании пророчеств блж. Феодорит руководствуется Новым Заветом, как наивернейшем свидетельством о исполнении ветхозаветных пророчеств. |
| В результате углубленного анализа документа членами Синодальной Богословской Комиссии первые, часто эмоциональные реакции на него сменились взвешенным, ответственным подходом, учитывающим не только формулировки, содержащиеся в самом документе, но и позиции богословов, изучавших этот документ, а также реакции на него других Поместных Православных Церквей. Если на первом Пленуме Синодальной Богословской Комиссии (17-18 ноября 1994 г.) был высказан ряд недоумений в связи с некоторыми формулировками «Второго общего заявления», то на Втором Пленуме (7-9 февраля 1996 г.) часть этих недоумений была снята. К числу последних относятся недоумения по поводу выражений «сложная Ипостась» (sinthetos ipostosis) и «только мысленно» (en theoria mone) встречающихся в пунктах 3,4 и 7 Заявления. Оба выражения после углубленного изучения были признаны вполне православными. Была отмечена нежелательность перевода выражения en theoria mone как «в одном воображении», поскольку в современном русском языке такой перевод имеет докетическое звучание. В свою очередь, предложения Второго Пленума Синодального Богословской Комиссии были подвергнуты критическому анализу на заседании Президиума комиссии 25 декабря 1996 г. Было, в частности, отмечено, что предложения имеют скорее фразеологический, нежели догматический характер и потому вряд ли могут существенно улучшить текст Заявления в вероучительном плане. Кроме того, видоизменение текста входит в компетенцию не отдельных Поместных Православных Церквей, но следующей Смешанной комиссии по диалогу, которая может, с учетом сделанных принципиальных замечаний, или составить новое Заявление, или дать соответствующие комментарии к уже имеющемуся документу. Суть Замечаний, сделанных Синодальной Богословской Комиссией по отдельным пунктам «Второго общего заявления», заключается в следующем. В пункте 2 Заявления содержится осуждение «криптонесторианства Феодорита Кирского». Это выражение может быть понято двояко: а) учение бл.Феодорита отождествляется с несторианством; б) осуждаются лишь те сочинения бл. Феодорита, которые были направлены против Св. Кирилла Александрийского и впоследствии подверглись осуждению на V Вселенском Соборе. Первое понимание является для нас неприемлемым, в то время как второе следует признать полностью православным. Представляется целесообразным внести уточнение в данный параграф и исключить из него двусмысленное выражение «криптонесторианства Феодорита Кирского». |
| Повод для нападения был выбран, стало быть, очень удачно. Но на Востоке не исполнили императорского указа и просили об его отмене. На этот раз Феодорит верно угадал в Диоскоре врага истины, угадал, что надвигается буря, и стал готовиться к ней и готовить других. На подозрения Диоскора он отвечал ясным и четким исповеданием в духе и смысл " соглашения " 433 года. Но в Александрии возбуждение усиливалось. Недовольные монахи с Востока бродили всюду по египетским монастырям и всюду твердили об опасности для " Кирилловой веры. " В Константинополь из Александрии было отправлено особое посольство и посланные прежде всего выдвинули обвинение в ереси, и " всем прожужжали уши, что вместо одного Сына Феодорит проповедует двух. " Впрочем, не это обвинение привлекло императора на сторону " фараона, " как называл Диоскора Феодорит, но скорее намеки на беспокойный дух Кирского епископа, на его опасность для общественного порядка и авторитета. Борьба велась, прежде всего против Феодорита. Александрийцам удалось добиться императорского указа об удалении Феодорита в Кир без права оттуда отлучаться, ввиду того, что он " часто собирает соборы и тем возмущает православных. " В своей почетной ссылке Феодорит не прерывал своих связей и с восточными собратьями, и с друзьями в Константинополе и при дворе. Как раз в это время, в ноябре 448-го года, Евсевий, епископ Дорилейский, из Синаадской митрополии, подал Флавиану Константинопольскому обвинительную жалобу на Евтихия, и Евтихий был осужден и " отлучен от общения. " Для Феодорита это было, по его словам лучом света среди глубокой ночи. Вскоре же после Константинопольского собора в столицу отправилось " восточное " посольство для защиты православия заподозренного Востока. Это посольство не имело прочного успеха. Но в желании соборного суда Феодорит сошелся со своими обвинителями, и под их внушением 30-го марта 449 года был объявлен императорский указ о созыве вселенского собора на 1-ое августа в Ефесе, причем Диоскору предоставлялось на нем первенство, а Феодорит, как заподозренный, устранялся от участия в соборе, разве то окажется собору угодным. |
| Блж. Феодорит Кирский и его Слово XII: «О деятельной добродетели» из трактата «Лечение эллинских недугов» Источник Аннотация Впервые публикуется перевод на русский язык с греческого одного из двенадцати Слов, входящих в состав знаменитого и пока целиком не переведенного на русский язык апологетического сочинения блж. Феодорита Кирского (393–466) «Лечение эллинских недугов». В Слове XII: «О деятельной добродетели» автор подвергает критике жизнь известных античных языческих философов – Сократа, Платона, Антисфена, Кратета и других за несоответствие их заявленных высоких нравственных идеалов и их реальных нравов. Данное несоответствие призвано показать невозможность добиться освобождения от страстей, приобретения добродетелей и в целом достичь нравственного идеала человека без обращения ко Христу, Церкви, учению Св. Писания, благодати Святого Духа. Данный идеал блж. Феодорит указывает в христианском монашестве. В то же время ему приходится защищать монашество от критики со стороны язычников за нравственные недостатки некоторых его представителей. Следующий ниже текст представляет собой перевод с греческого языка одного из двенадцати Слов, входящих в состав знаменитого и пока не переведенного на русский язык апологетического сочинения блж. Феодорита Кирского (393–466) «Лечение эллинских недугов». «Лечение эллинских недугов» (или, как гласит более полное название в предисловии к сочинению: «Лечение эллинских недугов, или Познание Евангельской истины из эллинской философии») наиболее важный апологетический труд блж. Феодорита. Это самая поздняя из полностью сохранившихся раннехристианских апологий рассматривается как, возможно, лучшая из дошедших до нас. Она состоит из двенадцати Слов, или рассуждений, в которых автор таким образом сравнивает христианские и языческие ответы на фундаментальные вопросы философии и религии, чтобы, как показывает второе название, вполне выявить превосходство Евангелия над греческой философией. По словам патролога Иоганна Квастена, «Лечение эллинских недугов» более других произведений Феодорита демонстрирует его эрудицию в классической античной литературе. |
| Феодорит-полемист держит исследователя далеко не в той сфере интересов, чем Феодорит-экзегет. На столе ученого должны быть совсем не те книги, когда он интересуется Феодоритом, как автором «врачевателя эллинских недугов» и, когда он расследует вопрос о «Феодоритовом слове». И не те особенности мышления требуются для того, чтобы оценить Феодорита, как проповедника, и для того, чтобы разобраться в вопросе о происхождении тех или других цитат у Феодорита; чтобы по едва заметным штрихам распределять факты и документы правильно хронологически; чтобы по отрывкам и заглавиям угадать состав не дошедших до нас сочинений епископа кирского. Он был πολτροπος νρ, и в исследовании о нем от правильного основного взгляда зависит далеко не все. Равным образом и недочеты в главной точке зрения, в самом центре, не влияют роковым образом на многогранную периферию. Личность епископа кирского подействовала на г. Глубоковского так обаятельно, что он на изображение своего героя затратил несколько много розовых тонов, несколько мало туши. Это влияло и на решение многих вопросов – во славу Феодоритову. Но и здесь точка зрения автора сказывается так откровенно, что читатель и без «Caute legas» остается уже на стороже и может выбирать другие краски из числа тех, которые предложены и в тексте, и под строкой. А сверх того, вопросов вполне нейтральных, в книгах автора поставлено достаточно. И все это исследование написано не в десятилетие, а в два года. Автору приходилось работать не только упорно, но и поспешно. Сократив план своего труда, ограничившись несколькими сторонами в Феодорите (а почти каждая глава во II томе могла бы стать довлеющим предметом строго монографического исследования), автор, конечно, избежал бы и многих недочетов. Обработав один отдел, он дал бы, вероятно, монографию, до такой степени исчерпывающую предмет, свободную от погрешностей и в целом, и в частях, что получился бы monumentum aere perennius, прочный как логарифмические таблицы. Но, как ни велики мои симпатии к работам именно этого типа, я не могу не видеть, что, при данном состоянии нашей богословской науки и спроса на нее, г. |
|
|
