| В любом случае ипостасная божественность Сына делает невозможным как рационально, так и опытно познать в полноте тайну Страстей. Психология Бога нам неведома, и мы никогда не сможем определенно сказать или почувствовать, что же пережил Он в саду, во дворе первосвященника, на кресте. Но если мы не откажемся, подобно друзьям Иова, от внимательного созерцания тайны Креста под ложным предлогом кощунственности самой затеи постичь непостижимое, нам удастся заметить, что в Евангелии есть несколько мест, где прямо говорится о духовной трагедии Спасителя. Причастность Бога-Слова человечеству, совершившаяся в Его воплощении, достигла своей полноты лишь после того, как Он добровольно отказался от Своего главного преимущества перед человеком — от того, чтобы иметь жизнь в Себе, как имел ее раньше (Ин.5:26; Ин.10:18). Предел кенозиса Сына Божьего наступил тогда, когда Он согласился стать смертным: «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам...; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:7—8). Согласившись на Крест, Он уже не телесно и душевно, но духовно породнился с человечеством. Он «был теперь как смертные, как мы», по словам поэта (Пастернак, «Гефсиманский сад»). Он стал «как мы», потому что Его дух (дух как животворное начало, как жизнь души) был теперь подобно духу в человеке не-неотъемлем. Стало возможным, чтобы Он «испустил дух» (Лк.23:46). Это означало не что иное, как то, что Он добровольно стяжал «дух человека», т.е. образ пребывания духа в человеке, тот, о котором говорил Екклесиаст: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе...» (Еккл.8:8). Пройдя предсмертное томление и пережив ужас смерти, Он приобщился к таким феноменам человеческой духовной жизни, как богоборчество и богооставленность. В XX веке об этом начали говорить серьезно и много — и не только в литературной среде (Мережковский и символисты), но и в Церкви. Вот слова митрополита Антония Сурожского: «Есть еще другое. |
| В некоторых случаях этот трепет выражал также благоговение, почтение и внимательное отношение к Слову Божьему. «...А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:2 ); Также и в Новом Завете мы находим людей, которые начинали дрожать, охваченные страхом. Так, женщина, страдающая кровотечением, с трепетом подошла к Иисусу ( Лк.8:47 ). Женщины у гроба Иисуса после встречи с Ангелом были в трепете и ужасе ( Мр.16:8 ). Тюремный страж в Филиппах в трепете припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). О бесах также сказано, что они трепещут ( Иак.2:19 ). И в Новом Завете трепет (дрожание) выражает страх и ужас. Нигде в Новом Завете мы не находим подтверждения, что дрожание является признаком особой полноты Духа или других благословений. Люди в Торонто, Франкфурте, Берне и других местах могли бы дрожать от глубокого сознания своей греховности и из страха перед Богом. Такому дрожанию можно было бы только радоваться! Однако все сообщения о данном феномене скорее производят впечатление, что он вызван не серьезной проповедью и не великим страхом перед Богом; скорее дрожание охватывает людей почти без всякого основания. А это не имеет ничего общего с действием Святого Духа. Обычно в качестве примера ссылаются на Джорджа Фокса (1624–1691), основателя движения квакеров. При всем уважении к моральному облику этого человека и его последователей необходимо отметить, что Фокс отвергал авторитет церкви, служителей и в конечном итоге самой Библии, так как был убежден, что лишь «внутреннее помазание» уполномочивает на служение проповедью. «Иисус Христос, в противоположность вере в авторитет Библии, стал для него (Джорджа Фокса) истинным Учителем, Который повелевает взойти внутреннему свету, этому «семени Божьему». Божественная свобода открывать Себя по Своему усмотрению является (по Фоксу) основанием для человеческой свободы в отношении Библии, догм и церковных установлений. Настоящее богослужение возможно лишь в ожидании не поддающегося учету откровения». (ebd., 4.1.1995). |
| В Нижнем Новгороде открылась выставка наивного искусства «Старый да малый» Нижний Новгород, 6 июня 2005 г . 4 июня в музее истории и культуры Московского района Нижнего Новгорода открылась выставка наивного искусства «Старый да малый» Ульяновского областного музея народного творчества. Проект осуществляется в рамках международного конгресса партнеров программы «Культурная столица Поволжья», сообщает пресс-служба Нижегородской епархии . В состав экспозиции входят более 100 произведений живописи, рисунков, расписных деревянных скульптур. «Наивному искусству не один, не два года и не сто лет. Вспомнить хотя бы Пиросмани или Анри Руссо. Это искусство нормально развивается и данная выставка тому подтверждение», – рассказал директор музея Московского района Сергей Алешин. Посетителям выставки представлены работы людей пожилого возраста, работающих в манере, называемой «наивная живопись». Среди произведений художников-самородков – пейзажи, натюрморты, сюжетные сцены и произведения на религиозные темы. Все, что бы ни изображали «наивные» художники, подается с большой любовью. Любовью к творчеству, ко всему окружающему, с любовью к зрителю. Не даром данное направление живописи называют еще «сердечным». Вместе с тем экспозиция включает и детские рисунки. Такое сочетание напоминает слова апостола Павла: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор 1:26-29). Выставка наглядно демонстрирует, как творчество простых, с точки зрения художественного образования, людей может стать предметом искусства. Феномен «наивного искусства», а это действительно искусство, состоит в том, что оно идет не от ума, не от знаний, а от сердца. Здесь сердечная простота, далекая от профессионализма и концептуальности, становится выше искусства профессионального. |
| В.П. Быков V. Сила корыстных побуждений человека (вторая сила) (Симуляция и подделки) «Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь. Они говорят: «мне снилось, мне снилось». «Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь: пророчествующих обман своего сердца»? (Иерем. 23:25–26). «Я не посылал их и не давал им повеления и не говорил им: они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего…мечем и голодом будут истреблены эти пророки…и Я изолью на них зло их». (Иерем. 14:14–16) Ни в одной области человеческой жизни нет такой беспощадной, такой ужасной лжи, как в спиритизме, в оккультизме и в теософии, но, в особенности, в спиритизме. Порядочные люди с трудом представляют себе, – какова роль и значение в этих учениях симуляции и как велико число вымышленных и постоянно вновь вымышляемых разных чудесных феноменов, потусторонних сообщений, предсказаний, назиданий и даже обличений, с помощью которых ловкие и дурные люди эксплуатируют человеческую доверчивость во всех ее положениях, не исключая скорбных, печальных трагических переживаний. Мы не будем пока говорить про симулянтов в спиритизме из корыстных целей и побуждений в погоне за рублем и о покровителях и укрывателях этих симуляций, в виде разных лиц, заинтересованных в этом рубле, как-то: всевозможных импресарио медиумов; за последнее время – целой армии издателей всевозможных спиритических книг, журналов, для которых так же, как когда-то и для меня, каждый, лишний подписчик давал и нравственное, и материальной удовлетворение. Человек, который связывает идею хотя бы с одним рублем, делается служителем идеи – de juri, a de facto -–невольником рубля. Стоя на этой почве, мне часто приходилось, когда говорили о какой-либо подделке, о каком-либо факте, могущем набросить ту или другую тень на спиритическое или оккультное учение, как издателю целой серии журналов и книг этого направления и как лицу, распространяющему пропагандируемое учение, – всячески стараться обелить медиума, оправдать спирита и указать на несостоятельность тех, кто брал на себя дерзость уличать и обвинять спиритизм и оккультизм. |
| В. п. в его собственно юридическом аспекте, относящемся к политическому устройству и гражданским правоотношениям богоизбранного народа, включает в себя нормы публичного и частного права в соответствии с классической терминологией римского права . В свою очередь, опираясь на совр., более детализованную юридическую классификацию, публичное В. п. по материалу можно разделить на право политическое, военное, адм., уголовное, уголовно-процессуальное, уголовно-исполнительное, налоговое, а частное право - на гражданское (имущественное), семейное, гражданско-процессуальное. Политическое право Политическую систему израильского общества, установленную Моисеевым законодательством, принято именовать теократией , причем в данном случае речь идет о подлинной теократии - Богоправлении, а не о такой модели гос. власти, в к-рой духовенству принадлежит господствующая или доминирующая роль, вроде средневек. Папского гос-ва, а также совр. Ватикана , раннесредневек. халифата или режима, созданного в Иране аятоллой Хомейни,- в лит-ре и такие модели политического устройства часто именуют теократией, но в отличие от Израиля периода прор. Моисея или Судей термин «теократия» применительно к подобным моделям политического устройства позднейших эпох употребляется условно. Подлинное теократическое правление в Израиле решительно отличало его политическое устройство от тех форм правления, к-рые существовали тогда в языческом мире Ближ. Востока. Для политических систем народов Ближ. Востока была характерна абсолютная, часто прямо обожествляемая власть верховного правителя, царя, и жесткое разделение народа на сословия, резко отличавшиеся по своему правовому статусу. В Израиле признавалось высокое достоинство человеческой личности ввиду равенства всех пред Богом - истинным и единственным Царем Израиля до помазания на царство Саула . В этом отношении особенно характерно то место из Второзакония, где Господь заключает завет (договор) со всеми израильтянами, включая даже пришельцев: «Все вы сегодня стоите пред лицем Господа Бога вашего, начальники колен ваших, старейшины ваши (судьи ваши), надзиратели ваши, все израильтяне, дети ваши, жены ваши и пришельцы твои, находящиеся в стане твоем, от секущего дрова твои до черпающего воду твою, чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего, и в клятвенный договор с Ним» (Втор 29. 10-12). Участниками договора и, следов., субъектами политических прав являются все израильтяне - феномен, невозможный в совр. прор. Моисею Египте или в гос-вах Месопотамии, немыслимый и в странах классической древности. |
| В первой главе настоящей книги мы уже встречали пример такого отрицания в эпизоде с Илией, когда ему не удалось «увидеть» Господа гам, где Он был наиболее ожидаем (в землетрясении, сильном ветре, огне). В этом отрывке из 3 Книги Царств ожидания Илии обрушиваются одно за другим ( οκ... οκ... οκ), пока Господь наконец не являет Себя ему в парадоксальном феномене – неожиданном шепоте ветра. Евангелие от Иоанна содержит еще один пример божественной эпифании, фон которой составляет отрицание. На сей раз речь идет об одном из явлений Христа ученикам после Воскресения (в оригинале стоит слово φανε’ρωσεν, буквально означающее «сделался видимым»), Разве Христос прежде был невидим и нуждался в том, чтобы стать видимым для них? Нет. На самом деле, ученики с самого начала встречи и видят Его, и беседуют с Ним, но не могут узнать Его, видя Его тем, кем Он и был. Вот как передает эту сцену Иоанн: «После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так: были вместе Симон Петр и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Канны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже наступало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это был Иисус. Иисус говорит им: дети! Есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет! Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь! » ( Ин.21:1–7 ). Что привело его к этому выводу? Почему в начале ученики не узнали, что это был Иисус, но затем узнали Его (Это Господь!)? Ответ – это долгие часы трудов этой ночи, ночи, которая ничего не принесла. Евангелист говорит лишь: «и не поймали в ту ночь ничего». Мы можем сами вообразить разочарование учеников, когда они вновь и вновь закидывали сети в море, чтобы вновь и вновь вытянуть их пустыми. |
| В первой молитве Азария исповедует справедливость того наказания, которое постигло Иудею, исповедуется в грехах и просит принять эту жертву, то есть их самопожертвование, в качестве богоугодного приношения. Он просит, если возможно, не посрамить их в их уповании, сотворить с ними чудо и дать им избавление, чтоб постыдились гонители. Во второй песне, которую вместе воспевали все отроки, возносится хвала Богу от небес и всего воинства небесного, и от земли и всего что ее наполняет. И Навуходоносор в результате тоже прославляет Бога: «Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего! И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка, кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать» (Дан. 3:95-96). То же самое, кстати, было после того, как Даниил растолковал ему сны. Очень интересно: в книге пророка Даниила неоднократно отмечается, что после явления таких чудес или откровений, цари-язычники прославляют Бога. Тем не менее, это не изменяет совершенно их жизнь. Это феномен языческого сознания: прославление, даже, на какое-то время, признание превосходства одного бога над всеми остальными, не приводит их к мысли отказаться от почитания прочих богов. 9.4. Безумие Навуходоносора Следующий эпизод, описанный в четвертой главе, повествует о безумии Навуходоносора. Этот эпизод представлен в форме указа или письма самого Навуходоносора, где он говорит о произошедшем с ним. Ему было некое видение, сон, который он не мог понять, и тогда он призвал Даниила, чтобы тот ему объяснил. Царь видел некое огромное прекрасное дерево, покрытое листьями, под которым находилось место всякой птице и животному, и вот, раздается с небес глас, который повелевает срубить это дерево и разбросать плоды его и оставить только главный корень, чтобы он в узах железных и медных, среди полевой травы, орошался небесною росою, и с животными была бы часть его в траве земной. |
| В подобной перспективе остаются лишь две возможности истолковать евангельские рассказы об изгнании бесов из одержимых: либо полностью отвергнуть эти рассказы как вымышленные, недостоверные, либо попытаться найти описанному в них феномену рациональное объяснение. Такое объяснение ищут, как правило, в сфере психологии или психиатрии. В самом деле, многие признаки беснования, описанные в Евангелиях, похожи на симптомы различных психических болезней, таких как истерия, паранойя, маниакальный синдром, психоз, эпилепсия, лунатизм, шизофрения. Например, в Евангелии от Матфея отец бесноватого отрока так описывает симптомы его болезни: Он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду ( Мф. 17:15 ). Эти слова можно воспринять как указывающие на тяжелую форму сомнамбулизма (лунатизма), когда действия больного во сне становятся непредсказуемыми и агрессивными. В параллельном повествовании Марка описаны иные симптомы, указывающие скорее на эпилепсию (точнее, идиопатическую эпилепсию 172 ): Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет ( Мк. 9:17–18 ). О гадаринском бесноватом у Марка говорится: Многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни ( Мк. 5:4–5 ). В описанных действиях можно видеть признаки истерии, психоза, маниакального синдрома. Нередко в рассказах об изгнании бесов последние начинают говорить с Иисусом. Описывается это так, будто не сам одержимый говорит, а вселившийся в него бес говорит его устами. Это можно истолковать как одну из форм раздвоения личности, на медицинском языке называемого диссоциативным расстройством идентичности. Главным симптомом такого расстройства является наличие у пациента двух самоидентичностей, или двух «эго-состояний», так что у окружающих может сложиться впечатление, что в одном теле существует две личности. Каждая из этих «личностей», которые могут отличаться одна от другой возрастом, полом, эмоциональностью, мировоззрением, реакциями, попеременно захватывает контроль над поведением больного. Когда в больном активна одна личность, он не может вспомнить, что происходило, пока была активна другая. Исследования данной болезни, проведенные учеными в 1980-е годы, показали, что в двадцати девяти процентах случаев «вторая личность» в человеке ассоциирует себя с демонами (бесами) 173 . |
| В самом деле, «невиизм», если можно его так назвать, – характерный феномен пророков Ваала! Действительно, у нас нет более выразительного примера этого шумного оргиастического и безудержного профетизма, чем произошедшее на Кармиле противостояние пророка Илии и пророков Ваала, противостояние двух типов профетизма (3Цар 18). Пророк Илия наделен такой духовной силой, что Послание Иакова вынуждено напоминать: «Илия был человек, подобный нам» (Иак 5:17), а не сверхчеловек. Его сила, объясняет Иаков, – в молитве. Илия молится – и небеса затворяются, не посылают больше ни росы, ни дождя. Молится – и с небес нисходит огонь. Он командует вратами небесными. Сверх того, сила Илии заключается в исключительной подвижности. То он здесь, то там, он неудержим, и никогда не известно, где он. Когда Илия говорит Авдию, царедворцу Ахаву: «Пойди, скажи господину твоему: Илия здесь», то тот возглашает: «Когда я пойду от тебя, тогда Дух Господень унесет тебя, не знаю куда» (3Цар 18:8,12). Позднее для Иезекииля ruah Господа будет чуть ли не транспортным средством. Когда оканчивается засуха, Илия находится на вершине Кармила и видит набегающее с моря облачко. Он посылает к Ахаву с советом поскорее запрягать лошадей для того, чтобы тот успел вернуться в Изреель. От Кармила до города Изрееля – более двадцати километров. И что же делает пророк? «И была на Илии рука Господня (эквивалент ruah ). Он опоясал чресла свои и бежал пред Ахавом до самого Изрееля» (3Цар 18:46). Движимый Духом, Илия преодолевает двадцать километров вслед за царем, который мчится на колеснице! Быть может, это и преувеличение, но впечатление, которое остается у читателя, – это впечатление потрясающей духовной энергии. И все же Илия – не только великий атлет Духа. Его имя ( Eliyahu ) означает «мой Бог – YHWH». Он – человек, дело которого состояло прежде всего в отделении профетизма хананеев от яхвистского профетизма, подлинным основателем коего он, как можно думать, и является. Во имя своей веры в Бога Израилева он в одиночку мужественно противостоит всем пророкам Ваала: «Я один остался navi’ YHWH , а nevi’im Вааловых четыреста пятьдесят человек» (3Цар 18:22). Перед этим вызовом Илия демонстрирует полное превосходство, позволяющее ему насмехаться над пророками Ваала: «Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог! Может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!» (3Цар 18:27). |
| В седьмой казни мы первый раз видим поражение египтян с трагическим концом для их личной жизни: по крайней мере библейское повествование не упоминает о смертных случаях среди населения Египта при первых шести казнях; но и теперь этот новый акт строгого суда Божия сопровождается или – точнее – предваряется актом величайшего милосердия Иеговы, Который повелевает Моисею предупредить об опасности египтян и через это делает разделение между людьми, боящимися слова Господня ( – Исх.9:20 ), и теми, которые по ожесточению или небрежению не внемлют словам Моисея. Пошли собрать 380 стада твои, говорит Моисей фараону, и все, что есть у тебя в поле, на всех людей и скот, которые останутся в поле, и не соберутся в домы, падет град и они умрут ( Исх.9:19 ) 381 . Торжественно возвестив фараону это предостережение, Моисей простирает свой чудодейственный жезл к небу, и хляби небесные разверзаются, изливая страшный гнев Божий на египтян: молния, сопровождаемая раскатами грома 382 , стелется по земле как водный поток 383 , подобно дождю падает на землю град, – град настолько сильный, что такого не было во всей земле египетской со времени населения её, с градом падает на землю пламя 384 . Чтобы составить себе представление о том подавляющем ужасе, которым должна была поразить египтян седьмая казнь, нужно знать, что феномены природы, послужившие орудием её, если и не были необычными в Египте, особенно в Нижнем, во всяком случае были редки и случались в незначительных размерах, переступая которые они становились предметом суеверного страха египтян. Известно, что нет другой страны на земле, которая бы получала из атмосферы так мало дождя, как Египет, особенно Верхний 385 . По свидетельству Плутарха, в Верхнем Египте атмосферная влажность никогда не сгущается в дождевые капли 386 . Геродот рассказывает об одном случае дождя в Фивах во дни Псамменита, указывая на это обстоятельство как на νρσιον πργμα (несчастье), и прибавляя, что по свидетельству самих жителей Фив ничего подобного не было ни прежде, ни после 387 . |
|
|
