| 1167 МТ: тянется моя служба, буду ждать, не придет ли (РБО). В LXX первая часть фразы относится к предыдущему ст., причем читается дни службы/силы и толкуется как «закончив дни жизни своей», т.е. сколько есть сил жить (см. далее в п. 4). В конце фразы слово понято переводчиками в смысле указания на новое бытие умершего человека. 1168 Современные комментаторы, однако, ставят под сомнение интерпретацию ст. 12 в смысле учения о воскресении, особенно ввиду отсутствия в старой редакции LXX второй половины стиха (Septuaginta Deutsch, ad loc). Дальнейший контекст главы этого мнения не поддерживает. 1169 Ср.: νες μοι, να ναψξω πρ το με πελθεν κα οκτι μ πρξω меня, чтобы мне передохнуть, прежде чем отойду и больше не будет Глг. πρχω в наличии, с двойной частицей отрицания οκτι μ [никогда] употреблен для пер. евр. отрицания нет 1170 Рост растений также описывается как отклик и слух ( Ос 2:21–22 ). В кумранском документе «Мессианский апокалипсис» (4Q521) можно заметить корреляцию между тем, что Мессию должны услышать небеса и земля, и тем, что он воскрешает умерших. Ср. тж. Кирсберг. Феноменология жизни: Ветхий Завет и первые христиане. С. 46. 1171 Schnocks J. The Hope for Resurrection in the Book of Job//The Septuagint and Messianism. P. 291. 1172 Так по пер. РБО. В Син: «Похули Бога, и умри». В евр. тексте эвфемизм: Бога и который Септуагинта переводит эвфемизмом же: επν τι ρμα πρς κριον κα τελετα некое слово ко Господу, и Кроме того, греч. версия существенно расширяет речь жены, воссоздавая ее аргументацию следующим образом: «Доколе ты будешь терпеть [и думать:] вот, подожду еще немного в надежде спасения моего? Ибо погибли с земли память твоя, сыновья и дочери, болезни чрева моего и труды, которыми напрасно трудилась. Сам ты сидишь в смраде червей, проводя ночь без покрова, а я скитаюсь и служу, перехожу с места на место, из дома в дом, ожидая, когда зайдет солнце, чтобы успокоиться от трудов моих и болезней, которые ныне удручают меня...» (Син). Таким образом, традиция, стоящая за греч. изводом, понимала первоначальное молчание Иова как терпение в надежде на спасение, а речь жены – как призыв к прекращению терпения. |
| 19:11 ), первоверховный апостол Пётр ( 1Пет. 2:13 ) и первоверховный апостол Павел ( Рим. 13:1 ). Но вот парадокс: несмотря на предельную весомость этого наставления, люди, искренне считающие себя православными, нынче целыми днями перемывают косточки властям, не только нарушая этим заповедь «не судите, да не судимы будете» ( Мф. 7:1 ), но и впадая в косвенное богохульство. И таково массовое поведение людей, регулярно посещающих церковь и слушающих на литургии чтение Евангелия, не говоря уж о том, что они иногда читают эту книгу и дома. В чём причина такого поведения? Объяснить этот феномен можно только тем, что здесь основательно поработал ненавистник Бога, издавна мечтающий низвергнуть Его и сесть на всемирный престол, а людей сделать своими приспешниками, так что, поднимая эту тему, мы переходим из сферы богопознания в сферу демонологии. Власть и её структурное оформление — государство — есть не просто величайшая ценность человека, как говорили о ней древние римляне, она есть необходимое условие существования человека и как личности. Самыми страшными моментами истории, когда всё смешивалось в жутком хаосе, когда рушились все мечты и планы, когда жизнь человеческая не стоила и медного гроша, когда бытие проваливалось в тартарары, были моменты безвластия. У России такой момент был не так давно, его отделяет от нас всего три-четыре поколения, и мы можем достаточно ярко воспроизвести его в своём воображении, если не по рассказам стариков, то по художественной литературе. Почитайте «Солнце мёртвых» Шмелёва, почитайте «Окаянные дни» Бунина и спросите себя: что за картина предстала глазам этих чутких и наблюдательных авторов? Конечно же, это была картина ада. Бесы, пришествие которых предвидел Достоевский, когда они только ещё зарились на наше отечество, наконец дорвались до него и превратили его в свою вотчину. Что же не давало им сделать это раньше? Процитируем одно очень интересное место из послания апостола Павла христианам фессалоникийской церкви. Среди них распространились слухи о приближении конца света, и Павел успокаивает их: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. |
| 1) глоссолалия существует у язычников, гностиков, нехристиан; 2) лингвисты считают ее трансовым явлением, а не подлинным языком; 3) Новый Завет говорит об истинном даре языков от Духа Святого. По первому положению следует заметить, что уже в Ветхом Завете среди народа Божьего были как истинные, так и ложные пророки, где последние вводили людей в заблуждение, говоря от имени Бога. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» ( Иер. 23:21 ). Или другой пророк Седекия вместе с другими четырехстами пророчил царю Ахаву победу над Сирией. Но это была ложь. Настоящий пророк Божий Михей сказал Ахаву: «И вот, теперь попустил Господь духа лживого в устах сих пророков твоих: но Господь изрек о тебе недоброе» ( 3Цар. 22:23 ). В новозаветных книгах мы читаем: «И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» ( Деян. 20:30 ). Поэтому не следует удивляться, если в коринфской Церкви были люди, которые практиковали глоссолалию и произносили ложные пророчества. Второе положение состояло в том, что некоторые верующие, наслышанные о подлинных Божиих дарах, стали практиковать трансовую глоссолалию, полагая, что это и есть «дары». Но это был научный феномен. Он напоминал внешне язык, но в действительности не являлся им. Подобная вокализация звуков, произносимых в подсознательном состоянии транса, не приносила духовной пользы, поскольку она была однообразна и непереводима. В ней нет реальных слов, а, стало быть, и общего смыслового значения. Это «язык» чисто эмоциональный. Именно об этом явлении ап. Павел говорит: «Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» ( 1Кор. 14:9 ). Ап. Павел далее говорит чрезвычайно резко об этом факте, но если бы это был подлинный дар от Бога, то такие резкие слова были бы просто неуместны в устах служителя Божия: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?» ( 1Кор. 14:23 ). Так неуважительно можно говорить только о том, что наверняка не является сферой и прерогативой Бога, и ап. Павел здесь называет вещи своими именами. |
| 1. Причины реформы. Кризис бенедиктинского монашества К концу XI в. сформировалась серьезная дифференциация в среде западного монашества, на фоне которой развиваются новые формы монашеской жизни. Историки отмечают феномен «разложения» в среде традиционного бенедиктинского монашества и даже говорят об «общем кризисе» общежительного монашества, достигшем апогея к началу XII в. Декларированное теоретически стремление к «апостольской бедности» (нестяжанию) со временем оказывается подавленным материальным процветанием бенедиктинских монастырей, владевших обширной собственностью и широко вовлеченных в мирскую жизнь. Однако «кризис» этот нельзя понимать только как упадок. Бенедиктинцы и в начале XII в. оставались динамичной общностью, считавшей свою вовлеченность в церковную и социальную жизнь формой служения – и церкви, и обществу. Важной доминантой времени и своеобразной реакцией на кризис бенедиктинского монашества становится усиливающееся стремление к отшельничеству. Формируются общины цистерцианцев, картезианцев и августинских регулярных каноников, а также духовно-рыцарские ордена. В литературе эта динамика оценивается неоднозначно. С одной стороны, отмечается, что «выдвинутая Римом программа преобразований часто встречала поддержку почти исключительно в среде новых орденов. Их надежность и преданность римской кафедре (не говоря уже обо всем многообразии навыков этих монахов, о финансовой поддержке с их стороны, помощи в борьбе с ересями, поддержке ими новой папской идеологии и об их участии в Крестовых походах), разумеется, были для папства решающими факторами». Из 19 пап, занимавших Св. престол в XII в., более половины были выходцами из этих орденов, их представители играли видную роль и в римской курии, и в коллегии кардиналов. «Духовное родство и сотрудничество» пап и новых монашеских орденов «с самого начала прослеживаются по источникам». С другой стороны, новые монашеские объединения становятся обличением нравов, царивших в тогдашней латинской церкви, напоминая клиру, в особенности высшему, о том, для чего Церковь была создана Христом и чем она призвана быть для мира: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир ( Ин. 15:19 ), – всем своим поведением и даже внешним видом напоминали они слова Христова призвания. – He любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житеиская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек ( 1Ин. 2:15–17 ). |
| 227. Ответ на 210., cvet: Фильмы навального о коррупции во власти! А как отличить быдло от нормальных? Да очень просто! Покажите им завлекательный ролик о чужих богатствах и они завоют как собаки на цепи. а кто поумнее, подумает - вряд ли кто-то станет так напрягаться, тратиться и рисковать ради справедливости, правды и моего благополучия... Да и не будет человек. озабоченный порядочностью использовать детей. Потом еще поднапряжет мозг и вспомнит - а ведь уже были такие случаи, даже в недавнем прошлом? И кто это делал? Иу чему это привело? 226. Ответ на 225., Lucia: а кто ее знает? Все вранье. Тогда, правильно будет сказать, что что вы тут за все года наговорили про Историю России - это ваша ЛОЖЬ! 225. Ответ на 223., Бондарев Игорь: не отменил пользу знания Истории. а кто ее знает? Все вранье. 224. Ответ на 222., Lucia: может. не стоит отвечать таким непорядочным собеседникам? ) Если можете сказать умное по теме, говорите. Скандалить идите в другое место. (с)Лукиа 223. Ответ на 220., Lucia: Я же говорю: нужна система.Есть система. Заповеди и блаженства. До сих пор не помогло.На это и есть анти-система: антихрист. А " до сих пор не помогло " , потому что антихрист остается не увиденным, то есть явление как феномен человеческого греха в Истории - не осознан. А пора бы понять это.37Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; 38поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; 39враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.40Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: 41пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, 42и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; 43тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! Евангелие от Матфея, гл. 13, ст. 24—30) Опять. Снова. Хорошо, тогда , на это я скажу, что никто не может изменить того, что прошло. Однако никто, на этом основании , не отменил пользу знания Истории. |
| 2.1 Программные завершения (эпилоги/колофоны) трех частей (1) Втор.34:10–12 («эпитафия Моисею») завершает первую часть Танаха – Тору: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Яхве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Яхве сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля». Важнейшая информация, которая дается нам в этом тексте, такова: 1. Тора Моисея – это божественное откровение и собрание правил жизни; оно уникально и ни с чем несравнимо; Тора обладает вечным, непреходящим значением. 2. Что касается «пророков», то все они, с одной стороны, поставлены в подчиненное, более низкое по сравнению с Моисеем положение; с другой стороны, в тексте санкционируется их главная задача – толкование (Моисеевой) Торы. 3. Исход из Египта обретает особое, уникальное измерение и становится «ключевым моментом» для всей последующей истории. (2) Мал.3:22–24 4 представляет собой (многослойное) заключение ко всему комплексу текстов книг пророков: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Этот текст дает следующую информацию относительно книг пророков: 1 . Чтение пророков имеет «служебное» значение – книги пророков «напоминают» читателю о Торе Моисея; согласно каноническому восприятию, эти книги – актуализация Торы как спасительного дара. 2 . Тора Моисея – это Тора Яхве, т.е. Тора, которую заповедал людям сам Яхве. 3. Тора – Закон Яхве – сконцентрирована в Книге Второзакония; на это указывает выражение «закон и уставы», используемое как «рамка», охватывающая обе «главные части» Второзакония – главы 5–11 и 12–26 (ср. Втор.5:1, 11:32, 12:1, 26:16 ). 4. Илия как главная, знаковая фигура феномена пророчества является «учеником Моисея» по преимуществу, ибо он, согласно 3Цар.19:1–18 , «слышал» Яхве (но, в отличие от Моисея, не «видел» Его: ср. Исх.19–34 ). Так как Илия не умер, но, согласно 4Цар.2:1–11 , был вознесен на небо, он может вернуться, чтобы окончательно сделать Израиль «семейной» общиной учителей и учеников Закона, о которой мечтает Второзаконие ( Втор.6:4–9 ). 5. В комментариях пророков к Торе речь идет, главным образом, о тройном соотношении «Бог – Израиль – Земля». 6. Пророки толкуют Тору Моисея в перспективе эсхатологического ожидания и трепета перед наступлением «дня Яхве» ( Мал.3:23 цитирует Иоил.3 :4b и обыгрывает весь контекст Иоил.3–4 : весь Израиль станет «пророческим»). |
| 31 . И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою; и будут гореть вместе, – и никто не потушит. Последствием не раскаянного греха, а паче всего отпадения от веры во Единого Милосердого и Всепрощающего Целителя,– служит увядание и совершенное бесплодие: другими словами совершенная бесполезность жизни для себя и других. Все деяния отпавшего от Господа народа не приносят ничего, кроме неудач и несчастий, точно также деяния и предприятия человека, преданного греху и притом отвергающего протянутую ему руку спасения Милосердого Творца, всегда кончаются и горем для других и гибелью для него самого 261 . Для наблюдающего за феноменами жизни не безызвестно, что самоубийства происходят почти исключительно под давлением мысли, что он (готовящийся наложить на себя руки), никому не нужен; что он не может сделать добра. Многие знают также, что спасение такого отчаянного чаще всего заключается в том, что милосердие Божие открывает пред ним, устами кого бы то ни было, путь, по которому он может принести пользу другим и творить добро, с некоторым самопожертвованием. Когда в человеке вновь вспыхнет пламень надежды, тогда вспыхнет и пламень любви к Господу и своим подобным, и он спасен. Посему угроза Господня об увядании народа как дуб, которого лист опал и как сад, лишенный животворной влаги, есть угроза равносильная отчаянию и смертному приговору. Это образно указано Господом нашим Иисусом Христом на смоковнице, которую Он обрек на бесплодие, потому что на ней не было плода: „и смоковница тотчас засохла“ 262 . В царстве Божием не может быть ни застоя, ни индифферентизма, ни бесплодия: „всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь“ 263 . „Кто не прибудет во мне, говорил Сам Господь, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают“ 264 . В царствии Божием человек или народ или развиваются и идут вперед к совершенствованию, или идут назад: „Кто не со Мною, тот против Меня и кто не собирает со Мною, тот расточает, глаголал Господь“ ( Мф. 12:30 ). |
| 41 Ср. попытки ввести для удобства читателя поясняющие заголовки к псалмам и главам посланий в стандартных немецких изданиях лютеровского перевода Библии (отсутствующие у Лютера); контраст между прямолинейностью заголовка и непредсказуемостью движения мысли в тексте довольно поучителен. 42 А также их последователей в Новое время – не только одописцев классицизма, но также молодого Гёте и Гёльдерлина. 46 По сообщению, передаваемому Созоменом, Ефрем в общей сложности написал около трех миллионов (!) двустиший (Hist. eccl. Ill, 16, Migne, PG, t. 67, col. 1088 B). 48 А также, пожалуй, харизматиками раннехристианских общин, от духа которых так много было сохранено сирийским христианством времен Ефрема. Новозаветные тексты говорят о «пророках» как всеми признаваемом сане в начальной церкви: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 послание к коринфянам 14, 3). 49 Слова Амоса: «Я не пророк и не сын пророка» (Книга Амоса 7, 14) – предполагают как норму наследственность пророческого сана (ср. ниже примеч. 44). 52 К бытовой, социальной характеристике феномена ветхозаветного пророчества относится, например, рассказ о Сауле: «Когда пришли они к холму, вот, встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них. Все, знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он с пророками пророчествует, говорили в народе друг другу: что это сталось с сыном Кисовым? неужели и Саул во пророках?!» (1 Книга царств 10, 10–11). Изумление вызывает именно то, что человек всегда стоявший вне корпорации («сонма пророков»), по внезапному вдохновению включился в их экстаз; этого нормально не полагалось. Другое название корпорации, подчеркивающее признак наследственной к ней принадлежности (см. выше примеч. 41), – «сыны пророков». Оно предполагается общепонятным, например, в 4 Книге царств 2, 3: «И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею, и сказали ему…» 53 О противоположности между типами «пророка» и «литератора», а также о значении самого факта существования риторической теории для конституирования типа «литератора» см.: Аверинцев 1971, с. 206–266. |
| 44 По мнению современных исследователей, совпадение в проявлении того, что в сектантских общинах именуют говорением на «иных языках» объясняется при помощи такого направления в психологии как психолингвистика. Современные данные психолингвистики по изучению феномена глоссолалии свидетельствуют, что псевдо-речевые конструкции, производимые верующими в состоянии религиозного экстаза, встречаются и в нехристианской и даже в нерелигиозной среде и являются следствием экстатических эмоциональных переживаний, «когда интенсивное высвобождение эмоций делает невозможным рациональную речь». 45 Фактически феномен глоссолалии у древних еретиков, у современных неопятидесятников и у языческих шаманов проявляется одинаково и есть следствие не благодатного дара Божьего, а психологического состояния измененного сознания или транса. Однако именно против экстатического понимания дара говорения на иных языках выступает Апостол Павел в своем Первом послании к Коринфянам. 46 В тексте Послания нигде не говорится, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума. Это видно из разбора цитат, на которые обычно ссылаются современные харизматики настаивающие на экстатическом характере глоссолалии: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) и «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi=/– но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ). То есть в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы контролируемой разумом, а об одновременном процессе. 47 Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). Об этом говорят и другие стихи послания, например, ( 1Кор.14:10 ): «Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения ». В нем фактически опровергаются все попытки переистолковать «молитву на иных языках» как своеобразную шифровку Богу, для того чтобы ее не перехватил диавол, как кощунственно учат о глоссолалии неопятидесятники. |
| 51 . Единственное исключение некоторые толкователи оставляют для феномена молитвы на иных языках. Во время такой молитвы, обладающий даром иных языков мог не вполне понимать произносимых им слов, тем не менее это были слова на исторических, а не экстатических языках и подобная ситуация вызывала осуждение у церковных авторов. Древний латинский толкователь Священного Писания Амвросиаст (IV в.) истолковывая 1Кор.14:14 пишет: «Ясно, что наша душа не разумеет речей на незнакомом языке, как это происходит у римлян, когда они поют по-гречески: услаждаются звучанием слов, но что произносят, не ведают. …. Какой же плод может получить себе ум, если он не знает, что говориться?». 52 Так же оценивает подобную ситуацию и святитель Иоанн Златоуст : «В древности было много таких, которые вместе с даром языков имели дар молитвы; они молились, язык их произносил молитву на персидском или римском наречии, но ум не разумел произносимого. Потому он и говорит: «ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то дух мой молится», т. е. дарование, данное мне и приводящее язык в движение, «а ум мой остается без плода». Что же лучше и полезнее, и как нужно поступать или чего просить у Бога? Того, чтобы молиться и духом, т. е. дарованием, и умом. Потому он и говорит: «стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». И здесь он выражает то же, т. е. чтобы и язык говорил, и ум не оставался неведущим сказанного». 53 Остается еще один вопрос об «ангельских языках» о которых говорится в послании Апостола Павла ( 1Кор.13:1 ). Понимая всю шаткость толкований современными сторонниками харизматической духовности глоссолалии как непонятных никому бормотаний и криков, они пытаются оправдать экстатический характер своего дара ссылкой на языки ангельские. Тем более, что некоторые комментаторы считают, что коринфская глоссолалия не могла быть отождествлена с каким-либо человеческим языком. 54 Однако эту цитату из Послания Апостола необходимо рассматривать в общем контексте, из которого следует, что всякий дар без любви не имеет ценности ( 1Кор.13:1–13 ). Любовь предполагает отказ от эгоизма, от превознесения над другим, даже если это оправдывается особенными духовными дарами: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» ( 1Кор.10:23, 24 ). |
|
|
