| 6. Какие уроки мы можем извлечь из общения апостола Павла с афинянами ( Деян. 17 гл.)? 7. Какие еще полезные советы вы можете дать миссионеру при его общении с людьми? 8. Что значит «закон больших чисел»? Литература : 1. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. – М.: Медиум, 1995. 2. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. – М.: Наука. 1993. 3. Доценко Е.Л. Психология манипуляции. Феномены, механизмы, защита. – М.: ТОО «ЧеРо», 1997. 4. Леви В. Искусство быть собой. – СПб., 2009. 5. Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. – СПб., 1997. 6. Милгрэм С. Эксперимент в социальной психологии. – СПб., 2000. 7. Технологии изменения сознания в деструктивных культах. Под ред. И. Митрофановой. – «Экслибрис», 2004. 8. Хассен Стивен. Секреты манипуляции сознанием. – М.: Изд. Олма-Пресс, 2003. 9. Чалдини Р. Психология влияния. – СПб.: Питер, 1999. Младостарчество как современная церковная проблема Соблазн младостарчества существовал во все времена. Еще апостол Павел, наставляя Тимофея, предупреждал, что кандидат в епископы (в то время епископ возглавлял приход и был, по Существу, пресвитером. Только когда число приходов умножилось, функции епископа стали иными. Поэтому все, что говорит апостол о епископе, без всякой натяжки можно отнести к пресвитеру) не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом ( 1Тим. 3,6 ). Но сам же апостол в прощальной беседе с ефесскими пресвитерами пророчески предвещает: «Я знаю, что по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». ( Деян. 20, 29–30 ). Итак, соблазн лжепастырства действовал даже тогда, когда Церковь жила единым Духом, и у верующих было одно сердце и одна душа ( Деян. 4, 32 ). Эпоха апостольской Церкви – это время особых благодатных даров, явленных и в пастырях, и в пастве. В дальнейшем, с притоком огромного количества новообращенных и естественного понижения духовно-нравственных требований к ним, произошло уже и заметное оскудение этих первоначальных даров. |
| 87 «Смысл жизни сводится к назначению жизни для достижения абсолютно ценной цели – к тому, чтобы жизнь служила действительным средством для осуществления подобной цели» ( Александр Введенский . Условия допустимости веры в смысл жизни) (цит. по электронной версии. Адрес сайта: http://www.wco.ru/biblio/books/vveden1/Main.htm). 90 «Созданная Франклом теория логотерапии и экзистенциального анализа представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности. В своем теоретическом здании Франкл выделяет три основные части: учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли» (Д. А. Леонтьев. Виктор Франкл в борьбе за смысл: Вст. ст. См. 123: 10). 92 «Эвдемонизм (греч. eudaimonia – блаженство, счастье) – методологический принцип этики, близкий Наиболее полно проявился в этических учениях античного мира (Демокрит, Сократ, Аристотель). Главным критерием нравственности и основой морального поведения человека эвдемонизм считает стремление к счастью: личному – индивидуалистический, общественному – социальный эвдемонизм…» (69: 674). «Гедонизм (от греч. hedone – наслаждение) – 1) разновидность теоретического обоснования нравственности, выводящего добро из наслаждения; 2) система взглядов, образ жизни, в основе которого лежит принцип наслаждения...» (69: 115). 93 «Интенциональность – от латинского intentio – стремление) – в феноменологии – первичная смыслообразующая устремленность сознания к предмету, смыслоформирующее отношение сознания к предмету, предметная интерпретация отношений…» (69: 211). 94 «Из Слова Филарета, митрополита Московского, в День воскресный и Святителя Алексия» (см. сн. 40 в 3: 375). 96 «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф. 16: 26 ). |
| viii См. текст «Антропология одержимости» и упоминавшийся уже текст о Деррида. ix Другой пример этого различия см. в уже упоминавшемся тексте о Деррида. Но мы вообще видим в современной философии целый фронт реактуализации средневекового мышления: Бадью, Жижек, Агамбен, Фуко, Барт и др. постоянно обращаются к темам теологии, аскетики и пр. x То, что Хайдеггер называет «онтотеологией», есть извращение теологии в метафизическое мышление. Гейдар Джемаль противопоставлял теологию как мышление единобожников метафизике как мышлению язычников. Вообще сейчас принято говорить о теологическом (постсекулярном) повороте современного мышления. xi Хайдеггер теологию (и христианство вообще), мягко говоря, не жаловал, но притом он характеризовал модерн такой формулой, как «бегство богов», а чаемым плодом преодоления метафизики считал приход Последнего Бога. См. текст «Черные тетради 1939–1941» Хайдеггера. Бегство богов» . xii См. «Долг» Гребера , где он много пишет об этом феномене. xiii Я много об этом писал — см., например «Теология стокгольмского синдрома» , «Прощение — это рационально» , «Покаяние — это революция» , «Во Христе прогорк мир. К генеалогии нигилизма и фундаментализма» и уже упоминавшиеся тексты о «экономических механизмах разложения монашества» и Деррида. xiv Другой пример извращения христианской логики в лишь внешне христианскую, а на деле антихристианскую логику — антисемитизм, анализу которого Долар посвящает внушительную часть своей книги. «Еврей» — в коллективном бессознательном «христианского» мира стал монструозным воплощением скупости, ростовщичества и всех возможных зол. И, разумеется, «еврей» в этом качестве был лишь козлом отпущения, на которого «христиане» взваливали, спроецировали свои собственные страсти, пороки, грехи. «Еврей» — кривое зеркало, отражавшее грехи «христиан» (в первую очередь — сребролюбия), предавших Евангелие, но лицемерно продолживших держаться за него. xv «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то изблюю тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться» (Откр 3:15-18). «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:21-23). Будут те, кто скажут «иду» и не пойдут, и те кто скажут «не пойду» и пойдут (Мф 21:28-30). |
| Персоналистическое понимание человека и его богообразности открывает интересные перспективы для исследования феномена человека не только в богословии, но и в других гуманитарных науках. Глава 4. Назначение человека Методологически в этом вопросе можно выделить три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему творению. 4.1. Назначение человека по отношению к Богу О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: От одной крови Он [Бог] произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас (Деян.17:26-27). Свят. Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: «Это значит, что Бог не только дал нам жизнь и дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, чрез что мы можем найти и достигнуть Его». Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. Назначение человека по отношению к Богу мало отличается от назначения по отношению к Богу мира бесплотных духов. 4.2. Назначение человека по отношению к самому себе Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, т. е. теснейшего соединения с Богом, причастия Божественному естеству, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница — в акцентах. Когда говорится о назначении человека по отношению к Богу, то имеется в виду сама цель человеческой жизни, выражающаяся в познании Бога и соединении с Ним. А когда речь идет о назначении человека по отношении к самому себе, то имеется в виду подвиг веры, к которому призван человек, для того чтобы этой цели достичь. Священное Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного (Мф.5:16); Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф.5:48). |
| В апостольском зачале 4-й Недели по Пятидесятнице апостол Павел говорит о свободе. «Когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:20–22). В наше время свобода понимается в основном как гражданские права человека, как «возможность делать все то, что не вредит другим» (Декларация прав человека и гражданина, Франция, 1789 г.). Но разговор о свободе только в категориях права весьма обедняет ее смысл и значение, ибо касается исключительно внешних проявлений. Да, человек имеет право на свободу печати, слова, творчества, политическую свободу. Но, не принимая во внимание религиозного осмысления феномена свободы, мы лишаемся главного – нравственных критериев. Например, по каким критериям оценивать фразу из Декларации прав: «Свобода состоит в праве делать все то, что не вредит другим»? Что вредно для других, а что нет? Например, вреден ли гей-парад? Конечно, скажет христианское сознание. «Не обманывайтесь: ни блудники... ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9–10). Нет, ответит секулярное мировоззрение, это нормальная манифестация своих половых предпочтений секс-меньшинствами. Вот что значит свобода без духовно-нравственной ограды! Лет 7 назад в Канаде был такой случай. Англиканский священнослужитель заявил прихожанам, что желает сменить пол. «Так как женщин у нас большинство, – заявил он, – я решил стать женщиной». Прихожане провели голосование в храме и решили поддержать инициативу пастыря. А женщины даже сказали ему: «Ты теперь нам будешь ближе – не только духовной матерью, но и подружкой». Вот она, сегодняшняя свобода. Свобода нашего времени есть не что иное, как свобода от воли Божией; свобода грехопадения, после которого Адам, опытно познав зло, уже не мог творить добро. Свобода грешить, свобода вседозволенности. Оборотень, завлекающий разрешением запретного, соблазняющий либерализмом и скрывающий свое истинное лицо с выжженным на нем клеймом рабства. Но заигрывание с грехом не проходит даром. Кто заглядывает в пропасть – пропасть заглядывает в него; кто кому служит, тот тому и раб. |
| А ведь как актуально судил, в принципе, о том же ещё апостол Павел в I веке: Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние?.. А если бы все были один член, то где было бы тело? (I Кор. 12). А тем временем небрежение к постулатам собственной науки и мифологизация односторонней информации уже загнали в тупик целую проблему древненовгородского диалекта, с этой пресловутой концепцией «новгородско-западнославянского родства» вкупе с концепцией гетерогенности всего древнерусского языка. Умение в упор не замечать основное положение лингвистической географии - общие архаизмы не показательны для исходной общности - поистине удивительно. Ведь и на съездах нам твердят о том же. И уж коль несть пророка в в своём лингвистическом отечестве, можно сослаться на авторитеты в антропологии (В.П. Алексеев, Т.И. Алексеева) - об исключительном морфологическом сходстве всех краниологических серий русского народа, их принадлежности единому гомогенному (заметьте - не гетерогенному!) типу. И это тоже голос с одного из наших съездов. Интереснейший, в духе времени, феномен представляет собой междисциплинарное взаимодействие, типологически плодотворное там, где решение задачи, не выходя за рамки одной дисциплины, затруднительно. Классический (крайний) случай такого сотрудничества лингвистики и этнографии увенчался, как известно, созданием новой дисциплины «на стыке» - этнолингвистики, ср. прежде всего труды школы покойного Н.И. Толстого. Вообще тема междисциплинарного взаимодействия очень плодотворна... Некоторые аспекты опробованы давно и систематически, как, например, привлечение данных топонимии и гидронимии в археологических исследованиях (ср. работы В.В. Седова, в том числе его доклады на съездах славистов). Ещё один пример, курьёзный, но положительный - пример того, как лексикография моделирует беллетристику, художественную литературу. Ясно, что подобное оригинальное «междисциплинарное взаимодействие» возможно только в высококультурной стране, при национальном престиже филологии и словарного дела. Тогда нас не очень удивит, что именно в такой стране - Сербии, где успешно издаётся богатый и лексикографически корректный «Речник и народног српскохрватског jeзuka», уже опередивший по ряду показателей знаменитый столетний Rjenik в Загребе, именно в Сербии, повторяю, мог появиться «Хазарски речник» (Београд, Просвета, 1994, 568 с. Хазарский словарь) Милорада Павича, «роман-лексикон на 100 000 слов». Я не могу входить в детали этого произведения в кафкианском жанре, но не могу и пройти мимо выраженного в нём высокого уважения к профессии составления словарей: |
| А. И. Осипов в главе «Антиномия геенны» своей книги «Путь разума в поисках истины» предлагает следующие варианты решения проблемы. Вот как пытались разрешить антиномию геенны различные религиозные философы. Отец Павел Флоренский утверждает: «Сознание исходит из идеи о Боге как Любви. Любовь не может творить, чтобы губить, – созидать, зная о гибели. Любовь не может не простить… Под углом зрения вечности все прощается, все забывается: «Бог будет всяческая во всем» ( 1Кор.15:28 ). Одним словом, невозможна невозможность всеобщего спасения. Так с высоты идеи о Боге. Но… исходя не из Божией любви к твари, а из любви твари к Богу, то же самое сознание приходит к прямо противоположному заключению. Теперь сознание не может допустить, чтобы могло быть спасение без ответной любви к Богу. А так как невозможно допустить и того, чтобы Бог принудил тварь к любви, то отсюда неизбежно следует вывод: возможно, что любовь Божия останется без ответной любви твари, то есть возможна невозможность всеобщего спасения. Тезис – невозможна невозможность всеобщего спасения – и антитезис – возможна невозможность всеобщего спасения – явно антиномичны… Отрицание антитезиса отрицает и тезис; утверждение антитезиса утверждает и тезис, и наоборот. Тезис и антитезис неразлучны. В пределах рассудка нет и не может быть разрешения этой антиномии. Оно лишь в фактическом преобразовании самой действительности…» Священник Павел Флоренский, пытаясь как-то рационально разрешить эту проблему , отделяет ноуменальную личность человека от его феноменального проявления, считая, что «…«сам» человек спасется, а «дело» его сгорит. «Дело» человека, его самосознание [злое], отделившись от «самого» [человека], станет чистой мнимостью… кошмарным сном без видящего этот сон. В геенне копошатся лишь призрачные «сны теней» и темные «тени снов»…» . Он ссылается на св. апостола Павла, который писал: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» ( 1Кор.3:13-15 ). Вот как об этом пишет святитель Григорий Богослов, допуская посмертное спасение через ад: «Может быть, они будут там крещены огнем – этим последним крещением, самым трудным и продолжительным, которое поядает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха» . |
| А между тем сказать так просто: " постепенно выводил одних существ из других, постепенно рыб научил выходить на сушу, преобразовал их плавники в лапы и т.д. " Второй момент настораживает: в чём здесь чудо, если его сами атеисты и материалисты разрабатывали, " чудо эволюции " ? Ну как так, Алексей Владимирович? Алексей Владимирович Гоманьков 09 мая 2023г. 13:01 «Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то помладенчески говорил, помладенчески мыслил, помладенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13:9-12). Истина Слова Божьего открывается людям ПОСТЕПЕННО, по мере «взросления» человечества. Так и Сын Божий (Бог Слово) пришёл на землю не сразу после грехопадения, а 200 000 лет спустя после этого события. А о чудесах хорошо сказал А. Эйнштейн: «Есть только два способа прожить свою жизнь. Первый — так, будто никаких чудес не бывает. Второй — так, будто всё на свете является чудом». Чудом в свете этого второго мировоззрения является, в числе прочего, и эволюция – исторический феномен, изучаемый разными людьми – как атеистами, так и христианами. Сергей, Москва 11 мая 2023г. 16:43 Эта цитата о духовном взрослении и постепенном раскрытии истины Нового Завета о Боговоплощении, истина же " постепенно выводил одних существ из других, постепенно рыб научил выходить на сушу, преобразовал их плавники в лапы и т.д. " легко доступна любому человеку в любые времена. Почему же Бог такую простую истину не раскрыл? Не потому ли, что утверждает в тексте Библии обратное, совершенно исключает длительное постепенное преобразование животных одних из других?! Мир создан по его единому мановению, возник из ничего великим чудом! - в это верится. Алексей Владимирович Гоманьков 12 мая 2023г. 22:35 Бог в Быт 1 утверждает обратное как раз тому, что утверждаете Вы. |
| А раз вы выкинете из существующей истории спиритизма те факты, – в которых различные видения душ умерших; такие феномены, как человеческая речь из уст Валаамовой ослицы; вещие пророческие сновидения; преподанный Божественным Промыслителем своим избранникам дар прозрения, ясновидения произошли, помимо всякого личного участия того или другого человека, а только лишь по воле Господа Бога, то на долю общепринятой истории спиритизма останется: или пустое место, или факты голых обманов, или деяния тех древних чародеев – колдунов, связь которых, выражаясь на современном языке оккультистов, с демонической бесовской силой установлена с самых отдаленных времен древности. Но так как господа спириты две последние группы явлений к истории спиритизма не относят, – то, серьезной истории спиритизма, обоснованной на реальных фактах, и самого спиритизма, как учения о вызывании душ умерших, как самостоятельного, доступного каждому метода общения с загробным миром с помощью спиритических приборов и без таковых – не существует. Поэтому я и возьму на себя смелость воспроизвести опыт этой истории на совершенно других основаниях и, смею думать, довольно верных, потому что за ними стоят авторитеты Церкви, авторитеты истории и, как это не странно кажется, авторитеты того же спиритизма и оккультизма. Самый первый и в высокой степени характерный спиритический сеанс мы находим на первой странице Библии в III гл. книги Бытия. Так как всякое другое воспроизведение этого факта, кроме простых искренних святых слов Библии, не будет иметь характера ни той жизненности, ни той правдивости, ни той вдохновенности, каким дышит подлинное Библейское изображение этого факта, мы позволяем себе сделать дословную выписку из Библии этого события: … " Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог . И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? «И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог , не ешьте из и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов, его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» 20 . |
| А что касается каждого отдельного верующего, – цель дара (где говорится о ней в контексте пророчества и языков) определена ап. Павлом так: «…ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви» ( 1Кор.14:12 – выделено нами). Поэтому руководством для обретения дара должно быть не собственное удовольствие, предпочтение или прославление, а готовность назидать церковь духовно. Назидание значит укрепление и воспитание верующих посредством Слова Божья. Апостол писал Тимофею, что «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (1 Тим.З:17–17). Нет лучшего способа назидать церковь, чем серьезное и последовательное изъяснение Слова Божья. В нем есть все необходимое: и увещевание, и утешение, и поучение, которые по определению ап. Павла связаны со служением пророчества, иначе говоря, с вдохновенной проповедью Слова Божья ( 1Кор.14:3 ). Как мы уже говорили, это же самое должно было происходить в служении дара языков при наличии истолкования ( 1Кор.14:5 ). Согласно Павлу, только истинный дар переводимых языков при благопристойном, чинном употреблении, в сопровождении с изъяснением, осуществлял цель, предназначенную Богом. Трансовый лепет не был в состоянии исполнять это. Говоря о цели в двенадцатом стихе 14й главы, ап. Павел подчеркивает важность назидания и в других стихах. Мы приводим их ниже и для ясности выделяем курсивом в каждом случае. В стихе пятом апостол говорит: «…пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание». В шестом стихе он объясняет: «…если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» В девятнадцатом стихе он категорически заявляет: «…в церкви хочу пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на языке». Поэтому, мы еще раз напоминаем, что каждый кто хочет говорить на языках, должен ответить на вопрос: «Какую цель он преследует в стремлении обрести этот дар?» Если он ответит согласно пояснению Павла, то не будет практиковать трансовую глоссолалию, как бы приятна она ни была для него чувственно. Выводы, вопросы, итоги |
|
|
